反經
定名
【原文】
夫理得於心，非言不暢；物定於彼，非言不辯。
言不暢志，則無以相接；名不辯物，則識鑒不顯。
原其所以，本其所由，非物有自然之名、理有必定之稱也。
欲辯其實，則殊其名；欲宣其志，則立其稱。
故稱之曰：道、德、仁、義、禮、智、信。
夫道者，人之所蹈也。
居知所為，行知所之，事知所乘，動知所止，謂之道。
(又曰：道者，謂人之所蹈，使萬物不失其所由也。
)
德者，人之所得也。
使人各得其所欲，謂之德。
仁者，一愛一也。
致利除害，兼一愛一無私，謂之仁。
(又曰：仁者，人之所親，有慈悲惻隱之心，遂其生成。
)
義者，宜也。
明是非，立可否，謂之義。
(又曰：義者，人之所宜。
賞善罰惡，以建功立事也。
)
禮者，履也。
進退有度，尊卑有分，謂之禮。
(又曰：禮者，人之所履，夙興夜寐，以成一人君之序也。
又曰：立善防惡，謂之禮也。
)
智者，人之所知也。
以定乎得失是非之情，謂之智。
信者，人之所承也。
發號施令，以一人心，謂之信。
見本而知末，執一而應萬，謂之術。
(又曰：擅殺生之一柄一，通壅塞之塗，權輕重之數，論得失之道，使遠近情偽必見於上，謂之術。
)
《說苑》曰：「從命利君，謂之順(又曰：君正臣從，謂之順也。
)。
從命病君，謂之諛(又曰：應言而不言，謂之隱；應諫而不諫，謂之諛。
又曰：君僻臣從，謂之逆也。
)；逆命利君，謂之忠(又曰：分人以財，謂之惠；教人以善，謂之忠。
孫卿曰：以德覆君而化之，大忠也；以德調君而補之，次忠也；以是諫非而怒之，下忠也。
)；逆命病君，謂之亂(又曰：賞無功，謂之亂。
)。
君有過失，將危國家，有能盡言於君。
用則留，不用則去，謂之諫；用則可，不用則死，謂之諍。
能率群下以諫於君，解國之大患，除國之大害，謂之輔。
抗君之命，反君之事，安國之危，除主之辱，謂之弼。」
(故諫、諍、輔、弼者，可謂社稷之臣，明君之所貴也。
)
《莊子》曰：「莫之顧而進，謂之佞。
俙意導言，謂之諂。
不擇是非而言，謂之諛。
好言人惡，謂之讒。
稱譽詐偽，以敗惡人，謂之匿。
不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險。」
古語曰：「以可濟否，謂之和；好惡不殊，謂之同。
以賢代賢，謂之奪；以不肖代賢，謂之伐。
緩令急誅，謂之暴；取善自與，謂之盜；罪不知改，謂之虐；敬不中禮，謂之野；禁而不止，謂之逆。
(又曰：恭不中行，謂之逆。
又曰：令而不行，謂之障。
)禁非立是，謂之法；知善不行，謂之狂；知惡不改，謂之惑。」
太公曰：「收天下珠玉、美一女、金銀、彩帛，謂之殘。
收暴虐之吏，殺無罪之人，非以法度，謂之賊(《莊子》曰：析交離親，謂之賊。
孫卿曰：不恤君之榮辱，不恤國之臧否，偷合苟容，以持祿養交，國之賊也。
)。
賢人不至，謂之蔽。
忠臣不至，謂之塞。
色取人而實遠之，謂之虛。
不以誠待其臣，而望其臣以誠事己，謂之愚。
分於道，謂之一性一(分謂始得為人)。
形於一，謂之命(受陰陽剛柔之一性一，故曰：形於一也。
)。
凡人函五常之一性一，而剛柔、緩急、音聲不同，系水土之氣，謂之風。
好惡、取捨、動靜無常，隨君上之情一欲，謂之俗。」
或曰：「樂與音同乎？」
對曰：「昔魏文侯問子夏曰：『吾端冕而聽古樂，唯恐臥；聽鄭、衛之音，則不知倦。
敢問古樂之如彼，新樂之如此，何也？』子夏曰：『今君之所問者，樂也。
所好者，音也。
夫樂者與音相近而不同。
』文侯曰：『敢問何如？』子夏曰：『夫古樂者，天地順而四時當，民有德而五穀昌，疾疫不作而無妖祥，此之謂大當。
然後聖人為父子君臣，以為之紀綱。
紀綱既正，天下大定；天下大定，然後正六律、和五聲，絃歌詩頌，此之謂德音，德音之謂樂。
《詩》云：「莫其德音，其德克明。
克明克類，克長克君，王此大邦。
克順克比，比於文王。
其德一靡一悔，既受帝祉，施於孫子。」
此之謂也。
今君之所好者，溺音乎！鄭音好濫，一婬一志也；宋音燕安，溺志也；衛音趨數，煩志也；齊音傲僻，驕志也。
四者皆一婬一於色而害於德。
是以祭祀弗用。
此音樂之異也。
』」(董生曰：「古者未作樂之時，乃用先王之樂宜於時者，而以深入教化於人，然後功成作樂。
樂其德也。
故國風一婬一俗在於管弦。」
《樂書》曰：「知聲而不知音者，禽一獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也；唯君子為能知樂。
是故，審聲以知音，審音以知樂，審樂以知正，而理道備矣。」
此又聲、音之異也。
)
或曰：「音與樂，既聞命矣。
敢問儀與禮同乎？」
對曰：「昔趙簡子問揖讓周旋之禮於太叔，太叔曰：『是儀也，非禮也。
吉也聞諸先大夫子產曰：「夫禮，天之經也(經者，道之常也。
)，地之義也(義者，利之宜也。
)，民之行也(行者，民之所履也。
)。
』天地之經，民實則之。
則天之明(日月星辰，天之明也。
)，因地之一性一(高下剛柔，地之一性一也。
)，生其六氣(謂陰、陽、風、雨、晦、明也。
)，用其五行(金木水火土也)。
氣為五味(酸鹹辛甘苦也)，發為五色(青黃赤白黑，發見於是非分別也。
)，章為五聲(宮商角征羽也)。
一婬一則昏亂，民失其一性一(滋味聲色，過則傷一性一。
)。
是故，為禮以奉之(制禮以奉其一性一也)。
人有好惡、喜怒、哀樂，生於六氣(此六者，皆稟陰陽風雨晦明之氣也。
)。
是故，審則宜類，以制六志(為禮以制好惡、喜怒、哀樂六志，使不過節也)。
哀有哭泣，樂有歌舞，喜有施捨，怒有戰鬥。
哀樂不失，乃能協於天地之一性一，是以長久(協和也)。
故人能曲直以從禮者，謂之成一人。」
』」
或曰：「然則何謂為儀？」
對曰：「養國子，教之六儀；祭祀之容，穆穆皇皇；賓客之容，儼恪矜莊；朝廷之容，濟濟蹌蹌；喪紀之容，纍纍顛顛(累，音力追反。
顛，音田，憂思之貌。
)；軍旅之容，暨暨詻詻(詻，音額。
教令之貌。
)；車馬之容，騑騑翼翼。
此禮儀之異也。
夫之弊，在於鉤鈲析辭(鈲，音普覓反。
)。
苟無其弊，則之妙也。」
論曰：班固九流，其九曰雜家，兼儒墨，合名法。
傅子九品，其九曰雜才，以長諷議。
由是觀之，雜說之益，有自來矣。
故著此篇，蓋立理敘事，以示將來君子矣。
【譯文】
內心明白了某種道理，但不借助語言，就不能把這道理表達出來；把某種事物用一定的名稱規定下來，但不借助語言，就無法把它與別的事物區分開來。
不借助語言表達自己內心的思想，就無法與別人溝通交流；不借助名稱來區分事物，就無法顯現你對事物本質的認識。
但如推本溯源，並非事物自來就有名號稱謂，也並非道理自來就有固定的概念範疇。
而要區別事物的本質就必須為它們規定不同的名號稱謂；要傳達你內心的思想，就必須確立一定的概念範疇。
所以才有道、德、仁、義、禮、智、信等等概念範疇。
什麼是道呢？道，就是人必須遵循的規律。
坐在那裡時，知道自己將要做什麼；出行時知道要往哪裡去；辦事知道所憑借的條件；行動起來要知道什麼時候該停止——這就是道[還有一種說法是：道就是人必須遵循的規律，使萬物不迷失其必然的法則。
]什麼是德呢？德就是人所獲得的，也能夠使別人各得其所就是德。
仁就是一愛一，得到利益，除去禍害，博一愛一無私就是仁。
[又說：仁就是一愛一心。
同情心和憐憫心便能發展為仁。
]義就是合宜，明確是與非，肯定與否定的界線就是義。
[又說：義就是人所做一切都無不合宜，有善必賞有惡必罰，以此來建立功業就是義。
]禮就是人們必須要實行的。
或進或退必須有一定的規範，尊卑、長幼、上下、貴賤都要有所差別就是禮。
[又說：禮，就是人必須實行的。
早起晚睡，為的都是維護君主的統治秩序。
或說：褒獎善行，防止過惡就是禮。
]智就是人們的知識。
用來判斷得失、是非等等的能力就是智。
信就是人們的承諾，發號施令時，都以最高統帥一人的意志為準則就是信。
看到事物的開端，就能預知它的後果，執不變之道應對變化元常、複雜多端、形形色一色的具體事物就是術。
[還有一種說法：專殺生之大權，能打通堵塞的渠道，有衡量輕重緩急的能力，準確地評論得與失，能使遠近，真假無法隱藏地呈現在君主面前就是術。
]
劉向《說苑》中說：「順從君主的命令，也確實有利於君主就是順。
[又說：君主命令正確，臣下因而服從就是順。
]順從君主的命令，卻對君主不利就是諛。
[又說：該說時不說是隱，該勸阻時不去勸阻就是諛。
還說：君主不正確而臣下順從就是逆。
]違背君主的命令，卻對君主有利就是忠。
[還說：
把財物分給別人就是惠，用善來教誨別人就是忠。
荀子說：用高尚的德行遮護君主並能感化他，這是最大的忠；用自己的品德彌補君主品德的缺失是次忠；以正確的意見勸諫君主不正確的做法，激怒君主是下忠。
]違背君吏的命令而且不利於君主的就是亂。
[還說：獎賞沒有功績的人也是亂。
]君主有錯誤，而且即將危脅到國家根本利益，這時能暢所欲言，陳述已見，君主採納，便留下來繼續為官，不採納便辭職回家，這是諫臣。
採納自己的意見沒便罷，不採納自己的意見，便以死明志，這是淨臣。
能率領群臣向君主進諫，解除國家的禍患，這是輔臣。
違抗君主錯誤的命令，改變君主的行一事，使國家從危難中安定下來，消除了君主的恥辱，這是弼臣。」
[所以說諫、諍、輔、弼之臣才是國家的忠臣，明主的財富。
]
《莊子》說：「什麼都不管，一味求進就是佞，觀察君主的好惡然後說話就是諂。
說話不分別是非一味順從就是諛。
好說別人的壞話就是讒。
假裝稱譽別人，而實際上希望別人倒霉叫慝。
不分善惡，兩者兼容，都表現出和顏悅色的樣子，暗中卻盜取自己想要的東西就叫險。」
古語說：「用可行的方法補救不可行的方法就叫和。
無論對自己喜歡的還是憎惡的，一概不表示反對意見就叫同。
用賢者取代賢者就叫奪。
用不賢者取代賢者就叫伐。
法令本來寬緩，可是定罪卻很苛刻就叫暴。
把好的東西都竊為已有就叫盜。
自己有罪惡卻不知改過就叫虐。
態度恭敬卻不合於禮數就叫野。
有禁令也不停止自己的所作所為就叫逆。
[又有一種說法，態度恭敬卻不合於禮數就叫逆。
還說：有令不行就叫障。
]禁止錯誤的，樹立正確的就叫法。
明知是善事偏偏不去做叫狂。
明知做了壞事卻不想改正就是惑。」
姜太公說：「斂取天下珠寶、玉石、美一女、金銀、綵緞就叫殘。
收用暴虐的官吏，濫殺無罪的人，完全不按法度就叫賊。」
[《莊子》說：「離間親戚朋友就叫賊。」
荀子說：「不體恤國君的榮辱，不體恤國家的得失，苟合取容，拿國家的俸祿供養自己的朋友，就是國家的盜賊。」
]賢人不來報效朝廷就叫蔽。
忠臣不來報效朝廷就是塞。
表面上選擇仁一愛一而實際上違背仁一愛一就叫虛偽。
不以誠心對待臣子卻指望臣子以誠心侍奉自己就叫愚蠢。
從渾沌的狀態中分離出來成為人就是一性一。
秉受天地之一性一叫命。
凡是人都有金木水火土五種秉一性一，但不同地域的人卻有剛、柔、緩、急、音、聲的差別，這是與水土之氣有關係的，這就叫土風。
好惡、棄取、動靜都沒有永久不變的法則，而是隨順著當今皇帝的情趣一愛一好，這就叫民俗。」
有人問：「樂和音相同嗎？」
趙子回答說：過去魏文侯曾問子夏說：「我把帽子戴得端端正正的來聽古樂，只怕打瞌睡。
而聽鄭音時則一點也不感到疲倦。
請問，古樂是那樣而新樂又是這樣，這是什麼原因呢？」
子夏回答說：
「現在你問的是樂的問題，而你所一愛一好的卻是音。
樂與音雖然有相近的地方，一性一質卻是不同的啊。」
文侯說：「那請問怎麼不同呢？」
子夏說：「古樂，是在天地正常運行，春夏秋冬四時交替有序，百姓得其所欲，五穀豐登，沒有疾疫流行，也沒有什麼不吉祥的兆頭的時節，這叫做無所不當的時代，然後聖人制定了父子，君臣的關係準則來作為治理天下的紀綱。
紀綱端正之後，天下也完全安定了。
天下完全安定之後才校正六律（即黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、元射），調和五聲（宮商角徵羽），然後配上琴瑟，歌唱《詩》和《頌》，這稱做德音。
只有德音才能稱作樂。
《詩經》上說：『默然清靜，顯示出他的德音，他的美德在於是非分明。
是非既明，善惡既分。
能做師長，也能做人君。
統治這個大國，使百姓順服，上下相親。
至於文王，其德從無遺恨。
既己享受上帝的福佑，還要延及他的子孫。
』說的就是這個意思。
而如今你所喜好的，是沉溺在音裡了啊。
鄭音太濫，會使人的心志惑亂；宋音安逸閒適，使人心志沉溺，難於振作；衛音急促，使人心志煩燥；齊音狂做偏邪，使人心志驕恣。
這四國之音都會令人沉溺美色，有害於品德。
所以祭祀大禮時不用它們。
這就是樂與音的區別。」
[董仲舒說：「古代還沒有制禮作樂的時代，便使用先王傳下古樂中適合當時的，用來深入教育化導百姓。
教化百姓的目的達到之後才制禮作樂。
所謂樂，就是樂於聖人之德。
所以國風一婬一俗，都是由於所配的管弦等樂調啊。」
《樂書》上說：「懂得聲卻不懂得音的是禽一獸。
懂得音而不懂得樂的是普通百姓。
只有君子才能懂得樂。」
所以考察聲便能懂得音；考察音便能懂得樂；考察樂便能懂得政治。
懂得了樂和政治，那治理國家的大道理也就完備了。
這又是聲和音的區別。
]
有人又說：「音與樂的問題我已經聽你講明白了，請問儀和禮相同嗎？」
趙子回答說：過去趙簡子向太叔詢問揖讓和應酬賓客的禮節，太叔回答說：「你問的是儀而不是禮。
我曾聽過去鄭國大夫子產說過，禮是天之經、地之義，百姓所必須遵循的準則。
天地之常經，百姓確實是當作法則來對待的。
以天的光明日月星辰為法則；依地陰陽剛柔之一性一來行一事。
生成陰陽風雨晦明六氣，運用金木水火土五行，散發酸鹹辛甘苦五味，化作青黃赤白輝五色，顯現為宮商角徽羽五聲。
六氣、五行、五色、五味、五聲一旦過度失正，就會產生昏亂，百姓因而迷失其本一性一。
所以制禮來承持民之本一性一。
人有好惡喜怒哀樂，這都生於六氣，所以要研究六氣而制禮，以約束這好惡喜怒哀樂六種心志。
哀表現為哭泣，樂表現為歌舞，喜表現為施捨，怒表現為爭鬥。
哀樂不失其常才能與天地六氣協調，才能長久。
所以如果人能屈能伸來順從禮的規定就可以稱他為成一人了。」
有人又問：「但是究竟什麼是儀呢？」
趙子回答說：供養國中人才並教給他們六儀：祭祀時的儀容要肅穆、正大；接待賓客時的儀容要莊重恭敬；在朝廷時的儀容要威儀整齊、多而不亂；在喪禮上的儀容要悲哀疲憊；軍隊的容儀要果斷剛毅；車馬的容儀要壯一盛整齊。
這就是禮和儀的區別。
界稱的弊端在過於摳字眼。
假如沒有這種弊端，那麼界稱的方法就是一種好方法。
結論：班固在《漢書·藝文志》中，把學派分為九流，其中第九就是雜家。
他說雜家兼取儒墨二家之長，融匯名法於一家之說。
傅玄曾用九品論人，其第九品是雜才，長於諷諫論辯。
由此看來，雜取各家之說的好處，古代人就知道了。
所以我們此篇文章，用雜家思想闡明道理，敘述史事，目的是為對將來的君子能有所啟發。
分類：古代兵書