反經
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【原文】
臣聞老子曰：「以正理國，以奇用兵，以無事取天下。」
荀卿曰：「人主者，以官人為能者也；匹夫者，以自能為能者也。」
傅子曰：「士大夫分職而聽，諸侯之君分土而守，三公總方而議，則天子拱己而正矣。」
何以明其然耶？當堯之時，舜為司徒，契為司馬，禹為司空，後稷為田疇，夔為樂正，倕為工師，伯夷為秩宗，皋陶為理官，益掌驅禽。
堯不能為一焉，奚以為君，而九子者為臣，其故何也？堯知九賦之事，使九子各授其事，皆勝其任以成九功。
堯遂乘成功以王天下。
漢高帝曰：「夫運籌策於幃幄之中，決勝於千里之外，吾不如子房；鎮國家，撫百姓，給餉饋，不絕糧道，吾不如蕭何；連百萬之軍，戰必勝，攻必取，吾不如韓信。
三人者，皆人傑也。
吾能用之，此吾所以有天下也。」
(《人物誌》曰：「夫一官之任，以一味協五味；一國之政，以無味和五味。
故臣以自任為能，君以能用人為能；臣以能言為能，君以能聽為能；臣以能行為能，君以能賞罰為能。
所以不同，故能君眾能也。」
)
故曰：知人者，王道也；知事者，臣道也。
無形者，物之君也；無端者，事之本也。
鼓不預五音，而為五音主；有道者，不為五官之事，而為理事之主。
君守其道，官知其事，有自來矣。
先王知其如此也，故用非其有，如己有之，通乎君道者也。
(議曰：《淮南子》云：「巧匠為宮室，為圓必以規，為方必以矩，為平直必以準繩。
功已就矣，而不知規矩準繩，而賞巧匠。
宮室已成，不知巧匠，而皆曰某君某王之宮室也。」
孫卿曰：「夫人主欲得善射中微，則莫若使羿；欲得善御致遠，則莫若使王良；欲得調一天下，則莫若聰明君子矣。
其用智甚簡，其為事不勞，而功名甚大。」
此能用非其有，如己有者也。
)
人主不通主道者，則不然。
自為之，則不能任賢；不能任賢，則賢者惡之。
此功名之所以傷，國家之所以危。
(議曰：「《申子》云：「君知其道也，臣知其事也。
十言十當，百言百當者，人臣之事也，非人君之道也。」
《一屍一子》云：「人臣者，以進賢為功也；君者，以用賢為功也。」
賈誼云：「臣聞聖主言問其臣，而不自造事，故使人臣得必盡其愚忠，惟陛下財幸。」
由是言之，夫君不能司契委任而妒賢惡能，取敗之道也。
)
湯武日而盡有夏商之財，以其地封，而天下莫敢不悅服；以其財賞，而天下皆競勸，通乎用非其有也。
(議曰：孫卿云：「修禮者王，為政者強，取人者安，聚斂者亡。
故王者富人，霸者富士，僅存之國富大夫，亡國富筐篋、實府庫。
是謂上溢下漏。」
又曰：「天子不言多少，諸侯不言利害，大夫不言得失。」
昔者周厲王好利，近榮公，芮良夫諫曰：「王室其將卑乎？榮公好專利而不知大難。
夫利，百物之所生也，天地之所載也；而有專之，其害多矣。
天地百物皆將取焉，何可專也！所利甚多而不備大難，以是教王，其能久乎？」
後厲王果敗。
魏文侯御廩災，素服避正殿，群臣皆哭。
公子成父趨入賀曰：「臣聞天子藏於四海，諸侯藏於境內。
非其所藏，不有火災，必有人患。
幸無人患，不亦善乎！」孔子曰：「百姓足，君孰不足？」
周諺有言曰：「囊漏儲中。」
由此言之，夫聖王以其地封，以其財賞，不與人爭利，乃能通於王道，是用非其有者也。
)
故稱：設官分職，君之體也；委任責成，君之體也；好謀無倦，君之體也；寬以得眾，君之體也；含垢藏疾，君之體也。
君有君人之體，其臣畏而一愛一之，此帝王所以成業也。
【譯文】
我知道老子說過：「以正道治國，以奇正用兵，以無為取天下，這是成大事者必須明白的最高法則。」
荀子的說法是：「做帝王的，善於管理別人才算是有才能；普通人，以自己能幹為有才能。」
西晉哲學家傅玄說：「能讓士大夫忠於職守，服從命令；讓諸侯國的君主分到土地並守住它；讓朝廷三公總攬天下大事並參政、議政，那麼天子就可以悠哉優哉地坐在那裡統治天下了。」
這個秘訣是怎麼知道的呢？看看堯、舜怎樣坐天下就明白了。
在堯的時代，舜作司徒，契作司馬，禹作司空，後稷管農業，費管禮樂，垂管工匠，伯夷管祭祀，皋陶判案，益專門負責馴練用於作戰的野獸。
這些具體的事堯一件也不做，悠悠然地只做他的帝王，而這九個人怎麼會心甘情願做臣子呢？這是因為堯懂得這九個人都各自有什麼才能，然後量才使用，而且讓他們個個都成就了一番事業。
堯憑借他們成就的功業而統治了天下。
漢高祖說：「運籌幃幄之中，決勝千里之外，我不如張良；定國安邦、安一撫百姓、供一應軍需、保證糧道暢通，我不如蕭何；統領百萬大軍，戰必勝，攻必克，我不如韓信。
這三個人，都是人中的一精一英。
但是我會使用他們，這就是我奪取天下的資本。」
[三國時的哲學家劉邵在他寫的《人物誌》中說：「一個官員的責任是以一味協調五味，一個國家的統治者是以無味調和五味。
大臣們以自己能勝任某種工作為有才能；帝王卻以會用人為有才能。
大臣們以出謀劃策、能言善辯為有才能；帝王以善於聽取臣民們的意見為有才能。
大臣們以能身一體力行為有才能；帝王以賞罰得當為有才能。
最高統治者正是因為不必事事一精一通，所以才能統籌眾多有才能的人。」
所以說，知人，是君道；知事，是臣道。
無形的東西，才是有形之萬物的主宰；看不見源頭的東西，才是世事人情的根本。
鼓不干預五音，卻能作五音的統帥。
掌握了君道真諦的人，不去做文武百官各自負責的具體事情，才可以成為國家的最高統治者。
做帝王的嚴守他的這一準則，政一府官員知道他們自己應當做的事情，自古以來就是這樣的。
正因為做帝王的通曉這一道理，所以他才會把不是他自己的東西當作自己的一樣支配使用。
善於這樣做的，才算真正懂得了君道。
[西漢劉安寫的《淮南子》做過這樣的比喻：「巧手匠人在建造宮室時，做圓的東西一定要用圓規，做方的東西一定要用尺矩，做平直的東西一定要用準繩。
東西做成後，人們就不再去理會這些工具了，只是獎賞工匠的奇巧。
宮室造成後，人們也再不會去管那些匠人了，而只是說，這是某君某王的宮室。」
荀子說：「做帝王的射箭要想做到百發百中，就不如用后羿；駕車要想做到馳騁萬里，就不如用王良；治國要想做到一統天下，就不如任用賢明正直的能人。
這樣做省心省力，所成就的功名卻極大。」
這就是把不屬於自己的東西像自己擁有一樣去支配使用的意思。
]
上面說的是通曉治國、用人一大法的最高統治者的做法，而那些不明白這個道理的統治者就不是這樣做了。
他們往往事無鉅細，都要親自做才放心，因此不會信任、重用有才德的賢人。
不用有本事的人，有本事的人就會討厭他。
其最終結果，只能是功名、事業受損害，國家、社會出現危機。
[這裡還可以引述戰國時的法家申不害和一屍一伎在他們所寫的《申子》和《一屍一子》中的話來說明。
《申子》說：「人君應當知道他治國的最高原則，群臣應當知道所負的職責。
說話算數，說了就實行，是各級官員的事，並不是帝王必須遵循的原則。」
《一屍一子》說：「舉薦賢能是各級官員的功績；善用賢能才是帝王的功績。」
]
在起用人才上是這樣，在對待財富的問題上，道理也一樣。
從前商湯、周武消災了夏桀、紂王，一旦擁有了夏、商的全部國有財產，就把土地、財寶封賞給有功的大臣，舉國上下沒有不歡天喜地，心悅誠服的。
用亡國者的財產賞賜功臣，整個國家的臣民都會爭相效命。
這就是懂得如何使用不屬於自己的東西的作法。
荀子說：「能修明禮教的，可以為帝王；會鞏固統治的，國家就強大；善於攏絡人心的，社會就穩定只知道搜刮民財的必然亡國。
所以，推行王道的國家是為了老百姓富有，推行霸道的能讓有才能的人富有，苟延殘喘的國家只會讓當官的富有，而將要滅亡的國家，統治音知道大難就要臨頭，於是開始拚命想把財富統統據為已有，這時就會出現私人的庫房、箱櫃塞滿金銀財寶的現象。
這種情況叫做當官的「肥得流油」，老百姓「四處漏水」。」
荀子又說：「當皇帝的不談論自己有多少財產，地方請侯不應講求自己的利害，當官的不應計較自身的得失。」
從前周厲王一愛一財，因而親近當時建議他實行專利的榮夷公，大夫芮良夫勸諫說：「難道周朝的王室要傾覆了嗎？榮夷公這種人，利慾薰心，不知大難就要臨頭了，你為什麼要新近他？利益，是世上萬物自然產生出來的，是大地宇宙包容承載的公共財產，有如空氣和陽光一樣。
可是世上偏偏有人妄圖獨佔它，那可就後患無窮了。
天地萬物是天下眾生的共同財富，每個人都要從中獲取他的生存所需，怎麼能獨自佔有呢？如果有誰執意要這樣做，天下怨恨他的人可就多了！人怨甚多而又不防備大難臨頭，榮夷公用這種方法來引導國王，這還能長久得了嗎？」
後來，周厲王果真被放逐了。
戰國時魏文候的倉庫發生了火災，魏文侯身穿白衣，離開正殿，以示哀痛。
大臣們都哭起來。
公子成父卻走進來祝賀道：「我聽說天子把整個國家作為收藏財富的倉庫，諸侯把自己的領地作為收藏財富的倉庫。
你現在把國家的財富都儲藏在國庫裡，顯然藏得不是地方，這種藏法，不發生火災也要發生人患。
幸虧沒有發生人患，不也挺好了嗎？」
孔子說：「老百姓富裕了，作國王的能不同他們一起富裕嗎？」
因此說，聖明的君王用他的土地分封諸侯，用他的財物賞賜功臣，不和老百姓爭奪利益，對「算是懂得了做一個最高統治者的原則——那就是把不是自己擁有的東西當作自己的來支配使用。
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所以說設立官位，分配職務；委派任命官員，監督他們完成任務；喜歡運籌謀略而不知倦怠；有寬容大度的雅量而又能獲得大眾的擁戴；解決各種矛盾，消除各種隱患，這些都是國家最高統治者必須掌握的治國大道。
能做到這一點，文武百官就會對他既畏懼又一愛一戴，這就是帝王成就一統大業的根本所在。
分類：古代兵書