墨子
二十八 Π命上
子墨子言曰：古者王公大人為政國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治。
然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是故何也？
子墨子言曰：執有命者以雜於民間者眾（2）。
執有命者之言曰：「命富則富，命貧則貧；命眾則眾，命寡則寡；命治則治，命亂則亂；命壽則壽，命夭則夭；命……雖強勁，何益哉（3）？」
以上說王公大人，下以駔百姓之從事（4），故執有命者不仁。
故當執有命者之言，不可不明辨。
然則明辨此之說，將奈何哉？子墨子言曰：必立儀。
言而毋儀，譬猶運鈞之上，而立朝夕者也（5），是非利害之辨，不可得而明知也。
故言必有三表（6）。
何謂三表？子墨子言曰：有本之者，有原之者（7），有用之者。
於何本之？上本之於古者聖王之事；於何原之？下原察百姓耳目之實；於何用之？廢以為刑政（8），觀其中國家百姓人民之利。
此所謂言有三表也。
然而今天下之士君子，或以命為有，蓋嘗尚觀於聖王之（9）事？古者桀之所亂，湯受而治之；紂之所亂，武王受而治之。
此世未易，民未渝，在於桀、紂，則天下亂；在於湯、武，則天下治。
豈可謂有命哉！
然而今天下之士君子，或以命為有，蓋嘗尚觀於先王之書？先王之書，所以出國家（10）、佈施百姓者，憲也；先王之憲亦嘗有曰：「福不可請，而禍不可諱，敬無益、暴無傷者乎？」
所以聽獄制罪者，刑也；先王之刑亦嘗有曰：「福不可請，禍不可諱，敬無益、暴無傷者乎？」
所以整設師旅、進退師徒者，誓也；先王之誓亦嘗有曰：「福不可請，禍不可諱，敬無益、暴無傷者乎？」
是故子墨子言曰：吾當未鹽，數天下之良書（11），不可盡計數，大方論數，而五者是也（12）。
今雖毋求執有命者之言，不必得，不亦可錯乎（13）？
今用執有命者之言，是覆天下之義。
覆天下之義者，是立命者也，百姓之誶也（14）。
說百姓之誶者，是滅天下之人也。
然則所為欲義在上者，何也？曰：義人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有干主，萬民被其大利。
何以知之？子墨子曰：古者湯封於亳，絕長繼短，方地百里，與其百姓兼相一愛一，交相利，移則分（15），率其百姓以上尊天事鬼，是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世而王天下，政諸侯。
昔者文王封於岐周，絕長繼短，方地百里，與其百姓兼相一愛一，交相利則（16）。
是以近者安其政，遠者歸其德。
聞文王者，皆起而趨之；罷不肖、股肱不利者（17），處而願之，曰：「奈何乎使文王之地及我，吾則吾利，豈不亦猶文王之民也哉！」是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之。
未歿其世而王天下，政諸侯。
鄉者言曰：義人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有干主，萬民被其大利。
吾用此知之。
是故古之聖王，發憲出令，設以為賞罰以勸賢。
是以入則孝慈於親戚，出則弟長於鄉里，坐處有度，出入有節，男一女有辨。
是故使治官府，則不盜竊；守城，則不崩叛；君有難則死，出亡則送。
此上之所賞，而百姓之所譽也。
執有命者之言曰：上之所賞，命固且賞，非賢故賞也；上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。
是故入則不慈孝於親戚，出則不弟長於鄉里，坐處不度，出入無節，男一女無辨。
是故治官府，則盜竊；守城，則崩叛；君有難則不死，出亡則不送。
此上之所罰，百姓之所非毀也。
執有命者言曰：上之所罰，命
固且罰，不暴故罰也；上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。
以此為君則不義，為臣則不忠，為父則不慈，為子則不孝，為兄則不一良，為弟則不弟。
而強執此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也！
然則何以知命之為暴人之道？昔上世之窮民。
貪於飲食，惰於從事，是以衣食之財不足，而饑寒凍餒之憂至；不知曰我罷不肖，從事不疾，必曰我命固且貧。
昔上世暴王，不忍其耳目之一婬一，心塗之辟（18），不順其親戚，遂以亡失國家，傾覆社稷；不知曰我罷不肖，為政不善，必曰吾命固失之。
於《仲虺之告》（19）曰：「我聞於夏人矯天命，布命於下。
帝伐之惡，龔喪厥師（20）。」
此言湯之所以非桀之執有命也。
於《太誓》曰（21）：「紂夷處（22），不肯事上帝鬼神，禍厥先神禔不祀（23），乃曰：『吾民有命。
』無廖排漏（24），天亦縱棄之而弗葆。」
此言武王所以非紂執有命也。
今用執有命者之言，則上不聽治，下不從事。
上不聽治，則刑政亂；下不從事，則財用不足；上無以供粢盛酒醴祭祀上帝鬼神，下無以降綏天下賢可之士，外無以應待諸侯之賓客，內無以食饑衣寒，將養老弱。
故命上不利於天，中不利於鬼，下不利於人。
而強執此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也！
是故子墨子言曰：今天下之士君子，忠實欲天下之富而惡其貧（25），欲天下之治而惡其亂，執有命者之言，不可不非。
此天下之大害也。
〔註釋〕
（1）本篇的主題為反對命定思想。
墨子認為命定論使人不能努力治理國家，從事生產；反而容易放縱自己，走向壞的一面。
命定論是那些暴君、壞人為自己辯護的根據。
關於檢驗言論，墨子提出了「三表」法，即通過考察歷史、社會實情，並在實踐中檢驗言論，堅決反對誤國誤民的命定論。
（2）有命：即命定思想。
（3）此句中「命」，按劉昶說當為「力」。
（4）駔：同「阻」。
（5）鈞：制陶用的轉輪。
（6）表：此句中用為原則。
（7）原：推斷、考察。
（8）廢：通「發」。
（9）蓋：通「盍」，何不之意。
（10）出：此字恐有誤。
（11）鹽：為「■」之誤，意為「暇」。
（12）五者：疑為「三者」。
（13）錯：為「措」之假借字。
（14）誶：依俞樾說讀為「悴」，憂愁之意。
（15）移：為「利」之誤。
（16）本句「則」當為「利則分」之漏。
（17）罷：通「疲」。
（18）塗：當為「途」。
心途，即心計。
辟：通「僻」。
（19）《仲虺之告》：《尚書》篇名。
（20）龔：依孫星衍說，當為「用」之音近假借字，因此意。
（21）《泰誓》：《尚書》篇名。
（22）處：當為「虐」。
（23）禔：「祗」之誤。
（24）此句有誤，「排漏」疑作「兵備」。
（25）忠：通「中」。
〔白話〕
墨子說過：「古時候治理國家的王公大人，都想使國家富裕，人民眾多，法律政事有條理；然而求富不得反而貧困，求人口眾多不得反而使人口減少，求治理不得反而得到混亂，則是從根本上失去了所想的，得到了所憎惡的，這是什麼原因呢？
墨子說過：「主張『有命』的人，雜處於民間太多了。」
主張「有命」的人說：「命裡富裕則富裕，命裡貧困則貧困，命裡人口眾多則人口眾多；命裡人口少則人口少，命裡治理得好則治理得好；命裡混亂則混亂；命里長壽則長壽，命裡短命則短命，雖然使出很強的力氣，有什麼用呢？」
用這話對上遊說王公大人，對下阻礙百姓的生產。
所以主張「有命」的人是不仁義的。
所以對主張「有命」的人的話，不能不明加辨析。
然而如何去明加辨析這些話呢？墨子說道：「必須訂立準則。」
說話沒有準則，好比在陶輪之上，放立測量時間的儀器，就不可能弄明白是非利害
之分了。
所以言論有三條標準，哪三條標準呢？墨子說：「有本原的，有推究的，有實踐的。」
如何考察本原？要向上本原於古時聖王事跡。
如何推究呢？要向下考察百姓的日常事實。
如何實踐呢？把它用作刑法政令，從中看看國家百姓人民的利益。
這就是言論有三條標準的說法。
然而現在天下的士人君子，有的認為有命。
為什麼不朝上看看聖王的事跡呢？古時候，夏桀亂國，商湯接過國家並治理它；商紂亂國，周武王接過國家並治理它。
社會沒有改變，人民沒有變化，桀紂時則天下混亂，湯武時則天下得到治理，它能說是有命嗎？
然而現在天下的士人君子，有人認為有命。
為何不向上看看先代君王的書呢？先代君王的書籍中，用來治理國家、頒布給百姓的，是憲法。
先代君王的憲法也曾說過「福不是請求來的，禍是不可避免的；恭敬沒有好處，凶暴沒有壞處」這樣的話嗎？所用來整治軍隊、指揮官兵的，是誓言。
先代君王的誓言裡也曾說過「福不是請求來的，禍是不可避免的；恭敬沒有好處，凶暴沒有壞處」這樣的話嗎？
所以墨子說：我還無暇來統計天下的好書，不可能統計完，大概說來，有這三種。
現在雖然要從中尋找主張「有命」的人的話，必然得不到，不是可以放棄嗎？
現在要聽用主張「有命」的人的話，這是顛覆天下的道義。
顛覆天下道義的人，就是那些確立「有命」的人，是百姓所傷心的。
把百姓所傷心的事看作樂事，是毀滅天下的人。
然而都想講道義的人在上一位，是為什麼呢？答道：講道義的人在上一位，天下必定能得到治理。
上帝、山川、鬼神就有了主事的人，萬民都能得到他的好處。
怎麼知道的呢？墨子說：「古時侯湯封於亳地，斷長接短，有百里之地。
湯與百姓相互一愛一戴，相互謀利益，得利就分享。
率領百姓向上尊奉天帝鬼神。
所以，天帝鬼神使他富裕，諸侯親附他，百姓親近他，賢士歸附他，沒死之前就已成為天下的君王，治理諸侯。
古時候文王封於岐周，斷長接短，有百里之地，與他的百姓相互一愛一戴、相互謀利益，得利就分享。
所以近處的人安心受他管理，遠處的人嚮往他的德行。
聽說過文王的人，都趕快投奔他。
疲憊無力、四肢不便的人，聚在一起盼望他，說：『怎樣才能使文王的領地伸到我們這裡，我們也得到好處，豈不是也和文王的國民一樣了嗎？』所以天帝鬼神使他富裕，諸侯親附他，百姓親近他，賢士歸附他，沒死之前就已成為天下的君王，治理諸侯。
前文所說：『講道義的人在上一位，天下必定能得到治理。
上帝、山川、鬼神就有了主事的人，萬民都能得到他的好處。
』我因此認識到這點。」
所以古時候的聖王頒布憲法和律令，設立賞罰制度以鼓勵賢人。
因此賢人在家對雙親孝順慈一愛一，在外能尊敬鄉里的長輩。
舉止有節度，出入有規矩，能區別地對待男一女。
因此使他們治理官府，則沒有盜竊，守城則沒有叛亂。
君有難則可以殉職，君逃亡則會護送。
這些人都是上司所讚賞，百姓所稱譽的。
主張「有命」的人說：「上司所讚賞，是命裡本來就該讚賞，並不是因為賢良才讚賞的；上司所懲罰，是命裡本來就該懲罰的，不是因為凶暴才懲罰的。」
所以在家對雙親不孝順慈一愛一，在外對鄉里長輩不尊敬。
舉止沒有節度，出入沒有規矩，不能區別對待男一女。
所以治理官府則會盜竊，守城則會叛亂。
君有難而不殉職，君逃亡則不會護送。
這些人都是上司所懲罰，百姓所譭謗的。
主張「有命」的人說：「上司所懲罰是命裡本來就該懲罰，不是因為他凶暴才懲罰的；上司所讚賞，是命裡本來該讚賞，不是因為賢良才贊
賞的。」
以這些話來做國君則不義，做臣下則不忠，做父親則不慈一愛一，做兒子則不孝順，做兄長則不一良，做弟弟則不悌。
而頑固主張這種觀點，則簡直是壞話的根源，是凶暴人的道理。
然而怎麼知道「命」是凶暴人的道理呢？對飲食很貪婪，而懶於勞動，因此衣食財物不足，而饑寒凍餓的憂慮就來了。
不知道要說：「我疲憊無力，勞動不快疾。」
一定要說：「我命裡本來就要貧窮。」
古時前代的暴君，不能忍住耳目的貪婪，心裡的邪僻，不聽從他的雙親，以至於國家滅亡，社稷絕滅。
不知道要說：「我疲憊無力，管理不善。」
一定要說：「我命裡本來要亡國。」
《仲虺之告》中說：「我聽說夏朝的人偽托天命，對下面的人傳播天命說：上帝討伐罪惡，因而消滅了他的軍隊。」
這是說湯反對桀主張「有命」。
《泰誓》中說：「紂的夷滅之法非常酷虐，不肯侍奉上帝鬼神，毀壞他的先人的神位、地祗而不祭祀。
並說：『我有天命／不努力防備，天帝也就拋棄了他而不予保佑。」
這是說武王所以反對紂主張「有命」的原因。
現在要聽用主張「有命」的人的話，則在上一位的人不聽獄治國，下面的人不勞作。
在上一位的人不聽獄治國則法律政事就要混亂，下面的人不勞作則財物日用不足。
對上沒有粢、酒來供奉上帝鬼神，對下沒有東西可以安一撫天下賢人士子；對外沒有東西可以接待諸侯的賓客；對內則不能給饑者以食，給寒者以衣，撫養老弱。
所以「命」，上對天帝不利，中對鬼神不利，下對人不利。
而頑固堅持它，則簡直是壞話的根源，凶暴人的道理。
所以墨子說：「現在天下的士人君子，內心想使天下富裕而怕它貧困，想使天下得到治理而怕它混亂，主張『有命』的人的話，不能不反對。
這是天下的大害啊！」
分類：諸子百家