墨子
三十五 貴義
子墨子曰：「萬事莫貴於義。
今謂人曰：『予子冠履，而斷子之手足，子為之乎？』必不為。
何故？則冠履不若手足之貴也。
又曰：『予子天下，而殺子之身，子為之乎？』必不為。
何故？則天下不若身之貴也。
爭一言以相殺，是貴義於其身也。
故曰：萬事莫貴於義也。」
子墨子自魯即齊，過故人，謂子墨子曰：「今天下莫為義，子獨自苦而為義，子不若已。」
子墨子曰：「今有人於此，有子十人，一人耕而九人處，則耕者不可以不益急矣。
何故？則食者眾而耕者寡也。
今天下莫為義，則子如勸我者也（2），何故止我？」
子墨子南遊於楚，見楚獻惠王，獻惠王以老辭，使穆賀見子墨子。
子墨子說穆賀，穆賀大說（3），謂子墨子曰：「子之言，則成善矣（4）！而君王，天下之大王也，毋乃曰『賤人之所為』，而不用乎？」
子墨子曰：「唯其可行。
譬若藥然，草之本，天子食之，以順其疾，豈曰『一草之本』而不食哉？今農夫入其稅於大人，大人為酒醴粢盛，以祭上帝鬼神，豈曰『賤人之所為』，而不享哉？故雖賤人也，上比之農，下比之藥，曾不若一草之本乎？且主君亦嘗聞湯之說乎？昔者湯將往見伊尹，令彭氏之子御，彭氏之子半道而問曰：『君將何之？』湯曰：『將往見伊尹。
』彭氏之子曰：『伊尹，天下之賤人也。
若君欲見之，亦令召問焉，彼受賜矣。
』湯曰：『非女所知也（5）。
今有藥此，食之則耳加聰，目加明，則吾必說而強食之。
今夫伊尹之於我國也，譬之良醫善藥也。
而子不欲我見伊尹，是子不欲吾善也。
』因下彭氏之子，不使御。
彼苟然，然後可也。」
子墨子曰：「凡言凡動，利於天、鬼、百姓者為之；凡言凡動，害於天、鬼、百姓者捨之。
凡言凡動，合於三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武者為之；凡言凡動，合於三代暴王桀、紂、幽、厲者捨之。」
子墨子曰：「言足以遷行者，常之；不足以遷行者，勿常。
不足以遷行而常之，是盪口也。」
子墨子曰：「必去六辟（6）。
默則思，言則誨，動則事，使三者代御，必為聖人。」
「必去喜，去怒，去樂，去悲，去一愛一，而用仁義。
手足口鼻耳，從事於義，必為聖人。」
子墨子謂二三子曰：「為義而不能，必無排其道。
譬若匠人之斫而不能，無排其繩。」
子墨子曰：「世之君子，使之為一犬一彘之宰，不能則辭之；使為一國之相，不能而為之。
豈不悖哉！」
子墨子曰：「今瞽曰：『鉅者白也（7），黔者黑也。
』雖明目者無以易之。
兼白黑，使瞽取焉，不能知也。
故我曰瞽不知白黑者，非以其名也，以其取也。
今天下之君子之名仁也，雖禹、湯無以易之。
兼仁與不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。
故我曰天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也。」
子墨子曰：「今士之用身，不若商人之用一布之慎也（8）。
商人用一布布（9），不敢繼苟而讎焉（10），必擇良者。
今士之用身則不然，意之所欲則為之，厚者入刑罰，薄者被毀丑，則士之用身，不若商人之用一布之慎也。」
子墨子曰：「世之君子欲其義之成，而助之修其身則慍，是猶欲其牆之
成，而人助之築則慍也。
豈不悖哉！」
子墨子曰：「古之聖王，欲傳其道於後世，是故書之竹帛，鏤之金石，傳遺後世子孫，欲後世子孫法之也。
今聞先王之遺而不為（11），是廢先王之傳也。」
子墨子南遊使衛，關中載書甚多（12），弦唐子見而怪之，曰：「吾夫子教公尚過曰：『揣曲直而已。
』今夫子載書甚多，何有也？」
子墨子曰：「昔者周公旦朝讀書百篇，夕見漆十士（13），故周公旦佐相天子，其修至於今。
翟上無君上之事，下無耕農之難，吾安敢廢此？翟聞之：『同歸之物，信有誤者。
』然而民聽不鈞（14），是以書多也。
今若過之心者，數逆於一精一微。
同歸之物，既已知其要矣，是以不教以書也。
而子何怪焉？」
子墨子謂公良桓子曰：「衛，小國也，處於齊、晉之間，猶貧家之處於富家之間也。
貧家而學富家之衣食多用，則速亡必矣。
今簡子之家（15），飾車數百乘，馬食菽粟者數百匹，婦人衣文繡者數百人，吾取飾車食馬之費（16），與繡衣之財，以畜士，必千人有餘。
若有患難，則使百人處於前，數百於後，與婦人數百人處前後，孰安？吾以為不若畜士之安也。」
子墨子仕人於衛，所仕者至而反。
子墨子曰：「何故反（17）？」
對曰：「與我言而不當。
曰『待女以千盆』，授我五百盆，故去之也。」
子墨子曰：「授子過千盆，則子去之乎？」
對曰：「不去。」
子墨子曰：「然則非為其不審也（18），為其寡也。」
子墨子曰：「世俗之君子，視義士不若負粟者。
今有人於此，負粟息於路側，欲起而不能，君子見之，無長少貴賤，必起之。
何故也？曰：義也。
今為義之君子，奉承先王之道以語之，縱不說而行，又從而非毀之，則是世俗之君子之視義士也，不若視負粟者也。」
子墨子曰：「商人之四方（19），市賈信徙（20），雖有關梁之難，盜賊之危，必為之。
今士坐而言義，無關梁之難，盜賊之危，此為信徙，不可勝計，然而不為，則士之計利，不若商人之察也。」
子墨子北之齊，遇日者（21）。
日者曰：「帝以今日殺黑龍於北方，而先生之色黑，不可以北。」
子墨子不聽，遂北，至淄水，不遂而反焉。
日者曰：「我謂先生不可以北。」
子墨子曰：「南之人不得北，北之人不得南，其色有黑者，有白者，何故皆不遂也？且帝以甲乙殺青龍於東方，以丙丁殺赤龍於南方，以庚辛殺白龍於西方，以壬癸殺黑龍於北方，若用子之言，則是禁天下之行者也。
是圍心而虛天下也，子之言不可用也。」
子墨子曰：「吾言足用矣，捨言革思者，是猶捨獲而攗粟也。
以其言非吾言者，是猶以一卵一投石也，盡天下之一卵一，其石猶是也，不可毀也。」
〔註釋〕
（1）本篇各段以語錄體形式記述了墨子的一些言論，主要說的還是「義」的問題。
墨子提出，萬事沒有比義更珍貴的了，人們的一切言論行動，都要從事於義。
墨子自己就能夠自苦行義。
他批評世俗君子，能嘴上道說仁義，實際上卻不能實行。
（2）如：宜。
（3）說：通「悅」。
（4）成：通「誠」，確實。
（5）女：通「汝」。
（6）辟：通「僻」，邪僻。
（7）鉅：疑「銀」字之誤。
（8）布：古代錢幣。
（9）後一「布」字當作「市」，購物之意。
（10）繼：疑「縱」字之誤；讎：通「售」，以錢買物。
（11）遺：「道」字之誤。
（12）關中：指車上橫闌之內，即車中。
（13）漆：「七」之借音字。
（14）鈞：通「均」。
（15）簡：閱。
（16）吾：「若」字之誤。
（17）反：通「返」。
（18）審：疑為「噹」字之誤。
（19）之：往。
（20）賈：通「價」；信：「倍」字之誤。
（21）日者：古時候根據天象變化預測吉凶的人。
〔白話〕
墨子說：「萬事沒有比義更珍貴的了。
假如現在對別人說：『給你帽子和鞋，但是要砍斷你的手、腳，你幹這件事嗎？』那人一定不幹。
為什麼呢？因為帽、鞋不如手、腳珍貴。
又說：『給你天下，但要殺死你，你幹這件事嗎？』那人一定不幹。
為什麼呢？因為天下不如自身珍貴。
因爭辯一句話而互相殘殺，是因為把義看得比自身珍貴。
所以說：萬事沒有比義更珍貴的了。」
墨子從魯國到齊國，探望了老朋友。
朋友對墨子說：「現在天下沒有人行義，你何必獨自苦行為義，不如就此停止。」
墨子說：「現在這裡有一人，他有十個兒子，但只有一個兒子耕種，其他九個都閒著，耕種的這一個不能不更加緊張埃為什麼呢？因為吃飯的人多而耕種的人少。
現在天下沒有人行義，你應該勉勵我行義，為什麼還制止我呢？」
墨子南遊到了楚國，去見楚惠王，惠王借口自己年老推辭了，派穆賀會見墨子。
墨子勸說穆賀，穆賀非常高興，對墨子說：「你的主張確實好啊，但君王是天下的大王，恐怕會認為這是一個普通百姓的主張而不加採用吧！」墨子答道：「只要它能行之有效就行了，比如藥，是一把草根，天子吃了它，用以治癒自己的疾病，難道會認為是一把草根而不吃嗎？現在農民繳納租稅給貴族，貴族大人們釀美酒、造祭品，用來祭祀上帝、鬼神，難道會認為這是普通百姓做的而不享用嗎？所以雖然是普通百姓，從上把他比於農民，從下把他比於藥，難道還不如一把草根嗎？況且惠王也曾聽說過商湯的傳說吧？過去商湯去見伊尹，叫彭氏的兒子給自己駕車。
彭氏之子半路上問商湯說：『您要到哪兒去呢？』商湯答道：『我將去見伊尹。
』彭氏之子說：『伊尹，只不過是天下的一位普通百姓。
如果您一定要見他，只要下令召見而問他，這在他已蒙受恩遇了／商湯說：『這不是你所知道的。
如果現在這裡有一種藥，吃了它，耳朵會更加靈敏，眼睛會更加明亮，那麼我一定會喜歡而努力吃藥。
現在伊尹對於我國，就好像良醫好藥，而你卻不想讓我見伊尹，這是你不想讓我好啊／於是叫彭氏的兒子下去，不讓他駕車了。
如果惠王能像商湯這樣，以後就可以採納普通百姓的主張了。」
墨子說：「一切言論一切行動，有利於天、鬼神、百姓的，就去做；一切言論一切行動，有害於天、鬼神、百姓的，就捨棄。
一切言論一切行動，合乎三代聖王堯、舜、禹、商湯、周文王、周武王的，就去做；合乎三代暴君夏桀、商紂、周幽王、周厲王的，就捨棄。」
墨子說：「言論足以付之行動的，就推崇它；不足以付之行動的，就不要推崇。
不足以付之行動，卻要推崇它，就是空言妄語了。」
墨子說：「一定要去掉六種邪僻，沉默之時能思索，出言能教導人，行動能從事義。
使這三者交替進行，一定能成為聖人。」
（墨子說：）「一定要去掉喜，去掉怒，去掉樂，去掉悲，去掉一愛一，以仁義作為一切言行的準則。
手、腳、口、鼻、耳，都用來從事義，一定會成為聖人。」
墨子對幾個弟子說：「行義而不能勝任之時，一定不可歸罪於學說、主張本身。
好像木匠劈木材不能劈好，不可歸罪於墨線一樣。」
墨子說：「世上的君子，使他作為宰殺一狗一豬的屠夫，如果幹不了就推辭；使他作一國的國相，幹不了卻照樣去作，這難道不荒謬嗎？」
墨子說：「現在有一個盲人說：『銀是白的，黔是黑的。
』即使是眼睛明亮的人也不能更改它。
把白的和黑的東西放在一塊兒，讓盲人分辨，他就不能知道了。
所以我說：盲人不知白黑，不是因為他不能稱說白黑的名稱，
而是因為他無法擇齲現在天下的君子稱說『仁』的名，即使禹、湯也無法更改它。
把符合仁和不符合仁的事物混雜在一起，讓天下的君子擇取，他們就不知道了。
所以我說：天下的君子，不知道『仁』，不是因為他不能稱說仁的名，而是因為他無法擇齲」
墨子說：「現在士以身處世，不如商人使用一錢慎重。
商人用一錢購買東西，不敢任意馬虎地購買，一定選擇好的。
現在士使用自己的身一體卻不是這樣，隨一心一所一欲地胡作非為。
過錯嚴重的陷入刑罰，過錯輕的蒙受非議羞恥。
士以身處世，不如商人使用一錢慎重。」
墨子說：「當代的君子，想實現他的道義，而幫助他修養身心卻怨恨。
這就像要築成牆，而別人幫助他卻怨恨一樣，難道不荒謬嗎？」
墨子說：「古時候的聖王，想把自己的學說傳給後代，因此寫在竹、帛上，刻在金、石上，傳留給後代子孫，要後代子孫傚法它。
現在聽到了先王的學說卻不去實行，這是廢棄先王所傳的學說了。」
墨子南遊到衛國去，車中裝載的書很多。
弦唐子見了很奇怪，問道：「老師您曾教導公尚過說：『書不過用來衡量是非曲直罷了。
』現在您裝載這麼多書，有什麼用處呢？」
墨子說：「過去周公旦早晨讀一百篇書，晚上見七十士。
所以周公旦輔助天子，他的美善傳到了今天。
我上沒有承擔國君授予的職事，下沒有耕種的艱難，我如何敢拋棄這些書！我聽說過：天下萬事萬物殊途同歸，流傳的時候確實會出現差錯。
但是由於人們聽到的不能一致，書就多起來了。
現在象公尚過那樣的人，心對於事理已達到了洞察一精一微。
對於殊途同歸的天下事物，已知道切要合理之處，因此就不用書教育了。
你為什麼要奇怪呢？」
墨子對公良桓子說：「衛國是一個小國，處在齊國晉國之間，就像窮家處在富家之間一樣。
窮家如果學富家的穿衣、吃飯、多花費，那麼窮家一定很快就破敗了。
現在看看您的家族，以文彩裝飾的車子有數百輛，吃菽、粟的馬有數百匹，穿文繡的婦人有數百人。
如果把裝飾車輛、養馬的費用和做繡花衣裳的錢財用來養士，一定可以養一千人還有餘。
如果遇到危難，就命令幾百人在前面，幾百人在後面，這與幾百個婦人站在前後，那一個安全呢？我以為不如養士安全。」
墨子使人到衛國做官，去做官的人到衛國後卻回來了。
墨子問他：「為什麼回來呢？」
那人回答說：「衛國與我說話不合。
說：『給你千盆的俸祿』，卻實際給了我五百盆，所以我離開了衛國。」
墨子又問：「給你的俸祿超過千盆，你還離開嗎？」
那人答道：「不離開。」
墨子說：「既然這樣，那麼你不是因為衛國說話與你不合，而是因為俸祿少。」
墨子說：「世俗的君子，看待行義之人還不如一個背粟的人。
現在這裡有一個人背著粟，在路邊休息，想站起來卻起不來。
君子見了，不管他是少、長、貴、賤，一定幫助他站起來。
為什麼呢？說：這是義。
現在行義的君子，承受先王的學說來告訴世俗的君子，世俗的君子，即使不喜歡不實行行義之士的言論也罷，卻又加以非議、詆毀。
這就是世俗的君子看待行義之士，還不如一個背粟的人了。」
墨子說：「商人到四方去，買賣的價錢相差一倍或數倍，即使有通過關卡那種艱難，碰見盜賊那種危險，也一定去做買賣。
現在士坐著道說義，沒有關卡的艱難，沒有盜賊的危險，即使這樣還不實行。
那麼士人計算利益，不如商人明察了。」
墨子往北到齊國去，遇到一個占卦先生。
占卦先生說：「歷史上的今天，黃帝在北方殺死了黑龍，你的臉色黑，不能向北去。」
墨子不聽，竟繼續向北走。
到淄水邊，沒有渡河返了回來。
占卦先生說：「我對你說過不能向北走。」
墨子說：「淄水之南的人不能渡淄水北去，淄水之北的人也不能渡淄水南行，他們的臉色有黑的有白的，為什麼都不能渡呢？況且黃帝甲乙日在東方殺死了青龍，丙丁日在南方殺死了赤龍，庚辛日在西方殺死了白龍，壬癸日在北方殺死了黑龍，假如實行你的辦法，這是禁止天下所有的人來往了。
這也是困蔽人心，使天下如同虛無人跡一樣。
所以你的言論不能用。」
墨子說：「我的言論足夠用了！捨棄我的學說、主張而另外思慮，這就像放棄收穫而去拾別人遺留的谷穗一樣。
用別人的言論否定我的言論，這就像用雞蛋去碰石頭一樣。
用盡天下的雞蛋，石頭還是這個樣子，並不能毀壞它。」
分類：諸子百家