抱朴子
內篇 卷一 暢玄
【原文】
抱朴子曰：「玄者，自然之始祖，而萬殊之大宗也。
眇眛乎其深也，故稱微焉。
綿邈乎其遠也，故稱妙焉。
其高則冠蓋乎九霄，其曠則籠罩乎八隅。
光乎日月，迅乎電馳。
或倏爍而景逝，或飄滭而星流，或滉漾於淵澄，或雰霏而雲福因兆類而為有，託潛寂而為無。
淪大幽而下沈，凌辰極而上游。
金石不能比其剛，湛露不能等其柔。
方而不矩，圓而不規。
來焉莫見，往焉莫追。
乾以之高，坤以之卑，雲以之行，雨以之施。
胞胎元一，范鑄兩儀，吐納大始，鼓冶億類，佪旋四七，匠成草昧，轡策靈機，吹噓四氣，幽括沖默，舒闡粲尉，抑濁揚清，斟酌河渭，增之不溢，挹之不匱，與之不榮，奪之不瘁。
故玄之所在，其樂不窮。
玄之所去，器弊神逝。
夫五聲八音，清商流徵，損聰者也。
鮮華艷采，彧麗炳爛，傷明者也。
宴安逸豫，清醪芳醴，亂性者也。
冶容媚姿，鉛華素質，伐命者也。
其唯玄道，可與為永。
不知玄道者，雖顧眄為生殺之神器，唇吻為興亡之關鍵，綺榭俯臨乎雲雨，藻室華綠以參差。
組帳霧合，羅幬雲離。
西毛陳於閒房，金觴華以一交一 馳，清弦嘈囋以齊唱，鄭舞紛柔蜲，哀簫鳴以凌霞，羽蓋浮於漣漪，掇芳華於蘭林之囿，弄紅葩於積珠之池，登峻則望遠以忘百憂，臨深則俯攬以遺朝饑，入宴千門之焜熀，出驅朱輪之華儀。
然樂極則哀集，至盈必有虧。
故曲終則歎發，燕罷則心悲也。
寔理勢之攸召，猶影響之相歸也。
彼假借而非真，故物往若有遺也。
夫玄道者，得之乎內，守之者外，用之者神，忘之者器，此思玄道之要言也。
得之者貴，不待黃鉞之威。
體之者富，不須難得之貨。
高不可登，深不可測。
乘流光，策飛景，凌六虛，貫涵溶。
出乎無上，入乎無下。
經乎汗漫之門，游乎窈眇之野。
逍遙恍惚之中，倘佯彷彿之表。
咽九華於雲端，咀六氣於丹霞。
俳徊茫昧，翱翔希微，履略蜿虹，踐跚旋璣，此得之者也。
其次則真知足，知足者則能肥遁勿用，頤光山林。
紆鸞龍之翼於細介之伍，養浩然之氣於蓬蓽之中。
襤褸帶索，不以貿龍章之暐曄也。
負步杖筴，不以易結駟之駱驛也。
藏夜光於嵩岫，不受他山之攻。
沈鱗甲於玄淵，以違鑽灼之災。
動息知止，無往不足。
棄赫奕之朝華，避僨車之險路。
吟嘯蒼崖之閒，而萬物化為塵氛。
怡顏豐柯之下，而朱戶變為繩樞。
握耒甫田，而麾節忽若執鞭。
啜荈漱泉，而太牢同乎藜藿。
泰爾有餘歡於無為之場，忻然齊貴賤於不爭之地。
含醇守樸，無慾無憂，全真虛器，居平味澹。
恢恢蕩蕩，與渾成等其自然。
浩浩茫茫，與造化鈞其符契。
如闇如明，如濁如清，似遲而疾，似虧而盈。
豈肯委一屍一祝之坐，釋大匠之位，越樽俎以代無知之庖，捨繩墨而助傷手之工。
不以臭鼠之細瑣，而為庸夫之憂樂。
藐然不喜流俗之譽，坦爾不懼雷同之毀。
不以外物汩其至一精一，不以利害污其純粹也。
故窮富極貴，不足以誘之焉，其餘何足以悅之乎？直刃沸鑊，不足以劫之焉，謗讟何足以戚之乎？常無心於眾煩，而未始與物雜也。
若夫操隋珠以彈雀，舐秦痔以屬車，登朽緡以探巢，泳呂梁以求魚，旦為稱孤之客，夕為狐鳥之餘。
棟撓餗覆，傾溺不振，蓋世人之所為載馳企及，而達者之所為寒心而淒愴者也。
故至人嘿韶夏而韜藻梲。
。
奮其六羽於五城之墟，而不煩銜蘆之衛。
翳其鱗角乎勿用之地，而不恃曲穴之備。
俯無倨鴟之呼，仰無亢極之悔，人莫之識，邈矣遼哉１
【譯文】
抱朴子說：玄道，是自然的始祖，萬事萬物的根本。
它幽深得渺渺茫茫，所以稱之為「微」；它悠遠得綿綿莽莽，所以稱之為「妙」。
玄道的崇高，就像那峨冠覆蓋在九天之上，玄道的空曠，就像那巨籠環罩在八方之外。
它比日月更光明，比閃電更疾速。
時而閃現，好似那光影浮動；時而飄移，又似那流星疾行；時而蕩漾，好比深淵清澄；時而紛飛，又勝游雲悠浮。
玄道，可因其附於萬事萬物之上而呈現為「有」，又可因其寄寓於幽深清寂之中而轉化為「無」。
其淪落到大幽國則往下沉潛，凌越過北極星則向上游移。
即使是堅硬的金石也不如它剛勁，即使是濃厚的露珠也不如它輕柔。
說它方，卻不能用矩尺來衡量，說它圓，卻不能用圓規來測度。
它來時不可見，去時不可追。
天因為它而高峻，地因為它而地下，雲因為它而浮行，雨因為它而降臨。
它孕育元氣，創造天地，化育出原始，又冶煉出萬物，迴旋著星宿，培養出混沌，駕馭著機關，鼓動著四時的天氣，囊括了淡泊怡靜之志，抒發出鮮明濃盛之情。
玄道能遏制污濁，揚發清明，增減黃河，損益渭水。
增加它，不會顯得盈溢；耗損它，不會顯得貧乏；給予它，不會顯得旺盛；剝奪它，不會顯得憔悴。
所以玄道所在之處，其樂無窮；玄道不在之所，則精神破弊，精神消亡。
那五聲八音，清新的商曲，流暢的徵調，是損傷挺立的罪魁。
那艷麗的色彩，奪目的光華，卻有如損害聽力的禍首。
那安逸的宴席，快樂的聚會，清澈的酒漿，芳香的玉液，是擾亂本性的毒一藥。
妖艷的容貌，嫵媚的身姿，化妝的脂粉，潔白的麗質，是砍伐生命的利斧。
只有得道的人，才能與玄道一起永存。
那些不懂玄道的人，即使是回首注目，也會沖犯生死的機關，盡避只是口唇的動作，也會觸動興亡的鍵鈕。
華麗的台榭高聳入雲，華麗的屋宇參差排列。
華麗的帷帳像是輕霧聚合，錦羅的繡幕如同彩雲籠罩。
西施毛嬙，卻自守空房，金盃一交一 錯，徒流彩飛花。
清雅的絲竹卻喧鬧而齊聲響，一婬一靡的舞步又雜沓而極紛亂。
哀婉的簫聲飛凌於紅霞之中，翠羽的帷扒飄蕩於碧波之上。
在那蘭林宮的花園裡去採摘芳香的鮮花，在那積珠殿的湖池中去玩欣賞綠肥紅透的奇葩。
登高望遠，則忘卻諸般憂愁；俯拾枝蔓，則充實早間飢腸。
入室歡宴聚會，成千雕門上流光溢彩；出門飛馬馳騁，朱輪華車前儀仗威嚴。
然而，快樂到極限，悲哀則彙集而至；盈滿至頂點，虧損必接踵而來。
所以歡樂的歌曲終了時，就會哀歎頓發，歡快的宴會結束時，則會心情悲涼。
這是自然法則的必然趨勢，就像影子與形體、回聲與喊叫永相伴隨，永不分離。
那種種歡愉原本就是虛幻不實的，所以必然情隨景遷，終將悵然若失。
玄道，從內在而得到，靠外在來持守；善於運用玄道的人則可暢達其精神，而忘卻玄道則只會拘泥於形體。
這是思索如何真正掌握玄道的主要秘訣。
凡真正掌握玄道者則顯貴，不必借用黃鉞以顯威風；體會到玄道者富有，不必憑借罕見的財貨以示貴重。
真正得道者是高不可攀，深不可測的。
他可乘馭流動的光線，鞭策飛揚的虛影，凌駕上下四方，貫穿浩瀚宇宙。
可高至無極，深入幽冥。
經行於無邊無際的門楣，遊蕩在幽暗玄妙的四野。
在那迷茫不清，唯恍唯惚中逍遙；在那迷迷濛朦，仿彷彿佛中徜徉；在那雲端吮吸日月的一精一華，在那紅霞之中咀嚼天地元氣。
徘徊於無形無跡之中，翱翔在不見不聞之際，腳踏著蜿蜒的彩虹，足登著北斗七星。
這便是真正掌握玄道者所達到的境界。
次一等的是真正知足者。
這種人能夠隱遁而不為世用，韜光養晦於山林之中。
他收攏鸞鳳蛟龍般的翅膀而處於卑賤的地位，身置於破弊的茅舍，頤養浩然正氣。
他寧肯身穿襤褸的衣衫以草繩繫腰，也不願意用它來一交一 換光彩輝煌的龍袍。
他寧願背負重物以竹竿為手杖徒步而行，也不願意用它來換取來往不絕的馬車。
把夜光碧玉藏於高山之中，以避免他山之石的雕琢；將靈龜的甲殼沉於幽深的淵潭，以避免鑽孔火燒的禍害。
動靜知道節制，則無往而不利。
拋棄光彩照人的晨花，避開覆車的險路。
低音高呼於青崖之上，靜觀萬物化為塵土空氣。
到茂密的樹林中修身，旁觀富貴之家破落為貧寒之家。
在田中執農具耕作，將軍權在握的將軍鄙視為手執皮鞭的一奴一僕。
吃粗飯飲泉水，把牛羊豬等佳餚視為野菜粗食。
泰然自若，在「無為」的氛圍裡享盡歡樂；怡然自得，於「不爭」的心境中混同貴賤。
含涵醇厚，持守樸素，沒有貪慾，沒有憂愁，保全真率，漠視外物，居處平庸，體味淡漠。
坦坦蕩蕩，與渾然的玄道一樣自然。
浩浩茫茫，與天地自然達到默契。
似乎幽暗，又似光明，好像混濁，又好像清澈；似乎遲緩，卻又迅速，看似虧損，卻又盈溢。
怎能拋棄主祭的身份，拋棄大匠的地位，而越過樽俎去代替無知的廚師，或者丟棄繩墨去幫助傷手的工人呢？不因為像臭老鼠似的細瑣利祿，而像凡夫那樣喜怒哀樂。
傲然不喜歡世俗的稱譽，坦然不畏懼眾口一詞的低回。
不會因為身外之物而擾亂了他至真至樸的精神，不會由於利害關係而污染他純潔的胸襟。
極度的富有，顯赫的地位，都不足以引誘他，其他的名利又怎能使他歡喜呢。
鋒利的刀刃，沸騰的鼎鑊，不足以脅迫於他，那些誹謗與讒言又怎能引起他的憂懼不安呢？他從來對煩惱都是無動於衷，從來不曾與外物有一絲相混雜。
拿隋侯的寶珠去射擊鳥雀，舔舐秦王的痔瘡以獲取車馬，攀援枯朽的樹枝去掏鳥窩，在湍急的呂梁河裡去撈魚蝦，早上還是稱孤道寡的人，傍晚卻淪為狐狸和鳥兒的殘剩的食物。
橫樑折斷，鼎翻食覆，傾覆沉溺，一蹶不振。
大致說來，這就是庸俗之輩盲目奔走，傾心追慕的；但這恰是通達得道者感到心寒和可悲之所在。
所以懂得玄道的至人使《韶》《夏》一類華麗的音樂沉默，將有文采的柱子遮掩暗藏起來。
他們像鴻雁振動著翅膀翱翔於崑崙五域的廢墟之上，而不需要口銜蘆葦以自衛。
他們像蟄龍隱藏鱗角而不用，而沒有必要憑借洞穴去防備。
他們處於上位時，沒有倨傲鷂鷹般的咋呼，他們失去上位時，也不會有像亢龍般悔恨，沒有人能真正理解這種境界，因為玄道渺邈而又空闊！
分類：道教書籍