老子集注
第八章
上善若水。
[14]水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
[15]居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。
[16]夫唯不爭，故無尤。
[17]
【註釋】
[14] 水無常形，而無不浸一潤，故善猶之。
這其實與後面的「聖人無常心，以百姓心為心」的意思是一樣的。
換句話說，原則來自對像、客體。
如果這個客體是物質一性一的，那麼老子幾乎就是「唯物主義」了；但老子的客體是一精一神一性一的。
另外，關於山與水的故事我們在孔子那裡也能聽到。
「仁者樂山，智者樂水」。
[15] 「幾於道」。
那麼是不是說「道」是不可達到的呢？「道」是不存在的呢？這裡，又回到了那個老問題：「道可道，非常道」。
這就是說，接近本身只是一種趨勢，也是一種規律。
需要注意的是「處眾人之所惡」。
為什麼要「處眾人之所惡」呢？當然後面老子進一步解釋，福與禍不是絕對的，而是在一定條件下會發生轉化，甚至是必然要發生轉化的。
但我們還是不明白，什麼是「眾人之所惡」呢？大家一般都討厭什麼呢？貧窮、疾病、牢獄、侮辱……如果一定要獲得這些東西，似乎並不是什麼困難的事情。
而「道」在自我展開的同時，卻不能迴避，也不能迴避。
只要能夠保證「道」的完整，就理所當然一切都不能迴避。
[16] 什麼才是「道」的「自我展開」？「道」在自我展開時應該是什麼樣子的？雖然這是兩個不同的問題，但老子卻做了一個回答。
[17] 這裡同樣提到了一個非常重要的問題。
如果想真正保持什麼而不失去，那麼就不能指望通過無休無止地「鬥爭」來獲得。
相反，要消除其他人佔有的欲一望：「處眾人之所惡」。
這樣，「夫唯不爭，故無尤。」
同樣對於一個國家來說，對於一個統治來說，道理也是相同的。
如果政權永遠處在不斷的爭奪之中，則統治也就必然不能夠穩定。
【譯文】
最善的人像水一樣。
水善於使萬物得到利益而不與之相爭，它處於眾人厭惡的地方，所以能夠接近於「道」。
居住要善於選擇地方，心地要善於保持平靜，待人善於堅持相一愛一，說話善於堅持誠信，施政善於治理，辦事要善於發揮才能，行動要善於利用時機。
唯有不與人相爭，所以沒有罪過。
分類：諸子百家