明儒學案
卷四十九 諸儒學案中三
文定何柏齋先生瑭
何瑭字粹夫，號柏齋，懷慶武涉人。
生而端重，不事嬉戲，人以為呆。
七歲時，入郡城見彌勒像，抗言請去之，人皆大駭。
及為諸生，慨然慕許文正、薛文清之為人，索其遺書讀之。
登弘治壬戌進士第，改庶吉士，歷編修修撰。
逆瑾召諸翰林，各贈川扇。
翰林入見而跪，先生獨長揖，瑾怒，扇不及之。
翰林謝扇復跪，先生從旁曰：「嘻！何跪而又跪也？」
瑾大怒，詰其姓名，先生前對曰：「修撰何瑭。」
知不為瑾所容，累疏謝病，致仕歸。
瑾誅，復職。
無何，以經筵觸忌諱，謫同知開州，量移同知東昌府，又歸。
嘉靖初，起山西提學副使，丁憂。
改浙一江一 ，進南京太常少卿、本寺正卿，歷工戶禮三部侍郎，謝病。
陞右都御史，掌留台，不就。
家居十餘年。
癸卯九月卒，年七十。
贈禮部尚書，謚文定。
先生以儒者之學，當務之為急，細而言語威儀，大而禮樂刑政，此物之當格而不可後者也。
學問思辨，一旦卓有定見，則物格而知至矣。
由是而發之以誠，主之以正，然而身不修，家不齊，未之有也。
至究其本原為性命，形於著述為文章，固非二道，特其緩急先後，各有次第，不可紊耳。
今曰「理出於心，心存則萬理備，吾道一貫，聖人之極致也，奚事外求？」
吾恐其修齊治平之道，反有所略，則所學非所用，所用非所學，於古人之道，不免差矣。
先生此論為一陽一明而發也。
蓋力主在心為知覺，在物為理之說，固無足怪，獨是以本原性命，非當務之急，若無與乎修齊之事者，則與清談何異？修齊之事，無乃專靠言語威儀、禮樂刑政與？真可謂本末倒置矣。
先生與王浚川、許函谷辨論一陰一陽一數千言，為浚川所破者不一，其大指之差，在「以神為無，以形為有」，有無豈能相合？則神形已離為二，神形既二，又豈待人死而後無知哉？
儒學管見
或問儒者之學。
曰：「《五經》、《四書》之所載，皆儒者之道也。
於此而學之，則儒者之學也。」
問其要。
曰：「莫要於《大學》。」
請問其旨。
曰：「人之有生，莫不有身焉，亦莫不有家焉，仕而在位，則又有國與天下之責焉。
修齊治平，莫不有道，此則道之實體也。
具此道於心神性情之間，明德也；行此道於家國天下之際，新民也。
明德為體，而實見於新民之用；新民為用，而實本於明德之體。
蓋內外合一者也，而莫不各有至善之所當止焉。
然斯道也，非知之於先，則不能行之於後，故有知止能得之訓焉，《大學》之要指也。」
請問其詳。
曰：「人之生也，莫不有心以為此身之主，忿懥恐懼、好樂憂患，皆心之用也，情也，其未發則性也。
方其未發也，必廓然大公，無所偏倚，心之本體，方得其正；一有偏倚，則不正矣，此善惡之根也。」
或曰：「朱子謂心之未發，如鑑空衡平，無正不正之可言，必其既發，則正不正始有可見，故章句謂用之所行，或不能不失其正。
今乃謂未發之時，心已不正，何也？」
曰：「心之正不正，雖見於既發之後，實根於未發之前，如鑑之不明，衡之不平，雖未照物懸物，而其體固已不正矣。
至於用之所行，或不能不失其正，則『修身章』內親愛五者之偏，正指此而言，所謂已發而為情者也。
若謂『正心』傳內不得其正，即指已發，則『修身』傳內五者之偏，又何指耶？」
「朱子章句，蓋一時之誤也。
其以正心次誠意之後，何也？」
曰：「意不誠者，明知善之當行，而不能行；明知惡之當去，而不能去。
蓋自欺之小人也，又何暇論其心之正不正哉？其或誠於好善而惡惡矣，而氣稟識見之偏，心有未正，則接人處事之際，往往隨其所偏而發，不復加察，則雖誠於好善惡惡，不免有時而失，此誠意之後，繼以正心，蓋欲其涵養省察，使其心未發之時，無少偏倚，感物而動之際，又加察焉。
使情之所發，用之所行，無一不中乎理，此則儒者之極功焉。
然五者之情，各行於接人處事之際，接家人、國人、天下人，無不然也，而所接莫先於家人，故於『修身』、『齊家』傳內發之，非謂接他人不然也。
格物致知雲者，格修齊治平之道，而真知孰善孰惡也。
誠意雲者，行修齊治平之道，誠行其善而去其惡者也。
至於天下之治亂，天命之得失，則善惡之效，而萬世之勸戒也。
此儒學體用之大全也。」
學與政非二道也，學以政為大，天下之政總於六部，以《大學》之傳考之，平天下之用人，吏兵之政也；理財，戶工之政也；治國興仁讓之善，則禮之政也；禁貪戾之惡，則刑之政也。
吏兵之用人，能同天下之好惡，而不徇一己之偏；戶工之理財，能節用愛人，而不為聚歛之計；禮刑能興善而禁惡，則謂之賢公卿有司可也。
本之以《大學》之道而行之以國家之法，為政之道，思過半矣。
此儒者之正學也。
或者捨而不由，徒從事於記誦詞章者，既不足道，而所謂道學者，又多用心於性與天道之間，及存心養性之說，名雖可觀，實則無補。
其可歎者多矣！
語錄
有問「一貫約禮」之說者，曰：「儒者未得游、夏之十一，而議論即過顏、曾，以聖賢心法為初學口耳，此道聽塗說之最可惡者。」
門人請梓文集，曰：「聖賢之道，昭在六籍，如日星，後學愧不能知而行之。
自宋以來，儒者之論，常苦太多，此吾之所深懼也。」
有言先生銖視軒冕，塵視金玉者，曰：「此後世儒者輕世傲物之論也。
金玉自是金玉，如何塵視得？軒冕自是軒冕，如何銖視得？此何異老、莊芻狗飄瓦。」
曰：「如是孔子何以謂富貴如浮雲？」
曰：「浮雲在不義，不在富貴也。」
一陰一陽一管見一陰一陽一之論，予幼聞其名而未知其實，反覆乎周，程、張、邵之書，出入乎佛、老、醫、卜之說者，將二十年。
至三十八歲，玩伏羲卦象而驗之以造化之道，乃若有得。
惜諸儒之論，皆失其真也，欲著述以明之，以其非日用所急，且恐啟爭端也，藏之中心，蓋十五年於今矣。
間與一二知己談之，而鄒東郭先生屬予筆之成書，因略書數條告之。
王浚川、許函谷復有所疑，且予著述之本指亦未明也，乃補書三條於內。
嗚呼！性命之難言也尚矣，一己之見，安敢必他人之皆我從哉？引伸觸類，正誤糾失，蓋有待乎世之君子焉！嘉靖五年九月朔日敘。
造化之道，一一陰一一一陽一而已矣。
一陽一動一陰一靜，一陽一明一陰一晦，一陽一有知一陰一無知，一陰一有形一陽一無形，一陽一無體以一陰一為體，一陰一無用待一陽一而用。
二者相合，則物生；相離，則物死。
微哉，微哉！通於其說，則鬼神之幽，人物之著，與夫天文、地理、醫卜、方技、仙佛之蘊，一以貫之而無遺矣。
（右《第一章》）天為一陽一地為一陰一，火為一陽一水為一陰一，天，一陽一之一陽一也，故神而無形；地，一陰一之一陰一也，故形而不神；火，一陽一之一陰一也，故可見，然初無形也；水，一陰一之一陽一也，故能化，然終無知也。
天變而為風，地變而為山，火變而為雷，水變而為澤，雨雪霜露，皆澤之類也。
觀八卦之象，則可知矣。
（右《第二章》）
火一陽一也，其盛在天；水一陰一也，其盛在地。
蓋各從其類也。
何以明之？日為火之一精一，月為水之一精一。
日近則為一溫一 為暑，火偏盛也；日遠則為涼為寒，水偏盛也。
四時之變，於是乎主矣。
地雖有火，而不能為一溫一 暑，天雖有水，而不能為寒涼，故曰其盛各有在也。
（右《第三章》）
或曰「水一陰一也，流而不息，安在其為靜乎？」
曰：「流非水之本然也，水體凝而性靜者也。
其融，火化之也；其流，天運之也。
天火無形實為一陰一樞，而人不能見也，故謂水為動，誤矣。
何以明之？水氣為寒，寒甚則冰，非有待於外也，水自遂其性耳。
然則水之為靜也，昭昭矣。」
（右《第四章》）
或曰：「天有定形，故日月星宿之麗於天者，萬古不易。
今謂天無形，殆未可乎？」
曰：「此不難知也。
既天有定形，日月五星，又何以有盈縮之異乎？若謂日月五星雖麗於天，而不為天所拘，故有盈縮之異，不知上何所繫？下何所承？乃萬古而不墜乎？蓋天一陽一氣也，動而不息，其行至健，日月五星皆運於天者也。
天行有常，故日月星宿，萬古不易，其有盈縮，則以像有大小，天運之有難易也。
譬之浮物於水，小者順流而去，故疾；中者少遲；大者愈遲。
其勢則然也。
如此則謂天有定形者，其惑可解。
謂天左旋，日月五星右轉者，其說不攻而自破矣。」
（右《第五章》）
或曰；「天地水火恐未足以盡造化之蘊，不如以一陰一陽一統之。」
予竊以為一陰一陽一者虛名也，天地水火者實體也，二而一者也。
謂天地水火未足以盡造化之蘊，此特未之察耳。
蓋人知水之為水，而不知寒涼潤澤皆水也；人知火之為火，而不知一溫一 熱光明皆火也。
天宰之以神，地載之以形，水火二者一交一 會變化於其間，萬物由是而生，由是而死，造化之能事畢矣。
自此之外，豈復有餘蘊乎？（右《第六章》）
或曰：「《乾》靜專而動直，《坤》靜翕而動辟，《易大傳》也。
今謂天專為動，地專為靜，何居？」
曰：「《易大傳》之文，為乾坤一交一 不一交一 而言也。
乾有時而不一交一 坤，故謂之靜，然其本體之動者，自若也。
坤有時而受乾之一交一 ，故謂之動，然其本體之靜者，亦自若也。
觀天地則可知矣，夫何疑乎？」
（右《第七章》）
或曰：「《易大傳》謂立天之道曰一陰一與一陽一，立地之道曰柔與剛。
今謂天為一陽一，地為一陰一，不亦異乎？」
曰：「乾，一陽一物也，其象為天；坤，一陰一物也，其象為地。
茲非《易》道之彰彰者乎？」
曰：「言若是之不同，何也？」
曰：「各有指也。
火，一陽一也，雖附於天而未嘗不行於地；水，一陰一也，雖附於地而未嘗不行於天。
水火者，天地之二用也，故天有一陰一陽一，地有柔剛，默識而旁通之，則並行而不悖矣。」
（右《第八章》）
或曰：「周子之太極何如？」
曰：「非吾之所知也。
其說謂太極動而生一陽一，動極而靜；靜而生一陰一，靜極復動。
自今觀之，則天一陽一之動者也，果何時動極而靜乎？地一陰一之靜者也，果何時靜極而動乎？天不能生地，水不能生火，無愚智皆知之，乃謂一陰一陽一相生，不亦誤乎？蓋天地水火，雖渾然而不可離，實燦然而不可亂。
先儒但見其不相離，而未察其不可亂也，故立論混而無別。
愚竊以為一陰一之與一陽一，謂之相依則可，謂之相生則不可。」
（右《第九章》）
或曰：「何謂太極？」
曰：「一一陰一一一陽一之謂道，道，太極也。」
「周子之論何如？」
曰：「似矣，而實非也。
五行一一陰一陽一，一陰一陽一一太極，則固謂太極不外乎一陰一陽一，而一陰一陽一不外乎五行矣。
自今論之，水，水也，火，火也，金木水火土之一交一 ，變也。
土，地也，天安在乎？有地而無天，謂之造化之全，可乎？」
一曰：「天太極也，故朱子以上天之載釋太極，以天道流行釋一陰一陽一，豈可謂之有地而無天乎？」
曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦之中有乾有坤，則天地皆太極之分體明矣。
以天為太極之全體，而地為天之分體，豈不誤甚矣哉？《太極圖》為性理之首，而其失有如此者，故不可不辨。」
（右《第十章》）
或曰：「張子之《正蒙》何如？」
曰：「太虛即氣，太虛不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛。
聚則離明得施而有形可見，散則離明不得施而無形不可見。
不可因其可見，始謂之有，因其不可見，遂謂之無。
故謂聖人不言有無，言有無為諸子之陋。
此其書之大指也。
殊不知造化之道，一陽一為神，一陰一為形，形聚則可見，散則不可見。
神無聚散之，故終不可見。
今夫人之知覺運動，皆神之所為也，是豈有形而可見乎？觀人則造化之妙可知矣。
張子之論，蓋以意見窺測而未至者也。」
（右《第十一章》）
或曰：「邵子之經世何如？」
曰：「元會運世之分，無所依據，先儒已有議其失者，今不贅論。
天以日月星辰變而為暑寒晝夜，地以水火土石化而為雨風露雷。
此其書之大指也。
自今觀之，暑寒晝夜皆主，於日月星辰何有焉？風為天所變，雷為火所變，雨露皆水所變，其理甚明，少思則得之矣。
火為風，石為雷，土為露，豈不牽強之甚哉？且其取象，《乾》不為天而為日，《離》不為日而為星，《坤》反為水，《坎》反為土，與伏羲之《易》象大異。
乃自謂其學出於伏羲之《先天圖》，吾不知其說也。」
（右《第十二章》）
或曰：「子自謂所論皆出於伏羲之《易》，其詳何如？」
曰：「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，此伏羲《易》象之本也。
《乾》、《離》皆生於一陽一，故謂天火為一陽一；《坤》、《坎》皆生於一陰一，故謂地水為一陰一。
《乾》變其初九為初六，則為《巽》，故謂風為天之變，蓋天下一交一 於一陰一也；《坤》變其六三為九三，則為《艮》，故謂山為地之變，蓋地上一交一 於一陽一也。
《離》變其九三為六三，則為《震》，火為一陰一伏則奮擊而為雷，故謂雷為火之變；《坎》變其初六為初九，則為《兌》，水與一陽一交一 則相和而為澤，故謂澤為水之變。
《坤》、《艮》、《離》、《震》相比，從其類也。
《乾》、《兌》、《坎》、《巽》相遠，無乃以《乾》為一陽一，可下行於地之分，《坎》為一陰一之一陽一，亦能上入於天之分，故兩易其位耶？若以《兌》為《巽》，以《巽》為《兌》，則一陰一陽一之分，尤為明順，然非後學所敢斷也。
姑發此意，以俟再來之伏羲正焉。」
（右《第十三章》）
以伏羲之橫圖，豎起觀之，則造化在目中矣。
此《易》之《太極圖》也。
圖略
一陰一陽一管見後語造化之妙，先聖已有論者，見於《易象》及《禮祭義》、《春秋左傳》諸篇可考也，但所言簡略耳。
蓋以其理微妙難明，恐學者知未及此，驟而語之，反滋其惑，故等閒不論。
所謂「子不語神」，「子罕言命」，「夫子之言性與天道，不可得而聞」是也。
但近世儒者，不察先聖之指，未明造化之妙，輒以己見立論，其說傳於天下，後世學習 於耳目之聞見，遂以為理實止此，而不知其謬也。
予惜其失，故著《管見》以救之，而爭辯紛然而起，蓋為先入之言所梏耳。
予不得已，乃著《管見後語》以發之。
學者熟玩而細察焉可也。
嘉靖甲午冬至後二日敘。
造化之道，合言之則為太極，分言之則為一陰一陽一，謂之兩儀。
一陰一陽一又分之，則為太一陰一、太一陽一、少一陰一、少一陽一，謂之四象。
四象又分之，則為天地水火風雷山澤之象，謂之八卦。
天地水火常在，故為體；雷風山澤或有或無，故謂之變。
此皆在造化之中，而未生物也，其既合，則物生矣。
（右《第一章》）一陰一形一陽一神，合則生人，所謂一精一氣為物也；離則人死，所謂遊魂為變也。
方其生也，形神為一，未易察也；及其死也，神則去矣。
而去者初無形可見，形雖尚在，然已無所知矣。
一陽一有知而無形，一陰一有形而無知，豈不昭然而易察哉？（右《第二章》）
天動而無形，風亦動而無形，天不息，風有時而息，下一交一 於一陰一，為一陰一所滯也。
高山之顛風猛，蓋去一陰一稍遠，不大為所滯也；雲霄之上風愈猛，蓋將純乎天也。
然則天變而為風也明矣。
春夏日近火氣盛，則雷乃發；秋冬日遠火氣微，則雷乃收。
雷有電，火光也；雷所擊有燒痕，火所燎也。
然則火變而為雷也明矣。
若地水之變，則有形易見，不待論也。
《周易》謂「停水為澤」，《管見》則以水之化而散者為澤。
蓋停水與流水無異，而水之化為雨雪霜露者，於八卦遂無所歸。
且澤有散義，先聖亦有雨澤之說，故不從《周易》所取之象。
蓋於造化之道不合，雖文王之象，亦不敢從也。
（右《第三章》）
儒者論天道之一陰一陽一，多指四時之變而言，而四時之變，一陰一陽一消長，實指水火而言。
而天之本體，則運行水火，在四時之外無消長也。
地道之柔剛，則以形論。
地火相結，為火所煆者則剛，而火氣行於地者，人不敢犯，亦謂之剛。
至於地水，本體至靜而無為，則謂之柔。
此所謂地有柔剛，亦自水火而來也。
（右《第四章》）
周子所謂太極，指神而言，無神所不統，故謂太極，神無形，故謂無極而太極。
朱子所註亦得其意，但不言神而言理，故讀者未即悟。
朱註上天之載，蓋指神而言也，殊不知太極乃一陰一陽一合而未分者也。
一陰一形一陽一神，皆在其中。
及分為一陰一陽一，則一陽一為天火，依舊為神，一陰一為地水，依舊為形。
若太極本體，止有神而無形，則分後地水之形，何從而來哉？由此化生人物，其心性之神，則皆天火之神所為也，其血肉之形，則皆地水之形所為也。
此理先聖屢有言者，但學者忽而不察耳。
蓋有形易見，而無形難見，固無怪其然也。
（右《第五章》）橫渠論「氣聚則離明得施而有形，可見，氣散則離明不得施而無形，故不可見」。
夫地之上，虛空處皆天也，此儒者之所共言，亦橫渠之所知也。
盈虛空處皆天，氣可謂聚矣，是果有形而可見乎？天變為風，風之猛者，排山倒海，亦可謂氣聚矣，謂之「離明得施有形可見」得乎？故曰「神無聚散之」，張子窺測而未至也。
（右《第六章》）老子謂「有生於無」，周子謂「無極太極而生一陰一陽一五行」，張子謂「太虛無形而生天地糟粕」，所見大略相同。
但老子、周子猶謂神生形，無生有，至張子則直謂虛無形，止為氣之聚散，不復知有神形之分，此則又不同也。
學者詳之可也。
（右《第七章》）
浚川謂「鬼神無知覺靈應」，凡經訓禍福祭享之類，皆謂「止是聖人以神道設教，實無此理」。
此大誤也。
人，血肉之軀爾，其知覺感應，孰為之哉？蓋人心之神也。
心之神，何自而來哉？蓋出於造化之神也。
人有形聲可驗，則謂之有，神無形聲可驗，則謂之無，淺矣。
（右《第八章》）
分類：公案小說