東坡易傳
第四十三卦 夬 澤天夬 兌上乾下
「夬」：揚於王庭，孚號有厲；告自邑，不利即戎；利有攸往。
《彖》曰：「夬」，決也，剛決柔也。
健而說，決而和。
「揚於王庭」，柔乘五剛也；「孚號有厲」，其危乃光也。
五一陽一而一一陰一，一陰一至寡弱而皆乘於決者，以其得所附也。
上六之所乘者，九五之剛，所謂「王」也。
欲決上六，必暴揚之於王之庭，此其勢有不便者，故五一陽一雖相信而不忘警，以為有危道焉。
「號」者，所以警也。
在強而知危，所以「光」也。
「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。
「邑」者，民之所在也。
與小人處，必先附其民；彼無民，將無與立。
「戎」，上六也。
五一陽一之強，足以即之有餘，然而不即也，此所以不窮也。
自以為不足，雖弱有餘；自以為足，雖強有所止矣。
故其「所尚」，乃所以「窮」也。
「利有攸往」，剛長乃終也。
一陽一盈則憂溢，溢則憂覆，故「利有攸往」。
往則有所施用，所以求不盈也。
《象》曰：澤上於天，「夬」；君子以施祿及下，居德則忌。
君子之於祿、利，欲其在人；德、業，欲其在己。
孔子曰：「脩辭立其誠，」所以居業也。
「澤上於天」，其勢不居，故君子以「施祿」，不以「居德」。
初九：壯於前趾，往不勝，為咎。
《象》曰：「不勝」而「往」，咎也。
「大壯」之長，則為「夬」，故「夬」之初九，與《大壯》之初九無異也。
「大壯」之初九曰：「壯於趾。」
而「夬」之初九曰：「壯於前趾。」
二者皆有羊之象，見於其所施壯之爻，是以知其無異也。
曰：前者通「大壯」之辭也，必通「大壯」而為辭者，明其所「壯」同而所遇異也。
「大壯」之初九施「壯」於「震」，「震」吾朋也，觸而遇其朋，是以決藩而遂之，因以為用。
「夬」之初九施「壯」於「兌」，「兌」非吾朋也，苟不能勝，則往見牽矣，豈復決藩而遂我哉！君子之動，見勝而後往，故勝在往前；不能必勝而往，宜其「為咎」也。
九二：惕號，莫夜；有戎，勿恤。
《象》曰：「有戎勿恤」，得中道也。
「戎」，上六也。
「惕號，莫夜」，警也。
「有戎，勿恤」，靜也。
能靜而不忘警，能警而不用，「得中道」矣。
與「大壯」九二「貞吉」同，故皆稱其「得中」。
九三：壯於九頁，有凶；君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。
《象》曰：「君子夬夬」，終無咎也。
初九為趾１，故九三為九頁。
與小人處而「壯」見於面顏，有凶之道矣。
《易》凡稱其尤者，申言之，「乾乾」、「謙謙」、「蹇蹇」之類是也。
九三之所以見「壯」於面顏者，避私其配之嫌也。
故告之以不然，曰：九三之君子，以一陽一居一陽一，「夬」之尤者也，何嫌於私其配也哉！苟捨其朋而獨行以答其配，使上六之一陰一和洽而為雨，以至於「濡」，雖有不知我心而「慍」者，然終必無咎。
【校注】１初九為趾：《蘇氏易傳》作「上六為一臀一」，誤。
九四：一臀一無膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。
《象》曰：「其行次且」，位不當也；「聞言不信」，無不明也。
上六，九四之所謂一臀一也１。
「困」之六三「據於蒺藜」，故初六之「一臀一困於株木」。
「夬」之上六見「夬」，故九四之「一臀一無膚」，皆謂其同體之末者為「一臀一」也。
與眾一陽一處而同體者見「夬」，故「其行次且」而不安也。
「羊」者，初九也；初九之觸，則我之悔也；而能牽之，故「悔亡」。
雖能悔亡而聰不明矣，孰與「大壯」？九四既悔亡而得壯輹哉！夫君子惟能釋怨而收士，故為之聰、明者眾，「大壯」之九四是也；今初九觸我，我牽而縻之莫肯釋，則懼者眾矣。
雖其左右前後將無不可疑，故「聞言」不信。
【校注】１上六，九四之所謂一臀一也：原作「九四，上六之所一臀一」也，據《蘇氏易傳》改。
九五：莧陸夬夬，中行無咎。
《象》曰：「中行無咎」，中未光也。
上六之不足「夬」，如「莧陸」也１。
九五以一陽一居一陽一，「夬」之尤者也，於所不足「夬」，用「夬」之尤，雖中而未光，故「中行無咎」。
「中行」者，反與四一陽一處而釋上六也。
此與上六為同體者，與九四均爾；然不至於「次且」者，以其剛之全也。
剛之全者，則不戚其同體之傷矣，故九四之《象》以為「位不當也」。
【校注】１如莧陸：《蘇氏易傳》作「莧如陸」，誤。
上六：無號，終有凶。
《象》曰：「無號」之「凶」，終不可長也。
「無號」者，不警也。
一陽一不吾警，則吾或有以乘之矣，然終亦必凶。
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