東坡易傳
第二十七卦 頤 山雷頤 艮上震下
「頤」：貞吉。
觀頤，自求口實。
《彖》曰：「頤，貞吉」，養正則吉也。
「觀頤」，觀其所養也。
謂上九。
「自求口實」，觀其自養也。
謂初九。
天地養萬物，聖人養賢以及萬民，「頤」之時大矣哉！
《象》曰：山下有雷，「頤」；君子以慎言語，節飲食。
上止下動，有「頤」之象，故君子治所以養口者。
人之所共知而難能者，慎言語、節飲食也。
言語一出而不可復入，飲食一入而不可復出者也。
初九：捨爾靈龜，觀我朵頤，凶。
《象》曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。
「爾」，初九也；「我」，六一四也。
龜者不食而壽，無待於物者也。
養人者，一陽一也；養於人者，一陰一也。
君子在上足以養人，在下足以自養。
初九以一一陽一而伏於四一陰一之下，其德足以自養而無待於物者，如龜也。
不能守之而觀於四，見其可欲「朵頤」而慕之，為一陰一之所致也，故「凶」。
所貴於一陽一者，貴其養人也。
如養於人，則亦不足貴矣。
六二：顛頤，拂經；於丘頤，征凶。
《象》曰：六二「征凶」，行失類也。
從下為「顛」，過擊曰「拂」。
「經」，歷也，「丘」１，空也。
「豫」之六五失民，而九四得之，則九四為「由豫」。
「頤」之六五失民，而上九得之，則上九為「由頤」。
六二有養人之位，而無養人之德，則「丘頤」也。
夫「由」、「丘」二者，皆非相安者也２。
「丘」以其位，「由」以其德，兩立而不相忌者未之有也。
六二、六三之求養於上九也，皆歷五而後至焉，夫有求於人者，必致怨於其所忌以求說，此人之情也。
故六二、六三之過五也，皆擊五而後過，非有怨於五也，以悅其所求養者也。
「由頤」者，利之所在也；「丘頤」者，位之所在也。
見利而蔑其位，君子以為不義也，故曰「顛頤，拂經，於丘頤，征凶」。
六二可以下從初九而求養也，然且不從而過擊五以求養於上九，無故而陵其主，故「征凶」。
「征凶」者，明「顛頤」之吉也，二，一陰一也；五亦一陰一也，故稱「類」也。
【校注】１丘：《蘇氏易傳》皆作「邱」。
２非，《蘇氏易傳》作「匪邱」。
六三：拂頤，貞凶。
十年勿用，無攸利。
《象》曰：「十年勿用」，道大悖也。
「拂頤」者，拂經於丘頤也。
六二已詳言之矣，因前之辭故略，其實一也。
「拂頤」之為不義，二與三均也。
然二有初可從，而三不得不從上也，故曰「貞凶」。
雖貞於其配，而於義為凶。
「由頤」之興，「丘頤」之廢，可坐而待也，其勢不過十年，盍待其定而從之？故戒之曰「十年勿用」。
用於十年之內，則「大悖」之道也。
夫擊其主而悅其配，雖其配亦不義也，故「無攸利」。
六一四：顛頤，吉；虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。
《象》曰：「顛頤」之「吉」，上施光也。
四於初為上。
自初而言之，則初之見養於四為凶。
自四言之，則四之得養初九為吉。
初九之剛，其始若虎之「眈眈」而不可馴也，六一四以其所欲而致之，「逐逐」焉而來，六一四之所「施」，可謂「光」矣。
六五：拂經，居貞，吉。
不可涉大川。
《象》曰：「居貞」之「吉」，順以從上也。
六五既失其民，為六二、六三之所拂而過也，慍而起爭之，則亡矣。
故以順而從上，「居貞」為「吉」。
失民者不可以犯難，故曰「不可涉大川」。
上九：由頤，厲，吉。
利涉大川。
《象》曰：「由頤厲吉」，大有慶也。
莫不由之以得養者，故曰「由頤」。
有其德而無其位，故「厲」而後「吉」。
無位而得眾者，必以身犯難，然後眾與之也。
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