東坡易傳
第六十四卦 未濟 火水未濟 離上坎下
「未濟」：亨；小狐汔濟，濡其尾；無攸利。
《彖》曰：「未濟，亨」，柔得中也。
謂六五也。
「小狐汔濟」，未出中也。
「濡其尾，無攸利」，不續終也。
「未濟」一陽一皆乘一陰一，上下之分定，未可以有為也。
「汔」，涸也。
「坎」在「離」上，則水溢而火怒於下，必進之象也；是以雖溢而可以「濟」。
「坎」在「離」下，則水涸而火安於上，不進之象也，是以雖涸而不可以「濟」。
君子見其遠者、大者，小人見其小者、近者，初六、六三，小人也；見水之涸，以為可濟也，是謂「小狐汔濟」。
而九二君子也，以為不可「曳其輪」而不進，則「小狐」安能獨濟哉！是謂「未出中也」。
二一陰一輕進，而九二不予，是以六三「征凶」。
初六「濡其尾」，雖九二亦病矣，故「無攸利」。
見易而輕犯之，遇難而退，雖有智者不能善其後，故曰「不續終也」。
雖不當位，剛柔應也。
《易》二、三、四、五皆失位，惟「未濟」與「歸妹」也。
故皆「無攸利」，而「歸妹」又「征凶」者，剛柔不應也。
《象》曰：火在水上，「未濟」；君子以慎辨物居方。
上下方安其位，而不樂於進取，則君子慎靜其身，而辨物居方，以待其會。
初六：濡其尾，吝。
《象》曰：「濡其尾」，亦不知極也。
水火相射，極乃致用。
故「濟」必待其極，「汔濟」，非其極也。
九二：曳其輪，貞吉。
《象》曰：九二「貞吉」，中以行正也。
外若不行，中以行正也。
六三：未濟，征凶，利涉大川。
《象》曰：「未濟征凶」，位不當也。
「未濟」非不濟也，有所待之辭也。
蓋將畜其全力，一用之於大難。
大難既平，而小者隨之矣，故曰：「利涉大川」。
六三見水之涸，幸其易濟而驟用之，後有大川，則其用廢矣，故曰「征凶」。
見涸而濟者，初與三均也；初「吝」而已，三至於「凶」，位不當也。
九四：貞吉，悔亡。
震用伐鬼方，三年有賞於大國。
《象》曰：「貞吉悔亡志行也。
九四有震主之威，苟不用於「鬼方」，則無所行其志矣，震主者悔也。
貞於主而用於敵，所以「悔亡」也。
六五：貞吉，無悔。
君子之光，有孚；吉。
《象》曰：「君子之光」，其暉「吉」也。
光出於形之表，而不以力用。
君子之廣大者也，下有九二，其應也；旁有九四、上九，其鄰也。
險難未平，三者皆剛，莫能相用，將求用於我之不暇，非謀我者也。
故六五信是三者，則三者為之盡力，而我無為，此「貞吉，無悔，君子之光」也。
上九：有孚於飲酒，無咎。
濡其首，有孚，失是。
《象》曰：「飲酒」濡首，亦不知節也。
「節」，事之會也。
「是」，是時也。
至於是而不濟，終不濟也。
故「未濟」之可以濟者惟是也。
險難未平，六五信我，將以用我也；我則飲酒而已，何也？將安以待其會也，故「無咎」。
上九之謂首，「濡其首」者，可濟之時也；若不赴其節，飲酒於可濟之時，則信我者失是時矣。
分類：易經書籍