東坡易傳
第六十三卦 既濟 水火既濟 坎上離下
「既濟」，亨小，利貞。
初吉，終亂。
《彖》曰：「既濟，亨小」者，亨也。
凡一陰一陽一各安其所，則靜而不用。
將發其用，必有以蘊之者。
水在火上，火欲炎而不達，此火之所以致其怒也。
一陰一皆乘一陽一，一陽一欲進而不遂，此一陽一之所以奮其力也。
火致其怒，雖險必達；一陽一奮其力，雖難必遂：此所以為「既濟」也。
故曰：「既濟，亨小者，亨也。」
言小者皆在上而亨，大者皆在下而否也。
「利貞」，剛柔正而位當也。
「坎」上而「離」下，剛柔正也；一陰一皆居一陰一，一陽一皆居一陽一，位當也。
「剛柔正而位當」，則小者不可復進，以貞為利也。
「初吉」，柔得中也；「終」止則「亂」，其道窮也。
柔皆乘剛，非正也；以「濟」則可，「既濟」，則當變而反其正，以此終焉。
止而不變，則亂矣。
《象》曰：水在火上，「既濟」；君子以思患而豫防之。
「既濟」者，難平而安樂之世也，憂患常生於此。
初九：曳其輪，濡其尾，無咎。
《象》曰：「曳其輪」，義「無咎」也。
「濟」者，皆自內適外，故「既濟」、「未濟」皆以初為尾，以上為首。
「曳」者，欲行而未進之象也。
初九方行於險，未畢濟者也，故「無咎」。
六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。
《象》曰：「七日得」，以中道也。
安樂之世，人不思亂，而小人開之。
開之有端，必始於爭；爭則動，動則無所不至。
君子居之以至靜，受之以廣大，雖有好亂樂禍之人欲開其端，而人莫之予，蓋未嘗不旋踵而敗也。
「既濟」爻爻皆有應，六二、六一四居二一陽一之間，在可疑之地，寇之所謀；而六二居中，九五之配也，或者欲間之，故竊其「茀」。
「茀」者，婦之蔽也；婦喪其茀，其夫必怒而求之，求未必得，而婦先見疑。
近其婦者，先見詰，怨怒並生，而憂患之至不可以勝防矣。
故凡竊吾茀者，利在於吾之逐之也，吾恬而不逐，上下晏然，非盜者各安其位，而盜者敗矣。
故曰：「勿逐，七日得。」
九三：高宗伐鬼方，三年克之；小人勿用。
《象》曰：「三年克之」，憊也。
「未濟」，方其未出於難也。
上下一心，譬如胡越同舟而遇風，雖厲民以犯難可也。
及其「既濟」，已出於難，則上之用其民也，易以致怨；而下之為其上用也，易以致疑。
故「未濟」之九四，「震用伐鬼方，三年有賞於大國」；而「既濟」之九三，以是為「憊」也。
「未濟」之主在六五，而九四為之臣，有震主之威者也，其威不用之於主，而用之於「伐鬼方」，雖三年之久，未見其克，不克也而猶賞之以大國者，以難未平也。
若出於難，則臣必用其威於主，而主亦疑其臣矣。
「既濟」之九三，以九五為主，臣主皆強，故曰「高宗伐鬼方」，以見三之為五用也。
雖以高宗之賢，三年而後克之者，「既濟」之世，民安於無事而不可用也。
「未濟」之賞以大國也，豈嘗問其君子小人哉？有功斯國之矣；而「既濟」則「小人勿用」，蓋已疑其臣矣。
六一四：繻有衣袽，終日戒。
《象》曰：「終日戒」，有所疑也。
「繻」，當作「濡」。
「衣袽」，所以備舟隙也。
四居二一陽一之間而不相得，故備且戒如是也。
卦以「濟」為事，故取於舟。
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
《象》曰：「東鄰殺牛」，不如西鄰之時也；「實受其福」，吉大來也。
「東」、「西」者，彼、我之辭也。
祭未有水殺牛者，而云「殺牛」，不如禴祭，何也？曰：禴祭，時祭也。
國之常事而殺牛者，非時；特殺而祭，以求福者也。
小人以為禴祭常事，不足以致福，故以非時殺牛而求之，而不知時祭之福，不求而大來也。
人之情，在難則厭事；而無難之世，常不能安有其福。
故聖人以為「既濟」之主，在於守常安法而已，求功名於法度之外，則《易》之所謂殺牛也。
上六：濡其首，厲。
《象》曰：「濡其首，厲」，何可久也？
「既濟」之上六，畢濟之時也。
而以一陰一居之，未免於危也。
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