東坡易傳
第四十一卦 損 山澤損 艮上兌下
「損」：有孚，元吉，無咎。
可貞，利有攸往。
曷之用？二簋可用享。
《彖》曰：「損」，損下益上，其道上行。
自一陽一為一陰一，謂之「損」；自一陰一為一陽一，謂之「益」。
「兌」本「乾」也，受「坤」之施而為「兌」，則損下也。
「艮」本「坤」也，受乾之施而為「艮」，則益上也。
惟「益」亦然，則「損」未嘗不「益」，「益」未嘗不「損」，然其為名，則取一而已。
何也？曰：君子務知遠者大者，損下以自益，君子以為自損。
自損以益下，君子以為自益也。
「損」而有孚，「元吉，無咎」。
損下而下信之，必有道矣。
孟子曰：「以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。」
使民知所以損我者，凡以益我也，則信之矣。
損者，下之所患也，然且不顧而為之，則其利必有以輕其所患者矣。
利不足以輕其所患，益不足以償其所損，則損且有咎；是故可以無咎者，惟「元吉」也。
上之所以損我者，豈徒然哉，蓋「吉」之「元」者也，如此而後「無咎」。
可貞，利有攸往。
「曷之用？二簋可用享」，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
「有孚，元吉無咎」，為上卦言也；「可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享」，為下卦言也。
損下益上，其道上行，然而下不可以無貞也，以損之道為上行，而舉不可貞則過矣。
故「損」有「可貞」之道，九二是也；皆貞而不往則無上，皆往而不貞則無下，故「可貞，利有攸往」。
有「往者」，有「貞者」，故曰「曷之用」。
「曷之」者，擇之也；「二簋」，「兌」之二一陽一也。
「兌」本「乾」也，而六三以身徇上，故自一陽一而變為一陰一。
初九、九二，意則向之，而身不徇，故自如而不變也。
祭祀之設簋也，亦以其意而已，我豈予之？神豈取之哉！君子之益人也，蓋亦有無以予之，而人不勝其益者也。
然此二一陽一，皆有應於上者也：初九「遄往」，而九二「征凶」，故曰「二簋應有時」，言雖應，而往有時也。
《象》曰：山下有澤，「損」，君子以懲忿窒慾。
初九：已事遄往，無咎，酌損之。
《象》曰：「巳事遄往」，尚合志也。
《彖》曰：「損益盈虛，與時偕行。」
則損、益視盈、虛以為節者也。
初九一陽一之未損，則方盈也；六一四一陰一之未益，則猶虛也。
下方盈而上猶虛，則其往也不可後矣，故我雖有事，當且已之而遄往也。
其往也自我，則損之多少我得酌之。
若盤桓不進，迫於上之勢而後往，則雖欲酌之，不可得矣，其損必多。
故勢不可以不損者，惟「遄往」，可以「無咎」。
九二：利貞，征凶。
弗損，益之。
《象》曰：「九二利貞」，中以為志也。
初九已損矣，六一四已益矣，則九二之於六五，不可復往，故「利貞，征凶」。
其跡不往，其心往也，故「弗損，益之」。
言九二以無損於己者益六五也。
「兌」之三爻，未有不以益上為志者，初九跡與心合，故曰「尚合志也」；九二則其心向之而已，故曰「中以為志也」。
夫以損己者益人，則其益止於所損，以無損於己者益人，則其益無方。
故「損」之六三，益之六一四，皆以損己者益人；而「損」之九二，益之九五，皆以無損於己者益之１。
以其無損於己，故受其益者，皆獲「十朋之龜」也。
【校注】１益之：《蘇氏易傳》作「益人」，亦通。
六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。
《象》曰：「一人行」，三則疑也。
「兌」之三爻皆以益上為志，故曰「三人行」；卒之損己以益上者，六三而已；故曰「損一人」、且曰「一人行」也。
「友」，九二也。
六三以身徇上，使九二得以不征，此九二之所深德也，故曰「一人行，則得其友」。
以心言之，則三人皆行；以跡言之，則一人而已。
君子之事上也，心同而跡異，故上不疑；苟三人皆行，則上且以我為有求而來，進退之義輕矣。
六一四：損其疾，使遄有喜，無咎。
《象》曰：「損其疾」，亦可喜也。
「遄」者，初九也。
下之所損者有限，而上之求益者無已，此下之所病也。
我去是病，則夫「遄者」喜我矣。
自初言之，「已事遄往」，則四之求我也寡，故「酌損之」；自四言之，「損其疾」，則初之從我也易，故「遄有喜」。
六五：或益之，十朋之龜；弗克違，元吉。
《象》曰：六五「元吉」，自上祐也。
六五者，受益之主，而非受益之地也。
以受益之主而不居受益之地，不求益者也。
不求益而物自益之，故曰「或」。
「或」者，我不知其所從來之辭也。
「十朋之龜」，則九二弗損之益也；龜之益人也，豈有以予人，而人亦豈有所取之？我亦效其智而已。
六五之於九二，無求也，「自上祐之」。
而二自效其智，雖欲避之而不可，以其不可避，知其非求也，故「元吉」。
上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往。
得臣，無家。
《象》曰：「弗損益之」，大得志也。
上九者，受益之地，不可以有損。
而六三之德不可以無報也，故以無損於己者益之，則大得其志矣。
六三忘家而徇我，我受其莫大之益，苟安居而無所往，則是以其益厚己而已。
故「利有攸往」，然後有以受之而無愧也。
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