東坡易傳
第十六卦 豫 雷地豫 震上坤下
「豫」：利建侯行師。
「豫」之言暇也。
暇以樂之，謂「豫」。
建侯所以「豫」，「豫」所以行師也，故曰「利建侯行師」。
有民而不以分人，雖欲「豫」可得乎？子重問晉國之勇，欒鍼曰：「好以暇。」
是故惟暇者為能師。
《彖》曰：「豫」，剛應而志行，順以動，「豫」。
「豫」，順以動，故天地如之。
言天地亦以順動也。
而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。
聖人以順動，則刑罰清而民服。
上以順動，則凡入於刑罰者，皆民之過也。
「豫」之時義大矣哉！
卦，未有非時者也。
時未有，無義；亦未有無用者也。
苟當其時，有義、有用，焉往而不為大？故曰「時、義」，又曰「時、用」，又直曰「時者」，皆適遇其及之而已。
從而為之說，則過矣；如必求其說，則凡不言此者，皆當求所以不言之故，無乃不勝異說而厭棄之歟？盍取而觀之，因其言天地以及聖人王公，則多有是言，因其所言者大，而後及此者則其言之勢也。
是說也１，且非獨此見天地之情者四，「利見大人」者五，其餘同者不可勝數也，又可盡以為異於他卦而曲為之說歟？
【校注】１是說也：《蘇氏易傳》作「非說也」，誤。
《象》曰：雷出地奮，「豫」；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
初六：鳴豫，凶。
《象》曰：「初六鳴豫」；志窮凶也。
所以為「豫」者，四也；而初和之，故曰「鳴」。
已無以致樂，而恃其配以為樂，志不遠矣，因人之樂者，人樂亦樂，人憂亦憂，志在因人而已，所因者窮，不得不凶。
六二：介於石，不終日，貞吉。
《象》曰：「不終日，貞吉」，以中正也。
以一陰一居一陰一，而處二一陰一之間，晦之極，靜之至也。
以晦觀明，以靜觀動，則凡吉凶禍福之至，如長短黑白陳乎吾前，是以動靜如此之果也。
「介於石」，果於靜也；「不終日」，果於動也；是故孔子以為「知幾」也。
六三：盱豫，悔；遲有悔。
《象》曰：「盱豫」有「悔」，位不當也。
以一陽一居一陽一，猶力人之馭健馬也，有以制之。
夫三非六之所能馭也，乘非其任而聽其所之，若是者，神亂於中而目盱於外矣。
據靜以觀物者，見物之正，六二是也；乘動以逐物者，見物之似，六三是也。
物之似福者，誘之；似禍者，劫之。
我且睢盱而赴之，既而非也，則後雖有誠然者，莫敢赴之矣。
故始失之疾，而其終未嘗不以遲為悔也。
九四：由豫，大有得；勿疑，朋盍簪。
《象》曰：「由豫，大有得」，志大行也。
「盍」，何不也；「簪」，固結也。
五一陰一莫不由四而「豫」，故「大有得」。
「豫」有三「豫」、二「貞」。
三「豫」易懷，而二「貞」難致。
難致者疑之，則附者皆以利合而已。
夫以利合，亦以利散，是故來者、去者、觀望而不至者，舉勿疑之，則吾朋何有不固者乎？
六五：貞疾，恆不死。
《象》曰：「六五貞疾」，乘剛也；「恆不死」，中未亡也。
二與五，皆「貞」者也。
「貞」者不志於利，故皆不得以「豫」名之，其「貞」同，其所以為「貞」者異，故二以得吉，五以得疾也。
二之「貞」，非固欲不從四也，可則進，否則退，其「吉」也，不亦宜乎？五之於四也，其質則一陰一，其居則一陽一也。
質一陰一則力莫能較，居一陽一則有不服之心焉。
夫力莫能較而有不服之１，則其貞足以為疾而已。
三「豫」者皆內喪其守，而外求「豫」者也，故小者「悔吝」，大者「凶」。
六五之「貞」，雖以為疾，而其中之所守者未亡，則恆至於不死。
君子是以知「貞」之可恃也。
【校注】１夫力莫能較：《蘇氏易傳》作「大力莫能較」，誤。
上六：冥豫，成；有渝，無咎
《象》曰：「冥豫」在上，何可長也？
冥者，君子之所宜息也。
「豫」至上六，宜息矣，故曰「冥豫，成，有渝」者，盈輒變也。
盈輒變，所以為無窮之豫也。
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