東坡易傳
第四十四卦 姤 天風姤 乾上巽下
「姤」，女壯，勿用取女。
《彖》曰：「姤」，遇也，柔遇剛也。
「勿用取女」，不可與長也。
「姤」者，所遇而合，無適意之謂也。
故其女「不可與長」。
天地相遇，品物鹹章也。
「姤」者，「乾」之末，「坤」之始也，故曰「天地相遇」。
以四時言之，則建午之月，「品物鹹章」之際也。
《易》曰：「萬物相見乎『離』。」
剛遇中正，天下大行也。
姤之時義大矣哉！
「剛」者，二也；「中正」者，五也。
一陰一之長，自九二之亡而後為「遯」，始無臣也；自九五之亡而後為「剝」，始無君也。
「姤」之世，上有君、下有臣，君子之欲有為，無所不可。
故曰：「剛遇中正，天下大行也。」
象曰：天下有風，「姤」；後以施命誥四方。
初六：繫於金柅，貞吉；有攸往，見凶。
羸豕孚蹢躅。
《象》曰：「繫於金柅」，柔道牽也。
剛而能止物者，謂之「金柅」，九二是也。
初六之勢，足以兼獲五一陽一，然其始遇而合者，九二也。
既合於二，若捨而之他１，則終身無所容矣，故以系二而貞為吉。
有所往見為凶，初六者，「羸豕」也。
雖「羸」而不可信者，以權在焉，以其「羸」而信之，則「蹢躅」而不可制矣。
【校注】１既合於二，若捨而之他：《蘇氏易傳》作「既合不貞，又捨而之他」，誤。
九二：包有魚，無咎；不利賓。
《象》曰：「包有魚」，義不及賓也。
「魚」者，初六也；「包」者，魚之所不能脫也；「賓」者，九四也。
「姤」者，主求民之時，非民求主之時也，故近而先者得之，遠而後者不得也。
不論其應與否也，嫌其若有咎，故曰「無咎」。
九三：一臀一無膚，其行次且，厲；無大咎。
《象》曰：「其行次且」，行未牽也。
以「姤」之初六為「夬」之上六，則「姤」之九三，「夬」之九四也，故其《象》同。
九三之所謂一臀一者，初六；初六剝一陽一而進者也，處眾一陽一之間而同體者，有剝一陽一之一陰一，宜其「次且」而不安也。
「夬」之九四下牽初九之羊，故有「聰不明」之咎。
而九三無是也，故雖危無孔大咎，而《象》曰「行未牽也」。
九四：包無魚，起凶。
《象》曰：「無魚」之「凶」，遠民也。
既已失民，起而爭之則「凶」。
九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。
《象》曰：九五「含章」，中正也；「有隕自天」，志不捨命也。
「金柅」也，「包」也，「杞」也，皆九二也；「豕」也，「魚」也，「瓜」也，皆初六也。
「杞」，枸杞也，木之至痺者也。
「包瓜」者，籠而有之也。
瓜之為物，得所附而後止；不得所附，則攀援而求，無所不至。
幸而遇喬木，則雖欲抑之不可得矣，故授之以杞，則杞能籠而有之。
杞之所至，瓜之所及也。
九五者，「姤」之主也；知初六之勢將至於剝盡而後止，故授之以九二。
九二之所至，初六之所及也。
「姤」者，一陰一長之卦；而九五以至一陽一而勝之，故曰「含章」。
凡一陰一中之一陽一為「章」，一陰一長而消一陽一，天之命也；有以勝之，人之志也。
君子不以命廢志，故九五之志堅，則必有自天而隕者，言人之至者，天不能勝也。
上九：姤其角，吝；無咎。
《象》曰：「姤其角」，上窮吝也。
剛之上窮者，「角」也。
「姤其角」，以是為「姤」也。
以角為「姤」，物之所不樂遇也；小人雖不能合，而君子亦無自入焉。
故「吝，無咎」。
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