東坡易傳
第四十二卦 益 風雷益 巽上震下
益：利有攸往，利涉大川。
《彖》曰：「益」，損上益下，民說無疆。
自上下下，其道大光。
「利有攸往」，中正有慶。
「利涉大川」木道乃行。
六一四自損以益下，「巽」之致用，未有如「益」者也，故曰「木道乃行」。
涉川者，用木之道也。
「益」，動而「巽」，日進無疆。
天施地生，其益無方。
「天施」，「乾」為「巽」也；「地生」，「坤」為「震」也。
凡「益」之道，與時偕行。
君子之視民，與己一也。
「益」者要有所損爾，故「時」然後行。
《象》曰：風雷，「益」。
君子以見善則遷，有過則改。
「懲忿窒慾」，則上之為損也少；改過遷善，則下之蒙益也多矣。
初九：利用為大作，元吉，無咎。
《象》曰：「元吉無咎」，下不厚事也。
「益」之下、「損」之上也，故知「損」，則知「益」矣。
逆而觀之，「益」之初九，則「損」之上九也，自初己上，無不然者。
惟其上下、內外不同，故其跡不能無少異。
若所以盡初之情、處事之宜，則「損」、「益」一也。
「損」之上九，「益」之初九，皆正受益者也，彼之所以自損而專以益我者，豈以利我哉？將以厚責我也。
我必有以塞之，故上九「利有攸往」，而初九「利用為大作」。
上之有為也，其勢易有功，則其利倍；有罪則其責薄，故「損」之上九僅能「無咎」而已，正且吉矣。
下之有為也，其勢難有功，則利歸於上，有罪則先受其責，故「益」之初九至於「元吉」，然後「無咎」。
何則？其所居者，非厚事之地也。
六二：或益之，十朋之龜。
弗克違，永貞吉。
王用享於帝，吉。
《象》曰：「或益之」，自外來也。
「益」之六二，則「損」之六五也。
六五所獲之「龜」，則九二「弗損」之「益」也；六二所獲之「龜」，則九五「惠心」之「益」也。
是受益者臣也，則以「永貞」於五為「吉」；王也，則以「享」帝為「吉」，皆受益而不忘報者也。
六三：益之，用凶事，無咎。
有孚中行，告公用圭。
《象》曰：益「用凶事」，固有之也。
「益」之六三，則「損」之六一四也。
「或益之」者，人益我也；「益之」者，我益人也。
六一四之於初九，「損其疾」以益之；六三之於上九，「用凶事」以益之，其實一也。
君子之遇凶也，惡衣糲食、致觳以自貶，上九雖吾應，然使其自損以益我，彼所不樂也。
故六三致觳以自貶，然後能「固」而「有之」。
彼以我為得其益而不以自厚也，則信我而來矣，故曰「有孚中行」。
「益」以六二為王１，則初與三皆得為公，告者有以語之：「益之」也。
《禮》之用圭也，卒事則反之，故圭非所以為賄，所以致信也。
上九之益六三，以信而已，非有以予之；而六三亦享其信而無所取也，則上九樂益之矣。
【校注】１六二為王：《蘇氏易傳》作「六二為主」，誤。
六一四：中行，告公從，利用為依遷國。
《象》曰：「告公從」，以益志也。
「益」之六一四，則「損」之六三也，皆以身為「益」者也。
六一四「中行」而益初九，豈特如上九用圭而已哉！非徒告之，乃以身從之。
夫能損身以徇人者，此以「益」為志也。
初九本一陰一也，六一四本一陽一也，而相易也；故初九為「遷國」也，六一四自損而初受其益，初九之遷，六一四資之，故初九「利用」，依我而遷也。
九五：有孚惠心，勿問元吉。
有孚，惠我德。
「益」之九五，則「損」之九二也。
「惠」之以「心」，則惠而不費，九二益之以「弗損」之「益」，而九五惠之以不費之「惠」，其實一也。
夫不費之惠，其有擇哉？故「勿問元吉」。
我惟信二也，故二信我；我惟德二也，故二德我。
「有孚，惠我德」，「永貞」之報也。
《象》曰：「有孚惠心」，勿問之矣；「惠我德」，大得志也。
「大得」六二之「志」也。
上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。
《象》曰：「莫益之」，偏辭也；「或擊之」，自外來也。
「益」之上九，則「損」之初九也。
二者皆不樂為益者也，故「損其疾」、「用凶事」而後能致之。
初九在下，勢不得已，故「已事遄往」；而上九則益不益在我者也，且損上益下，君子之所樂，而小人之所戚也，故至於上九，特以「莫益」、「勿恆」之「凶」戒之。
「莫益之」者，非無以益，我固曰「莫益之」；「勿恆」者，非不可恆，我固曰「勿恆」。
「莫」與「勿」者，我之偏見不廣之辭也，眾莫不益下所謂「恆」也，我特立是心，而「勿恆」之「凶」其宜矣。
上者獨高之位，下之所疾也，而莫吾敢擊者，畏吾與也；莫益則無與矣。
孔子曰：「無交而求，則民不與。
莫之與，則傷之者至矣。」
故「或擊之」。
上九之致「擊」，如六二之致「益」，徒有是心，而物自有以應之，故皆曰「或」。
「或」者，物自外來而吾不知也。
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