管子
心術上
【原文】
心之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也。
心處其道。
九竅循理；嗜欲充益，目不見色，耳不聞聲。
故曰上離其道，下失其事。
毋代馬走，使盡其力；毋代鳥飛，使弊其羽翼；毋先物動，以觀其則。
動則失位，靜乃自得。
道，不遠而難極也，與人並處而難得也。
虛其欲，神將入捨；掃除不潔，神乃留處。
人皆欲智而莫索其所以智乎。
智乎，智乎，投之海外無自奪，求之者不得處之者。
夫正人無求之也，故能虛無。
虛無無形謂之道，化育萬物謂之德，君臣父子人間之事謂之義，登降揖讓、貴賤有等、親疏之體謂之禮，簡物、小未一道。
殺僇禁誅謂之法。
大道可安而不可說。
直人之言不義不頗，不出於口，不見於色，四海之人，又孰知其則？
天曰虛，地曰靜，乃不伐。
潔其宮，開其門，去私毋言，神明若存。
紛乎其若亂，靜之而自治。
強不能遍立，智不能盡謀。
物固有形，形固有名，名當，謂之聖人。
故必知不言，無為之事，然後知道之紀。
殊形異埶，不與萬物異理，故可以為天下始。
人之可殺，以其惡死也；其可不利，以其好利也。
是以君子不休乎好，不迫乎惡，恬愉無為，去智與故。
其應也，非所設也；其動也，非所取也。
過在自用，罪在變化。
是故有道之君，其處也若無知，其應物也若偶之。
靜因之道也。
「心之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也。」
耳目者。
視聽之官也，心而無與於視聽之事，則官得守其分矣。
夫心有欲者，物過而目不見，聲至而耳不聞也。
故曰：「上離其道，下失其事。」
故曰：心術者，無為而制竅者也。
故曰「君」。
「毋代馬走」，「毋代鳥飛」，此言不奪能能，不與下誠也。
「毋先物動」者，搖者不走，趮者不靜，言動之不可以觀也。
「位」者」，謂其所立也。
人主者立於陰，陰者靜，故曰「動則失位」。
陰則能制陽矣，靜則能制動矣，攸曰，「靜乃自得。」
道在天地之間也，其大無外，其小無內，故曰「不遠而難極也」。
虛之與人也無間，唯聖人得虛道，故曰「並處而難得」。
世人之所職者一精一也。
去欲則宣，宣則靜矣，靜則一精一。
一精一則獨立矣，獨則明，明則神矣。
神者至貴也，故館不辟除，則貴人不捨焉。
故曰「不潔則神不處」。
「人皆欲知而莫索之」，其所（以）知，彼也；其所以知，此也。
不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虛矣。
虛者，無藏也。
故曰去知則奚率求矣，無藏則奚設矣。
無求無設則無慮，無慮則反覆虛矣。
天之道，虛其無形。
虛則不屈，無形則無所位迕，無所位迕，故遍流萬物而不變，德者，道之捨，物得以生生，知得以職道之一精一。
故德者得也。
得也者，其謂所得以然也。
以無為之謂道，捨之之謂德。
故道之與德無間，故言之者不別也。
間之理者，謂其所以捨也。
義者，謂各處其宜也。
禮者，因人之情，緣義之理，而為之節文者也，故禮者謂有理也。
理也者，明分以諭義之意也。
故禮出乎義，義出乎理，理因乎宜者也。
法者所以同出，不得不然者也，故殺僇禁誅以一之也。
故事督乎法，法出乎權，權出於道。
道也者、動不見其形，施不見其德，萬物皆以得，然莫知其極。
故曰「可以安而不可說」也。
莫人，言至也。
不宜，言應也。
應也者，非吾所設，故能無宜也。
不顧，言因也。
因也者，非吾所顧，故無顧也。
「不出於口，不見於色」，言無形也；「四海之人，孰知其則」，言深囿也。
天之道虛，地之道靜。
虛則不屈，靜則不變，不變則無過，故曰「不伐」。
「潔其宮，闕其門」：宮者，謂心也。
心也者，智之捨也，故曰「宮」。
潔之者，去好過也。
門者，謂耳目也。
耳目者，所以聞見也。
「物固有形，形固有各」，此言不得過實、實不得延名。
姑形以形，以形務名，督言正名，故曰「聖人」。
「不言之言」，應也。
應也者，以其為之人者也。
執其名，務其應，所以成，之應之道也。
「無為之道，因也。
因也者，無益無損也。
以其形因為之名，此因之術也。
名者，聖人之所以紀萬物也。
人者立於強，務於善，未於能，動於故者也。
聖人無之，無之則與物異矣。
異則虛，虛者萬物之始也，故曰「可以為天下始」。
人迫於惡，則失其所好；怵於好，則忘其所惡。
非道也。
故曰：「不怵乎好，不迫乎惡。」
惡不失其理，欲不過其情，故曰：「君子」。
「恬愉無為，去智與故」，言虛素也。
「其應非所設也，其動非所取也」，此言因也。
因也者，捨己而以物為法者也。
感而後應，非所設也；緣理而動，非所取也，「過在自用，罪在變化」：自用則不虛，不虛則仵於物矣；變化則為生，為生則亂矣。
故道貴因。
因者，因其能者，言所用也。
「君子之處也若無知」，言至虛也；「其應物也若偶之」，言時適也、若影之象形，響之應聲也。
故物至則應，過則捨矣。
捨矣者，言復所於虛也。
【譯文】
心在人一體，處於君的地位；九竅各有功能，有如百官各有職務。
心的活動合於正道，九竅就能按常規工作；心充滿了嗜欲，眼就看不見顏色，耳就聽不到聲音。
所以說：在上一位的脫離了正道，居下位的就荒怠職事。
不要代替馬去跑，讓它自盡其力；不要代替鳥去飛，讓它充分使用其羽翼。
不要先物而動，以觀察事物的運動規律。
動則失掉為君的地位，靜就可以自然地掌握事物運動規律了。
道，離人不遠而難以探其窮盡，與人共處而難以掌握。
使慾念空虛，神道就將來到心裡；慾念掃除不淨，神道就不肯留處。
人人都想得到智慧，但不知道怎樣才能獲得智慧。
智慧呵，智慧呵，應把它投之海外而不可空自強求。
追求智慧不如保持心的空虛。
聖人就是無所追求的，所以能夠做到「虛」。
虛無無形叫作道，化育萬物叫作德，擺正君臣父子這類人間的關係叫作義，尊卑揖讓、貴賤有別以及親疏之間的體統叫作禮，繁簡、大小的事務都使之遵守統一規範，並規定殺戮禁誅等事叫作法。
大道，可以適應它而不能說得明白。
真一人的理論，不偏不頗，不從口裡說出。
不在表情上流露，四海的人，又誰能知道他的法則呢？
天是虛的，地是靜的，」所以沒有差錯。
清掃房屋。
開放門戶，排除私慾，不要主觀成見。
神明就似乎出現了；事物總是紛雜地好像很亂，靜下來就自然有條不紊。
能力再強也不能把一切事情都包攬起來，智慧再高也不能把所有事情都謀劃周到。
物的自身本來有它—定的形體，形體自身本來有它一定的名稱，立名正合於實際，就叫作聖人。
所以。
必須懂得什麼是不由自己去說的理論，不用親自去做的事業，然後才懂得道的要領。
儘管萬物的形態千差萬別，但從不違背萬物自身的規律，所以能成為天下萬物的始祖。
人可以用殺戮來鎮壓，這是因為他們怕死；可以用不利之事來阻止，這是因為他們貪利。
所以君子不被一愛一好之事所誘一惑，不被厭惡之事所脅迫，安愉無為，消除了智謀和故巧。
他的處事，不是出於他自己的主觀籌劃；他的行動，不是出於他自己的主觀擇取。
有過錯在於自以為是，發生罪過在於妄加變化。
因此。
有道的君子，他在自處的時候，像是沒有知識；他在治理事物時，像是只起配合的作用，這就是靜因之道。
「心在人一體，處於君的地位；九竅各有的功能，有如百官的職務一樣。」
這是說耳目是管視聽的器一官，心不去干預視聽的職守，器一官就得以盡到它們的本分。
心裡有了嗜欲雜念，那就有東西也看不見，有聲音也聽不到。
所以說：上離其道，下失其事。
所以說：心的功能，就是用虛靜無為來管轄九竅的。
所以叫作「君」。
「不要代替馬去跑」，「不要代替鳥去飛」，這是說不要取代各個能者的功用，不要干預下面的一操一作。
所謂「不要先物而動」，是因為搖擺就不能鎮定，躁動就不能平靜，就是說「動」就不可能好好觀察事物了。
「位」，指所處的地位。
人君處在陰的地位。
陰的一性一質是靜，所以說「動則失位」。
處在陰的地位可以控制陽，處在靜的地位可以掌握動，所以說「靜乃自得」。
道在天地之間，無限大又無限小，所以說「不遠而難極也」。
虛與人之間沒有什麼距離，但只有聖人能做到虛，所以說「並處而難得」。
人們所要記住的是心意專一。
清除慾念則心意疏通，疏通則虛靜。
虛靜就可以專一。
心意專一則獨立於萬物之上，獨立則明察一切，明察一切就到達神的境界了。
神是最高貴的，館舍不加掃除，貴人就不來居住了。
所以說「不潔則神不處」。
所謂「人皆欲知而莫索之」，就是說，人們所認識的對象是外界事物，而人們認識的主體是心。
不把心修養好，怎麼能認識外界事物？修養心的最好辦法，莫如使它處於虛的狀態。
虛，就是無所保留，所以說能做到連智慧都拋掉，就沒有什麼可追求的了；能做到無所保留。
就沒有什麼可籌劃的了。
不追求又不籌劃就可以做到無慮，無慮就回到虛的境界了。
天道，是虛而無形的。
由於虛，就不受挫折；由於無形，就無所牴觸。
無所牴觸，所以能普遍流通於萬物之中而不變。
德，是道的體現，萬物依賴它得以生長，心智依賴它得以認識道的一精一髓。
所以，「德」就是「得」，所謂得，那就等於說是所要得到的東西已經實現了。
無為叫作道，體現它就叫作德，所以道與德沒有什麼距離，談論它們往往不加區別。
硬是要問它們有所距離的道理，還是說德是用來體現道的。
所謂義，說的是各，行其宜。
所謂禮，則是根據人的感情，按照義的道理，而規定的制度和標誌。
所以，禮就是有理，理是通過明確本分來表達義的，因此，禮從理產生，理從義產生，義是根據行一事所宜來定的。
法，是用來劃一不齊的社會行動而不得不實行的，所以要運用殺戮禁誅來劃一。
事事都要用法來督察，法要根據權衡得失來制定，而權衡得失則是以道為根據的。
所謂道，動作時看不見它的形體，佈施時看不到它的德惠，萬物都已經得到它的好處，但不知它的究竟。
所以說「可以安而不可說」。
「真一人」，言其水平最高。
「不偏」，說的是「應」。
所謂應，即不是由自己主觀籌劃，所以能做到不偏。
「不頗」，說的是「因」。
所謂因，即不是由自己主觀擇取，所以能做到不頗。
「不出於口，不見於色」，說的是道的無形；「四海之人，孰知其則」，講的是蘊藏極深。
天的道是「虛」，地的道是「靜」。
虛就沒有曲折，靜就沒有變動，沒有變動就沒有失誤。
所以叫作「不成。」
，「清掃室屋，開放門戶」：室屋，指的是心。
心是智慧的居處，所以稱作「室屋」。
清掃它，即清除好惡的意思。
門，指的是耳目。
因為耳目是聽、看外部事物的。
「物的自身本來有它一定的形體，形體自身本來有它一定的名稱，」這是說名稱不得超出事物的實際，實際也不得超過事物的名稱。
從形體的實際出發說明形體，從形體的實際出發確定名稱。
據此來考察理論又規正名稱，所以叫作「聖人」。
「不由自己親自去說的理論」，意思就是「應」。
所謂應，是因為它的創造者是別的人，抓住每一種名稱的事物，研究它自身形成的規律，這就是「應」的做法。
「不用自己親自去做的事業」，意思就是「因」。
所謂因，就是不增加也不減少。
是個什麼樣，就給它起個什麼名，這就是「因」是做法。
名稱不過是聖人用來標記萬物的。
一般人行一事總是立意強求，專務修飾，欣味逞能，而運用故巧。
聖人則沒有這些一毛一病。
沒有這些就可以承認萬物的不同規律。
承認萬物的不同就能做到虛，虛是萬物的原始，所以說：「可以為天下始。」
一般的人往往被迫於所厭惡的事物，而失掉他應喜好的東西；或者被誘一惑於所喜好的東西，因而連可惡的事物都忘記了。
這都是不合於道的。
所以說；「不休乎好，不迫乎惡。」
厭惡要不喪失常理，喜好要不超越常情，所以叫作「君子」。
「安愉無為，消除了智謀和故巧」，說的是保持空虛純潔。
「他的應事不是出於他自己的主觀籌劃。
他的行動不是出於他自己的主觀擇取」。
這是說「因」的道理。
所謂因，就是撇開自己而以客觀事物為依據。
感知事物而後去適應。
就不是由自己所籌劃的了；按照事物的道理採取行動，就不是自己所擇取的了。
「有過錯在於自以為是，發生罪過在於安加變化」：自以為是就不能夠做到虛，不能虛，主觀認識就與客觀事物發生牴觸了；妄加變化就會產生虛偽，產生虛偽就陷於混亂了。
所以，道以「因」為貴。
因。
就是根據事物自身所能來發揮它應有的作用。
「君子自處時像是沒有知識」；說的是最虛境界。
「他在治理事物時像是只起配合的作用」，說的是經常適應事物，好比影子與形體相似，迴響與發聲相隨一樣。
所以，事物一到就去適應，事物一過去就捨開了。
所謂捨開，說的是又回到虛的境界。
分類：諸子百家