管子
君臣上
【原文】
為人君者，修官上之道，而不言其中；為人臣者，比官中之事，而不言其外。
君道不明，則受令者疑；權度不一，則修義者惑。
民有疑惑貳豫之心而上不能匡，則百姓之與間，猶揭表而令之止也。
是故能像其道於國家，加之於百姓，而足以飾官化下者，明君也。
能上盡言於主，下致力於民，而足以修義從令者，忠臣也。
上惠其道，下敦其業，上下相希，若望參表，則邪者可知也。
吏嗇夫任事，人嗇夫任教。
教在百姓，論在不撓，賞在信誠，體之以君臣，其誠也以守戰。
如此，則人嗇夫之事究矣。
吏嗇夫盡有訾程事律，論法辟、衡權、斗斛、文劾，不以私論，而以事為正。
如此，則吏嗇夫之事究矣。
人嗇夫成教、吏嗇夫成律之後，則雖有敦愨忠信者不得善也；而戲豫怠傲者不得敗也。
如此，則人君之事究矣。
是故為人君者因其業，乘其事，而稽之以度。
有善者，賞之以列爵之尊、田地之厚，而民不慕也。
有過者，罰之以廢亡之辱、僇死之刑，而民不疾也。
殺生不違，而民莫遺其親者，此唯上有明法，而下有常事也。
天有常象，地有常形，人有常禮。
一設而不更，此謂三常。
兼而一之，人君之道也；分而職之，人臣之事也。
君失其道，無以有其國；臣失其事，無以有其位。
然則上之畜下不妄，而下之事上不虛矣。
上之畜下不妄，則所出法制度者明也；下之事上不虛，則循義從令者審也。
上明下審，上下同德，代相序也。
君不失其威，下不曠其產，而莫相德也。
是以上之人務德，而下之人守節。
義禮成形於上，而善下通於民，則百姓上歸親於主，而下盡力於農矣。
故曰：君明、相信、五官肅、士廉、農愚、商工願、則上下一體而外內別也，民一性一因而三族制也。
夫為人君者，蔭德於人者也；為人臣者，仰生於上者也。
為人上者，量功而食之以足；為人臣者，受任而處之以教。
布政有均，民足於產，則國家豐矣。
以勞受祿，則民不幸生；刑罰不頗，則下無怨心；名正分明，則民不惑於道。
道也者，上之所以導民也。
是故道德出於君，制令傳於相，事業程於官，百姓之力也，胥令而動者也。
是故君人也者，無貴如其言；人臣也者，無一愛一如其力。
言下力上，而臣主之道畢矣。
是故主畫之，相守之；相畫之，官守之；官畫之，民役之；則又有符節、印璽、典法、策籍以相揆也。
此明公道而滅一奸一偽之術也。
論材量能，謀德而舉之，上之道也；專意一心，守職而不勞，下之事也。
為人君者，下及官中之事，則有司不任；為人臣者，上共專於上，則人主失威。
是故有道之君，正其德以蒞民，而不言智能聰明。
智能聰明者，下之職也；所以用智能聰明者，上之道也。
上之人明其道，下之人守其職，上下之分不同任，而復合為一體。
是故知善，人君也；身善，人役也。
君身善，則不公矣。
人君不公，常惠於賞，而不忍於刑，是國無法也。
治國無法，則民朋一黨一而下比，飾巧以成其私。
法制有常，則民不散而上合，竭情以納其忠。
是以不言智能，而順事治、國患解，大臣之任也。
不言於聰明，而善人舉，一奸一偽誅、視聽者眾也。
是以為人君者，坐萬物之原，而官諸生之職者也。
選賢論材，而待之以法。
舉而得其人，坐而收其福，不可勝收也。
官不勝任，奔走而奉其敗事，不可勝救也。
而國未嘗乏於勝任之士，上之明適不足以知之。
是以明君審知勝任之臣者也。
故曰：主道得，賢材遂，百姓治。
治亂在主而已矣。
故曰：主身者，正德之本也；官（治）者，耳目之制也。
身立而民化，德正而官治。
治官化民，其要在上。
是故君子不求於民。
是以上及下之事謂之矯，下及上之事謂之勝。
為上而矯，悖也；為下而勝，逆也。
國家有悖逆反迕之行，有土主民者失其紀也。
是故別交正分之謂理，順理而不失之謂道，道德定而民有軌矣。
有道之君者，善明設法，而不以私防者也。
而無道之君，既已設法，則捨法而行私者也。
為人上者釋法而行私，則為人臣者援私以為公。
公道不違，則是私道不違者也。
行公道而托其私焉，寖久而不知，一奸一心得無積乎？一奸一心之積也，其大者有侵一逼一殺上之禍、其小者有比周內爭之亂。
此其所以然者，由主德不立，而國無常法也。
主德不立，則婦人能食其意；國無常法，則大臣敢侵其勢。
大臣假於女之能，以規主情；婦人嬖一寵一假於男之知，以援外權。
於是乎外夫人而危太子，兵亂內作，以召外寇。
此危君之征也。
是故有道之君，上有五官以牧其民，則眾不敢逾軌而行矣；下有五橫以揆其官，則有司不敢離法而使矣。
朝有定度衡儀，以尊主位，衣服緷絻，盡有法度，則君體法而立矣。
君據法而出令，有司奉命而行一事，百姓順上而成俗，著久而為常，犯俗離教者，眾共一奸一之，則為上者佚矣。
天子出令於天下，諸侯受令於天子，大夫受令於君，子受令於父母，下聽其上，弟聽其兄，此至順矣。
衡石一稱，斗斛一量，丈尺一綧制，戈兵一度，書同名，車同軌，此至正也。
從順獨逆，從正獨闢，此猶夜有求而得火也，一奸一偽之人，無所伏矣。
此先王之所以一民心也。
是故天子有善，讓德於天；諸侯有善，慶之於天子；大夫有善，納之於君；民有善，本於父，慶之於長老。
此道法之所從來，是治本也。
是故歲一言者，君也；時省者，相也；月稽者，官也；務四支之力，修耕農之業以待令者，庶人也。
是故百姓量其力於父兄之間，聽其言於君臣之義，而官論其德能而待之。
大夫比官中之事，不言其外；而相為常具以給之。
相總要，者官謀士，量實義美，匡請所疑。
而君發其明府之法瑞以稽之，立三階之上，南面而受要。
是以上有餘日，而官勝其任；時令不一婬一，而百姓肅給。
唯此上有法制，下有分職也。
道者，誠人之姓也，非在人也。
而聖王明君，善知而道之者也。
是故治民有常道，而生財有常法。
道也者，萬物之要也。
為人君者，執要而待之，則下雖有一奸一偽之心，不敢殺也。
夫道者虛設，其人在則通，其人亡則塞者也。
非茲是無以理人，非茲是無以生財，民治財育，其福歸於上。
是以知明君之重道法而輕其國也。
故君一國者，其道君之也。
王天下者，其道王之也。
大王天下，小君一國，其道臨之也。
是以其所欲者能得諸民，其所惡者能除諸民。
所欲者能得諸民，故賢材遂；所惡者能除諸民，故一奸一偽省。
如冶之於金，陶之於埴，制在工也。
是故將與之，惠厚不能供；將殺之，嚴威不能振。
嚴威不能振，惠厚不能供，聲實有間也。
有善者不留其賞，故民不私其利；有過者不宿其罰，故民不疾其威。
威罰之制，無逾於民，則人歸親於上矣。
如天雨然，澤下尺，生上尺。
是以官人不官，事人不事，獨立而無稽者，人主之位也。
先王之在天下也，民比之神明之德。
先王善牧之於民者也。
夫民別而聽之則愚，合而聽之則聖。
雖有湯武之德，復合於市人之言。
是以明君順人心，安情一性一，而發於眾心之所聚。
是以令出而不稽，刑設而不用。
先王善與民為一體。
與民為一體，則是以國守國，以民守民也。
然則民不便為非矣。
雖有明君，百步之外，聽而不聞；間之堵牆，窺而不見也。
而名為明君者，君善用其臣，臣善納其忠也。
信以繼信，善以傳善。
是以四海之內，可得而治。
是以明君之舉其下也，盡知其短長，知其所不能益，若任之以事。
賢人之臣其主也，盡知短長與身力之所不至，若量能而授官。
上以此畜下，下以此事上，上下交期於正，則百姓男一女皆與治焉。
【譯文】
做人君的，要講求統屬眾官的方法，而不要干預眾官職責以內的事務；做人臣的，要處理職責以內的事，而不要干預到職責以外去。
君道不明，奉令幹事的人就發生疑慮；權限不劃一，奉公守法的人就感到迷惑。
如果人民有疑惑猶豫的心理，國君不能加以糾正，那末百姓對國君的隔閡疏遠，就像明帖告示叫他們止步不前一樣。
所以，為國家樹立君道，用於百姓，而能夠治官化民的，那就是明君。
上面對君主言無不盡，下面為人民出力辦事，而能夠奉公守法服從命令的，那就是忠臣。
上面順從君道，下面謹守職責，上下相互觀察，就像看著測驗日影的木表一樣，有誰不正，就可以分別出來了。
「吏嗇夫」擔任督察的事，「民嗇夫」擔任教化的事。
教化應當面向百姓，論罪應當不枉法行私，行賞應當信誠，體現出君臣的一精一神，其成效表現為人民的守國和作戰方面。
這樣，民音夫的職責就完成了。
吏裔夫充分掌握著計量的規章和辦事的法律。
審議刑法、權衡、斗解、文告與劾奏，都不以私意論斷，而是據事實為準。
這樣，吏裔夫的職責就完成了。
民嗇夫製成規訓和吏音夫製成律令以後，那末，縱使謹樸忠信的人也不許增補；而玩忽怠情的人更不許破壞。
這樣，君主的職責就完成了。
所以，做人君的要根據吏嗇夫和民音夫的職務和職責，按照法度來考核他們。
有好成績的，就用尊貴的爵位和美厚的田產來獎賞，人民不會有攀比羨慕的心理。
有犯過錯的，就用撤職的恥辱和誅死的重刑來處罰，人民也不敢有疾恨抱怨的情緒。
生與殺都不違背法度，人民也就安定而沒有遺棄父母的。
要做到這些，只有依靠上面有明確的法制和下面有固定的職責才行。
天有經常的氣象，地有經常的形體，人有經常的禮制，一經設立就不更改，這叫做三常。
統一規劃全局的是人君之道；分管各項職責的，是人臣的事。
人君違背了君道，就不能夠保有他的國家；人臣曠廢了職責，就不能夠保持他的官位。
既然如此，那麼君養臣能夠真誠，臣事君也就老實。
君養臣臣真誠，就是說立法定制的君主是英明的；臣事君老實，就是說奉公行法、服從命令的臣子是審慎的。
上面英明，下面審慎，上下同心同德，就相互形成為一定的秩序。
君主不失其威信，臣下不曠廢事業，誰也不用對誰感恩懷德。
因此，在上的人講求道德，在下的人謹守本分，義禮在上面形成了典範，美善在下面貫通到人民，這樣，百姓就都向上親附於君主，向下致力於農業了。
所以說：君主英明，輔相誠信，五官嚴肅，士人廉直，農民愚樸，商人與工匠謹厚，那麼，上下就有一定的體統，內外有一定的分別；人民生活有依靠。
而農、商、工三類人也都有所管理了。
做人君的，就是要用德來庇護人們的；做人臣的，就是要依賴君主生活的。
做人君的，要考核功績而發放足夠的俸祿；做人臣的，要接受任務而嚴肅認真地執行。
行政注意均平，人民的產業能夠自足，國家也就富裕了。
按勞績授予俸祿，人民就不會僥倖偷生；刑罰不出偏差，下面就不會抱怨。
名義正，職分明，人民對於治國之道就不會有疑惑了。
所謂「道」，就是君主用來引導人民的。
所以，道與德出自君主；法制和命令由輔相傳佈；各種事業由官吏裁定；百姓的力量，是等待命令而行動的。
所以，做人君的，再沒有比言語更貴重的了。
做人臣的，再沒有比才力更令人珍一愛一的了。
君主的言語下通於臣，人臣的才力上達於君，君臣之道就算完備了。
所以，君主出謀劃策，宰相遵守執行；宰相出謀劃策，官吏遵守執行；官吏出謀劃策，人民就要去出力服役。
然後又有符節、印空、典章、法律、文書和冊籍，加以考驗管理，這都是用來辨明公道和消除一奸一偽的辦法。
評選人材，衡量能力，考慮德行，然後加以舉用，這是做君主的「道」。
專心一意，謹守職務而不自以為勞苦，這是做人臣的「事」。
做人君的，如果向下干預官吏職責以內的事務，則主管官吏無法負責；做人臣的，如果向上分奪君主的權一柄一，則君主喪失威信。
所以有道之君，總是端正自己的道德來領一導一人民，而不講究智能和聰明。
智能和聰明之類，是臣下的職能所要求的；如何去使用臣下的智能聰明，才屬於為君之道。
在上的要闡明君道，在下的謹守臣職，上下的職分，在任務上是不同的。
而它們又合成為一體。
所以，知人善任的是人君，事必躬親的是給人使役的人。
君主也事必躬親。
就不能夠公正了。
君主不公正，就往往喜一愛一行賞，而不忍運用刑罰，這樣，國家就沒有法制了。
治因而無法制，人民就會搞幫派而在下面相勾結，搞虛偽巧詐而去完成他個人的私利。
如法制行之有素，人民就不會分幫分派而能夠靠攏朝廷，全心全意貢獻其忠誠。
所以，君主不講究智能，卻能使朝中之事得治，國家之患得除，這是因為任用大臣的原故。
君主不講究聰明，卻能使善人得用，一奸一偽之人被誅，這是因為替國家監視聽察的人更多的原故。
所以，做君主的，是掌握萬事的原則，而授予眾人的職事的。
選撥賢良，評選人材，並且要依照法度來對待使用他們。
如果舉用人材正確得當，就可以坐而治國，好處是不可盡收的。
如果官吏不能勝任，即使奔走從事，他們所敗壞的事情，也是很難補救的。
國家並不缺乏能夠勝任的人才。
只是君主的明察還不能夠知道他們。
所以，英明的君主，總是認真查訪勝任的人臣的。
所以說，君道正確，則賢才得用，百姓得治，國家治亂只在乎君主而已。
所以說，君主自身是規正德行的根本，官吏好比耳目，是受這根本節制的。
君主立身。
人民就受到教化；君主正德，官吏就能管好，管好官吏和教化人民，其關鍵在於君主。
所以，君子是不要求於人民的。
因此，上面干預下面的職務，叫「矯」；下面干預上面的事情，叫作「勝」。
在上的人「矯」，就是悖謬；在下的人「勝」，就是叛逆。
國家如有悖逆違抗的行為，那就是擁有國土統治人民的君主喪失了綱紀的結果。
所以，區別上下關係，規正君臣職分，叫作「理」；順理而行，沒有錯誤，叫作「道」。
道德規範一確定，人民就有軌道可循了。
有道之君是善於明確設立法制，而不用私心來阻礙的。
但是無道的君主，就是已經設立法制，也還要棄法而行私。
做人君的棄法而行私，那麼做人臣的就將以私心作為公道。
所謂不違公道，實際上也就是不違私道了。
表面執行公道而實際寄托私圖。
若是日久而不被發覺，其一奸一惡思想怎能不愈積愈大呢?一奸一惡思想愈積愈大，那麼，往大裡說就會有侵一逼一和殺害君主的禍事，往小裡說也將有相互勾結，發生內爭的禍亂。
這類事情所以產生，正是由於君主的道德沒有樹立而國家沒有常法的原故。
君德不立，婦女就能夠窺伺他的主意；國無常法．大臣就敢於侵奪他的權勢。
大臣利用女人的作用來刺探君主意圖，被一寵一愛一的婦人利用男人的智謀來援引外國的力量。
這樣下去的結果，君主就會廢夫人而害太子，內部發生兵亂，因而招來外寇。
這都是危害國君的表現。
所以有道的君主，在上面設立五官以治理人民，民眾就不敢越軌行一事了；在下面有五衡之官以糾察官吏，執事官吏就不敢背離法制而行使職權了。
朝廷有一定的制度和禮儀，以尊奉君主地位，君主的衣服—一袞衣和冠冕，也都有法度規定，君主就可以依法而臨政了。
人君據法而出令，官吏奉命而行一事，百姓順從而成風，這樣日久形成常規，如果有違犯習俗背離禮教的人，群眾就會共同加罪於他，做君主的就可以安逸無事了。
天子向天下發佈命令，諸侯從天子那裡接受命令，大夫從本國國君那裡接受命令，兒子從父母那裡接受命令，下聽其上，弟聽其兄，這是最順的秩序。
衡石的稱計是統一的，斗斛的量度是統一的，丈尺的標準是統一的，武器的規格是統「的，書寫文字相同，車轍寬窄相同，這是最正的規範。
如果大家都順，而一人獨逆，大家都正，而一人獨偏，這就像黑夜之中找東西而見到火光一樣，一奸一偽之人是無法隱藏得住的。
這就是先王為什麼堅持統一民心的原因。
所以，天子有了成就，就要把功德歸讓於上天；諸侯有了成就，就要歸功於天子；大夫有了成就，就要奉獻給本國國君；人民有成就，就應當追溯來源於父親，並歸功於長輩和老輩。
這就是「道」和「法」所產生的根源，也是治國的根本，因此，按年考察工作的是君主，按四時考察工作的是輔相，按月進行考核的是百官，從事勞動專務農業以等待上面命令的是一般平民。
所以，對於平民百姓，應當在他們的父兄中間評量其勞動，應當就君臣的大義上面來聽取其言論，然後官吏評選其德才，獻給君主。
大夫只安排官職以內的事務，而不論及職責以外的事情；至於輔相，就要定出經常的條例來給百官做依據。
輔相總攬樞要，百官謀士們根據實際情況評議好的措施，有所疑問則請輔相匡正。
君主則調發大府內有關的法令和珪壁印信，來進行稽考查驗，只站在三層台階之上，面向南接受輔相呈上的政事樞要就行了。
這樣，君主有餘暇的時日，而百官勝任其職務；四時的政令不出錯誤，而百姓嚴肅地完成對於上面的供一應。
這都是因為上有法制而下面各有職分的結果。
道，是人的生命之所出，不是由人而生的。
聖王明君是善於瞭解它和說明它的。
所以，治民有經常的道，生財有經常的法。
「道」是萬物的樞要，做人君的掌握這個樞要來處理事情，下面就是有一奸一偽之心也是不敢嘗試的。
「道」是存在於虛處的，行道的人君在，道就通行無阻；行道的人君不在，道就閉塞起來。
沒有道就不能治民，沒有道就不能理財。
民治財育的結果，福利還是歸於君主。
這樣，明君看重道和法而看輕國家，也就可以理解了。
所以，君主統治一個國家就是他的為君之道在那裡統治；帝王統治天下，就是他的帝王之道在那裡統治。
無論大而統治天下，小而統治一國，都是他們的道在那裡起作用。
因此，他所要求的就能夠從人民那裡得到，他所厭惡的就能夠從人民那裡除掉。
所求者能在人民那裡得到，所以賢能的人材就可以進用；所惡者能在人民那裡除掉，所以一奸一偽分子就能被察覺。
好像冶工對於金屬，陶工對於粘土，想要製作什麼都是由工匠掌握的一樣。
所以，將要行賞，過於厚反而不能供一應；將要行殺，過於嚴反而不能震懾。
殺過嚴而不能震懾，賞過厚而不能供一應，都是由於處理的名義和實際情況不符造成的。
做好事的人，不折扣他應得的獎賞，人民就不會考慮私利；有過失的，不拖延對他的懲罰，人民就不會抱怨刑威。
賞罰的制定，不超過人民所應得的，人民就歸附和親近君上了。
這就像天下雨一樣，天降下一尺的雨量，大地裡的禾苗就向上生長一尺。
所以授人官職而自己不居官，給人職事而自己不任事，獨立行動而無人考核的，這就是君主的地位。
古代先王主持天下的時候，人民就把他的德行比作神明，先王也是善於吸收人民意見的。
關於人民的意見，只個別地聽取，就會是愚蠢的；全面綜合地聽取，就將是聖明的。
即使有商湯、周武王的道德，也還要多方搜集眾人的言論。
因此，英明的君主，順從人心，適應人的一性一情，行一事都從眾人共同關心的地方出發。
這樣，命令佈置下去，就不會阻礙；刑罰設置了，卻用不著。
先王就是善於同人民合成一體的。
與民一體，那就是用國家保衛國家，用人民保衛人民，人民當然就不去為非作歹了。
雖然是明君，距離在百步以外，也照樣聽不到；隔上一堵牆。
也照樣看不見。
但能夠稱為明君，是因為善於任用他的臣下，而臣下又善於貢獻出他的忠誠。
信誠導致信誠，良善導致良善，所以四海之內都可以治理好。
因此，明君舉用下面的人材，總是完全瞭解他的短處和長處，瞭解到他的才能的最高限度，才委任給他職務。
賢人事奉他的君主，總是完全認識自己的短處和長處，認識到自己力所不及的限度，才量度能力而接受官職。
君主按照這個原則來收養臣下，臣下也按照這個原則來事奉君主，上下都互相想著公正，那末，百姓男一女就都能治理好了。
分類：諸子百家