管子
白心
【原文】
建當立有，以靖為宗，以時為寶，以政為儀，和則能久。
非吾儀雖利不為，非吾當雖利不行，非吾道雖利不取。
上之隨天，其次隨人。
人不倡不和，天不始不隨。
故其言也不廢，其事也不隨。
原始計實，本其所生。
知其象則索其形，緣其理則知其情，索其端則知其名。
故苞物眾者，莫大於天地；化物多者，莫多於日月；民之所急，莫急於水火。
然而，天不為一物在其時，明君聖人亦不為一人枉其法。
天行其所行而萬物被其利，聖人亦行其所行而百姓被其利。
是故萬物均、既誇眾百姓平矣。
是以聖人之治也，靜身以待之，物至而名自治之。
正名自治之，奇身名廢。
名正法備，則聖人無事。
不可常居也，不可廢捨也。
隨變斷事也，知時以為度。
大者寬，小者局，物有所餘有所不足。
兵之出，出於人；其人入，入於身。
兵之勝，從於適；德之來，從於身。
故曰：祥於鬼者義於人，兵不義不可，強而驕者損其強，弱而驕者亟死亡；強而卑義信其強，弱而卑義免於罪。
是故驕之餘卑，卑之餘驕。
道者，一人用之，不聞有餘；天下行之，不聞不足。
此謂道矣。
小取焉則小得福，大取焉則大得福，盡行之而天下服，殊無取焉則民反，其身不免於賊。
左者，出者也；右者，人者也。
出者而不傷人，入者自傷也。
不日不月，而事以從；不卜不筮，而謹知吉凶。
是謂寬乎形，徒居而致名。
去善之言，為善之事，事成而顧反無名。
能者無名，從事無事。
審量出入，而觀物所載。
孰能法無法乎？始無始乎？終無終乎？弱無弱乎？故曰：美哉岪岪。
故曰有中有中，孰能得夫中之衷乎？故曰功成者隳，名成者虧。
故曰，孰能棄名與功而還與眾人同？孰能棄功與名而還反無成？無成有貴其成也，有成貴其無成也。
日極則仄，月滿則虧。
極之徒仄，滿之徒虧，巨之徒滅。
孰能己無乎？效夫天地之紀。
人言善亦勿聽，人言惡亦勿聽，持而待之，空然勿兩之，淑然自清。
無以旁言為事成，察而征之，無聽辯，萬物歸之，美惡乃自見。
天或維之，地或載之。
天莫之維，則天以墜矣；地莫之載，則地以沉矣。
夫天不墜，地不沉，夫或維而載之也夫！又況於人？人有治之，辟之若夫雷鼓之動也。
夫不能自搖者，夫或搖之。
夫或者何？若然者也。
視則不見，聽則不聞，灑乎天下滿，不見其塞。
集於顏色，知於肌膚，責其往來，莫知其時。
薄乎其方也，韕乎其圜也，韕韕乎莫得其門。
故口為聲也，耳為聽也，目有視也，手有指也，足有履也，事物有所比也。
「當生者生，當死者死」，言有西有東，各死其鄉。
置常立儀，能守貞乎？常事通道，能官人乎？故書其惡者，言其薄者。
上聖之人，口無虛習也，手無虛指也，物至而命之耳。
發於名聲，凝於體色，此其可諭者也。
不發於名聲，不凝於體色，此其不可諭者也。
及至於至者，教存可也，教亡可也。
故曰：濟於舟者和於水矣，義於人者祥其神矣。
事有適，而無適，若有適；觿解，不可解而後解。
故善舉事者，國人莫知其解。
為善乎，毋提提；為不善乎，將陷於刑。
善不善，取信而止矣。
若左若右，正中而已矣。
縣乎日月無已也。
愕愕者不以天下為憂，剌剌者不以萬物為策，孰能棄剌剌而為愕愕乎？
難言憲術，須同而出。
無益言，無損言，近可以免。
故曰：知何知乎？謀何謀乎？審而出者彼自來。
自知曰稽，知人曰濟。
知苟適，可為天下周。
內固之，一可為長久。
論而用之，可以為天下王。
天之視而一精一，四璧而知請，壤土而與生。
能若夫風與波乎？唯其所欲適。
故子而代其父，曰義也，臣而代其君，曰篡也。
篡何能歌？武王是也。
故曰：孰能去辯與巧，而還與眾人同道？故曰：思索一精一者明益衰，德行修者王道狹，臥名利者寫生危，知周於六一合之內者，吾知生之有為阻也。
持而滿之，乃其殆也。
名滿於天下，不若其已也。
名進而身退，天之道也。
滿盛之國，不可以仕任；滿盛之家，不可以嫁子；驕倨傲暴之人，不可與交。
道之大如天，其廣如地，其重如石，其輕如羽。
民之所以，知者寡。
故曰：何道之近而莫之與能服也，棄近而就遠何以費力也。
故曰：欲一愛一吾身，先知吾情，君親六一合，以考內身。
以此知象，乃知行情。
既知行情，乃知養生。
左右前後，周而復所。
執儀服象，敬迎來者。
今夫來者，必道其道，無遷無衍，命乃長久。
和以反中，形一性一相葆。
一以無貳，是謂知道。
將欲服之，必一其端，而固其所守。
責其往來，莫知其時，索之於天，與之為期，不失其期，乃能得之。
故曰：吾語若大明之極，大明之明非一愛一人不予也。
同則相從，反則相距也。
吾察反相距，吾以故知古從之同也。
【譯文】
建立常規常道，應當以虛靜為本，以合於時宜為貴，以正確不偏為準則，這三者協調一致，就能夠持久不敗。
不合我的準則，雖有利也不去做；不合我的常規，雖有利也不推行；不合我的常道，雖有利也不採用。
首先是適應天道，其次是適應人心。
人們不提倡的事不去應和，天不曾開創的事不去聽從。
所以，其言論不會失效，其事業不會失敗。
追索事物的來源，研討事物的實質，由此來探索事物生成的根據。
瞭解現象就可以探查形體，考究道理就可以掌握實情，找到事物的始末，就知道應該給它什麼名稱了。
看來，包藏物類廣泛的，莫大於天地；化育物類眾多的，莫多於日月；人民生活急切需要的，莫急於水火。
然而天不由於某一種物的需要而錯行它的節令，明君聖人也不因為某一個人的需要而錯行它的法度。
天按照它的規律運行，萬物就自然得到它的好處；聖人也按照他的法度行一事，百姓就自然得到他的好處。
因此，萬物平衡，百姓也安定了。
所以，聖人治世，總是安靜地在那裡等待著。
事物一到，就循名責實自然地去治理它。
正確的名稱自然治理得好，不正確的名稱自然會被淘汰。
只要是名稱正確法度完備，聖人是安坐無事的。
名稱與法度不可永遠不變，也不可沒有穩定。
要適應變化來裁斷事物，瞭解時宜來確定法度。
因為範圍偏大則過寬，偏小則局限；事物發展又是參差不齊。
戰爭的出擊，雖是出擊他人；但他人反擊進來，也會危及自身。
戰爭的勝利，雖是敵人失敗；但得來這個勝利，還是出自自身的犧牲。
所以說：凡是得福於鬼神者必行義於人，不義的戰爭是發動不得的。
強國如果驕傲就損害它的強大，弱國如果驕傲就加速它的死亡；強國謙卑就可以發展它的強大，弱國謙卑就可以免於遭到禍患。
因此，驕縱的結局將是卑陋，謙卑的結局則是矜榮。
道，一個人使用它，沒有聽說有餘；天下人都來行道，也沒有聽說不足。
這就叫作道。
稍稍地按道行一事，就稍得其福；大行之；就大得其福；完全按道行一事，就得到天下信服；毫不按道行一事，則人民反抗，其身不免被害。
左的方位是出生，有的方位是死亡，出生的方位不傷人，死亡的方位自然會有傷人之事的。
不必選擇什麼良辰吉日，依道行一事就可以從其心願；不用求神問卜，依道行一事就可以理解吉凶。
這叫作身心閒適，安坐而可以得名。
說了好話，做了好事，事成後還應該回到無名的狀態。
有才能的往往不求出名，真幹事的往往顯得無事。
審量政令的出入，要根據事物的實際承擔能力行一事。
誰能做到既能治理好國家而又不用親自去治理？開創了事業而又不用親自去開創？完成了事業而不用自己去親自完成？削弱了敵人而不用親自去削弱他們？這樣才是美好興旺的。
所以說，不插手舉事之中正無偏反而可保持中正，誰能領會這個中正的深刻本質呢？所以說，功成則將下降，名成則將有虧。
所以說，誰能做到放棄功業與名聲而回到普通人的地位呢？誰能做到放棄功業名聲而回到尚無成就的狀態呢？無成就者固然重視成就，有成就者更應重視尚無成就的本色。
太陽到了最高之後，便走向偏斜；月亮到了最滿之後，便走向虧缺。
最高的要走向偏斜，最滿的要走向虧缺，最巨大了就將走向死亡。
誰能把自己忘掉呢？學一學天地的運行法則吧。
人們說好，不輕易聽信；說不好，也不輕易聽信。
保留而加以等待，虛心地戒止衝突，終究會寂然自明的。
不要把道聽途說當成事實，進行觀察與考證，不聽信任何巧辯，把萬事萬物歸並到一起，相互比較之下，美、惡就自然顯現出來了。
天好像有個東西在維繫著，地好像有個東西在擎載著。
天若沒有東西維繫著它。
就將墜下來了；地若沒有東西擎載著它，就會沉下去了，天不墜，地不沉，或者正是有個什麼東西在維繫而擎載著它們的吧!何況於人呢？人也是有某種力量在支配著他，就像鼓被敲擊之後才發聲一樣。
凡是自己不能推動自己的事物，就彷彿有種力量推動著它們。
這個彷彿存在的力量是什麼呢？就是上面所講的那個東西了。
看又看不見，聽又聽不著，灑滿了天下，但又看不到充塞的現象。
聚集在人的顏面上，表現在人的皮膚上，但探其往來，卻不能瞭解它的時間。
它既像廣平的方形，又像渾一圓的圓形，但又一團一團一地找不到門。
看來，口能發聲，耳能聽音，眼能看，手能指，足能行路，一切事物也都是依靠著它的。
「當生則生，當死則死」，這句話是說事物無論在西在東，都遵循它自身的趨向發展。
立規章，定準則，能保證正確麼？辦政事，講道理，能保證管好人們麼？所以，著書是令人厭惡的，立說是令人鄙薄的。
最高的聖人，口不空說，手不空指，事物出現以後，給它一個名稱說明就是了。
有名聲、有體色的事物是可以說明白的；無名聲、無體色的事物是無需說明白的。
至於一種最好的處理方法，則是讓它自己存在下去，或讓它自己消亡下去。
所以說：能渡船的，自然會適應水一性一；能行義於人的，自然會得福於鬼神的。
辦事情本有恰當的方法，然而在人們尚無此法時，才有人提出來。
骨錐開解繩結。
也是在繩結無法解一開時，才有人想出來用它。
所以，善於舉事的人，國人往往不理解他的方法。
做好了，不可張揚顯示；做得不好，還將陷於刑網。
好與不好，取信於國人就完了。
是左好呢？或是右好呢？還是正中為好。
正中就能像日月懸空，永無息止。
落落無牽掛的人總是不以天下事務為憂慮，烈烈有為的人總是不以統率萬物為滿足。
但誰能做到放棄烈烈有為而奉行落落無為呢？
宣佈一項政策法令是不容易的，它必須符合眾人心願才可以發表出來。
不要說增加的話，也不說減少的話，只要接近眾人心願就免事增刪。
所以說：論智慧，自己有什麼智？論謀略，自己有什麼謀？凡是查明眾人心願而制定出法度政策的，人家自然會投奔來。
只瞭解自己心願，依此行一事叫作「稽」；能瞭解他人心願，依此行一事叫作「濟」。
瞭解人心如能做到準確，可成為天下君主；把此事牢記在心，便可以永久不敗，經過講求、研究而運用之，就可以成就天下的王業。
天的觀察萬物是一精一確的，四面沒有障礙而看得清楚真實。
一直到大地土壤及其所有的生物。
但人們能夠象大自然的風與波一浪一一樣麼？只按照其願望行一事。
本來兒子繼承他的父親坐天下稱為義，可是臣子繼承他的君主坐天下，就叫篡了。
篡怎麼能歌頌呢？周武王卻又是被歌頌著的對象。
所以說：誰能不用詭辯與巧詐，而與眾人共同信奉—個道理呢？所以說：思索愈一精一細的人明智愈加不足，德行越有修養的人王道越加狹窄，大量擁有名利的反而有生命危險的憂慮，智慧遍及天地四方的，我相信他的生機就要受到阻礙了。
驕傲種持而自滿起來，那是非常危險的表現。
名滿天下的。
不如早些罷手。
因為名進而身退，才合於天道。
極盛的國度，個可給它當官；極盛的家族，不可同他結親；驕倔傲暴之人，是不可同他交朋友的。
道，其大如天，其廣如地，其重如石，其輕如羽一毛一。
人們與它共處。
但對它卻很少瞭解。
所以說，為什麼道離人很近而不努力實行呢？棄近而就遠，人們又何必一浪一費力氣呢？所以說：要珍一愛一自身求道，先就來瞭解自身實際。
普遍觀察宇宙事物，來驗證身一體內部。
從這裡瞭解典型，乃知道可行之事。
既知道可行之事，就懂得修養生命。
要查訪左右前後，一遍一遍地尋找。
然後就舉行儀式，穿上禮服，恭敬地迎接來者。
這個來者降臨，一定走自己的路，不改變也不拖延，生命便能長久。
和協而返於正中，使形體與一精一氣相保，專一而無二意，這就叫懂得了「道」。
人們將要行道。
開始就必須專一，然後再堅定地貫徹廠去。
要探求道的往來，總是不知其時。
可以索之於天，與蒼天互定約期。
只要不失約期，就能得到它了。
所以說，我的話就像日月升到最高處—樣，像日月之明那樣的沒有隱蔽，只是人們不肯追求而已。
與道相同的就相從，與道相反的就相距。
我從考察反則相距的道理中，瞭解到同則相從的「同」字是個什麼涵義了。
分類：諸子百家