周易注
上經隨傳卷三 噬嗑
噬嗑：亨。
利用獄(1)。
【註釋】(1)噬，嚙也；嗑，合也。
凡物之不親，由有間也。
物之不齊，由有過也。
有間與過，嚙而合之，所以通也。
刑克以通，獄之利也。
《彖》曰：頤中有物，曰「噬嗑」(1)。
噬嗑而亨(2)。
剛柔分動而明，雷電合而章(3)。
柔得中而上行，雖不當位，「利用獄」也(4)。
【註釋】(1)頤中有物，嚙而合之，「噬嗑」之義也。
(2)有物有間，不嚙不合，無由「亨」也。
(3)剛柔分動，不溷乃明，雷電併合，不亂乃章，皆「利用獄」之義。
(4)謂五也。
能為嚙合而通，必有其主，五則是也。
「上行」謂所之在進也。
凡言「上行」，皆所之在貴也。
雖不當位，不害用獄也。
《象》曰：「雷電」「噬嗑」，先王以明罰敕法。
初九：屨校滅趾，無咎(1)。
《象》曰：「屨校滅趾」，不行也(2)。
【註釋】(1)居無位之地以處刑初，受刑而非治刑者也。
凡過之所始，必始於微，而後至於著。
罰之所始，必始於薄，而後至於誅。
過輕戮薄，故「屨校滅趾」，桎其行也。
足懲而已，故不重也。
過而不改，乃謂之過。
小懲大誡，乃得其福，故「無咎」也。
「校」者，以木絞校者也，即械也，校者取其通名也。
(2)過止於此。
六二：噬膚滅鼻，無咎(1)。
《象》曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。
【註釋】(1)噬，嚙也。
嚙者，刑克之謂也。
處中得位，所刑者當，故曰「噬膚」也。
乘剛而刑，未盡順道，噬過其分，故「滅鼻」也。
刑得所疾，故雖「滅鼻」而「無咎」也。
「膚」者，柔脆之物也。
六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎(1)。
《象》曰：「遇毒」，位不當也。
【註釋】(1)處下一體之極，而履非其位，以斯食物，其物必堅。
豈唯堅乎？將遇其毒。
「噬」以喻刑人，「臘」以喻不服，「毒」以喻怨生。
然承於四而不乘剛，雖失其正，刑不侵順，故雖「遇毒，小吝，無咎」。
九四：噬乾胏，得金矢。
利艱貞，吉(1)。
《象》曰：「利艱貞吉」，未光也。
【註釋】(1)雖體一陽一爻，為一陰一之主，履不獲中，而居其非位，以斯噬物，物亦不服，故曰「噬乾胏」也。
金，剛也，矢，直也。
「噬乾胏」而得剛直，可以利於艱貞之吉，未足以盡通理之道也。
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎(1)。
《象》曰：「貞厲無咎」，得當也。
【註釋】(1)乾肉，堅也。
黃，中也。
金，剛也。
以一陰一處一陽一，以柔乘剛，以噬於物，物亦不服，故曰：「噬乾肉」也。
然處得尊位，以柔乘剛而居於中，能行其戮者也。
履不正而能行其戮，剛勝者也。
噬雖不服，得中而勝，故曰「噬乾肉得黃金」也。
己雖不正，而刑戮得當，故雖「貞厲」而「無咎」也。
上九：何校滅耳，凶(1)。
《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也(2)。
【註釋】(1)處罰之極，惡積不改者也。
罪非所懲，故刑及其首，至於「滅耳」，及首非誡，「滅耳」非懲，凶莫甚焉。
(2)聰不明，故不慮惡積，至於不可解也。
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