《周易注》上經乾傳卷一 乾: 乾:元、亨、利、貞。 初九:潛龍勿用

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《周易注》上經乾傳卷一 乾

周易注

上經乾傳卷一 乾

乾:元、亨、利、貞。

初九:潛龍勿用(1)。

【註釋】(1)《文言》備矣。

九二:見龍在田,利見大人(1)。

【註釋】(1)出潛離隱,故曰「見龍」,處於地上,故曰「在田」。

德施周普,居中不偏,雖非君位,君之德也。

初則不彰,三則「乾乾」,四則「或躍」,上則過亢。

「利見大人」,唯二、五焉。

九三:君子終日乾乾,夕惕若厲,無咎(1)。

【註釋】(1)處下一體之極,居上體之下,在不中之位,履重剛之險。

上不在天,未可以安其尊也。

下不在田,未可以寧其居也。

純修下道,則居上之德廢;純修上道,則處下之禮曠。

故「終日乾乾」,至於夕惕猶若厲也。

居上不驕,在下不憂,因時而惕,不失其幾,雖危而勞,可以「無咎」。

處下卦之極,愈於上九之亢,故竭知力而後免於咎也。

乾三以處下卦之上,故免亢龍之悔。

坤三以處下卦之上,故免龍戰之災。

九四:或躍在淵,無咎(1)。

【註釋】(1)去下一體之極,居上體之下,乾道革之時也。

上不在天,下不在田,中不在人,履重剛之險,而無定位所處,斯誠進退無常之時也。

近乎尊位,欲進其道,迫乎在下,非躍所及。

欲靜其居,居非所安,持疑猶豫未敢決志。

用心存公,進不在私,疑以為慮,不謬於果,故「無咎」也。

九五:飛龍在天,利見大人(1)。

【註釋】(1)不行不躍而在乎天,非飛而何?故曰「飛龍」也。

龍德在天,則大人之路亨也。

夫位以德興,德以位敘,以至德而處盛位,萬物之睹,不亦宜乎?

上九:亢龍有悔。

用九:見群龍,無首,吉(1)。

【註釋】(1)九,天之德也。

能用天德,乃見「群龍」之義焉。

夫以剛健而居人之首,則物之所不與也。

以柔順而為不正,則佞邪之道也。

故《乾》吉在「無首」,《坤》利在「永貞」。

《彖》曰:大哉乾元!萬物資始,乃統天。

雲行雨施,品物流形,大明終始,六位時成,時乘六龍,以御天。

乾道變化,各正一性一命(1)。

保合大和,乃利貞(2)。

首出庶物,萬國咸寧(3)。

【註釋】(1)天也者,形之名也。

健也者,用形者也。

夫形也者,物之累也。

有天之形而能永保無虧,為物之首,統之者豈非至健哉!大明乎終始之道,故六位不失其時而成,升降無常,隨時而用,處則乘潛龍,出則乘飛龍,故曰「時乘六龍」也。

乘變化而御大器,靜專動直,不失大和,豈非正一性一命之情者邪?(2)不和而剛暴。

(3)萬國所以寧,各以有君也。

《象》曰:天行健,君子以自強不息。

「潛龍勿用」,一陽一在下也。

「見龍在田」,德施普也。

「終日乾乾」,反覆道也(1)。

「或躍在淵」,進無咎也。

「飛龍在天」,大人造也。

「亢龍有悔」,盈不可久也。

用九,天德不可為首也。

【註釋】(1)以上言之則不驕,以下言之則不憂,反覆皆道也。

《文言》曰:元者善之長也,亨者嘉之會也,利者義之和也,貞者事之干也。

君子體仁足以長人,嘉會足以合禮,利物足以和義,貞固足以幹事。

君子行此四德者,故曰:「乾,元、亨、利、貞。」

初九曰「潛龍勿用」,何謂也?子曰:「龍德而隱者也。

不易乎世(1),不成乎名,遁世無悶,不見是而無悶,樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,『潛龍』也。」

【註釋】(1)不為世俗所移易也。

九二曰:「見龍在田,利見大人」,何謂也?子曰:「龍德而正中者也。

庸言之信,庸行之謹,閒邪存其誠,善世而不伐,德博而化。

《易》曰:『見龍在田,利見大人。

』君德也。」

九三曰:「君子終日乾乾,夕惕若厲,無咎」,何謂也?子曰:「君子進德修業。

忠信所以進德也。

修辭立其誠,所以居業也。

知至至之,可與言幾也。

知終終之,可與存義也(1)。

是故居上一位而不驕,在下位而不憂(2)。

故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣(3)。

【註釋】(1)處一體之極,是「至」也。

居一卦之盡,是「終」也。

處事之至而不犯咎,「知至」者也。

故可與成務矣。

處終而能全其終,「知終」者也。

夫進物之速者,義不若利,存物之終者,利不及義。

故「一靡一不有初,鮮克有終」。

夫「可與存義」者,其唯「知終」者乎?(2)居下一體之上,在上體之下,明夫終敝,故「不驕」也。

知夫至至,故「不憂」也。

(3)惕,怵惕之謂也。

處事之極,失時則廢,懈怠則曠,故「因其時而惕,雖危無咎」。

九四曰「或躍在淵,無咎」,何謂也?子曰:「上下無常,非為邪也。

進退無恆,非離群也。

君子進德修業,欲及時也,故無咎。」

九五曰「飛龍在天,利見大人」,何謂也?子曰:「同聲相應,同氣相求。

水流濕,火就燥,雲從龍,風從虎,聖人作而萬物睹,本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。」

上九曰「亢龍有悔」,何謂也?子曰:「貴而無位,高而無民(1)。

賢人在下位而無輔(2),是以動而有悔也(3)。」

【註釋】(1)下無一陰一也。

(2)賢人雖在下而當位,不為之助。

(3)處上卦之極而不當位,故盡陳其闕也。

獨立而動物莫之與矣。

《乾·文言》首不論「乾」而先說「元」,下乃曰「乾」,何也?夫「乾」者統行四事者也。

君子以自強不息,行此四者,故首不論「乾」而下曰「乾、元、亨、利、貞」。

餘爻皆說龍,至於九三獨以「君子」為目,何也?夫易者象也。

象之所生,生於義也。

有斯義,然後明之以其物,故以龍敘「乾」,以馬明「坤」,隨其事義而取象焉。

是故初九、九二,龍德皆應其義,故可論龍以明之也。

至於九三「乾乾夕惕」,非龍德也,明以君子當其象矣。

統而舉之,「乾」體皆龍,別而敘之,各隨其義。

「潛龍勿用」,下也。

「見龍在田」,時捨也。

「終日乾乾」,行一事也。

「或躍在淵」,自試也。

「飛龍在天」,上治也。

「亢龍有悔」,窮之災也。

乾元「用九」,天下治也(1)。

【註釋】(1)此一章全以人事明之也。

九,一陽一也。

一陽一,剛直之物也。

夫能全用剛直,放遠善柔,非天下至理,未之能也。

故「乾元用九」,則「天下治」也。

夫識物之動,則其所以然之理,皆可知也。

龍之為德,不為妄者也。

潛而勿用,何乎?必窮處於下也。

見而在田,必以時之通捨也。

以爻為人以位為時,人不妄動,則時皆可知也。

文王明夷,則主可知矣。

仲尼旅人,則國可知矣。

「潛龍勿用」,一陽一氣潛藏。

「見龍在田」,天下文明。

「終日乾乾」,與時偕行(1)。

「或躍在淵」,乾道乃革。

「飛龍在天」,乃位乎天德。

「亢龍有悔」,與時偕極(2)。

「乾元用九」,乃見天則(3)。

【註釋】(1)與天時俱不息。

(2)與時運俱終極。

(3)此一章全說天氣以明之也。

九,剛直之物,唯「乾」體能用之,用純剛以觀天,天則可見矣。

「乾元」者,始而亨者也。

「利貞」者,一性一情也(1)。

乾始,能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎,剛健中正,純粹一精一也!六爻發揮,旁通情也。

「時乘六龍」,以御天也。

「雲行雨施」,天下平也。

【註釋】(1)不為「乾元」,何能通物之始無不一性一其情,何能久行其正?是故「始而亨者」,必「乾元」也。

利而正者,必「一性一情」也。

君子以成德為行,日可見之行也。

潛之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。

君子學以聚之,問以辯之(1),寬以居之,仁以行之。

《易》曰「見龍在田,利見大人」,君德也。

【註釋】(1)以君德而處下一體,資納於物者也。

九三,重剛而不中,上不在天,下不在田。

故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。

九四,重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。

或之者,疑之也,故無咎。

夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶。

先天而天弗違,後天而奉天時。

天且弗違,而況於人乎?況於鬼神乎?

「亢」之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。

其唯聖人乎!知進退存亡,而不失其正者,其唯聖人乎!

分類:易經書籍

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周易注
上經乾傳卷一 乾上經乾傳卷一 坤上經乾傳卷一 屯上經乾傳卷一 蒙上經需傳卷二 需上經需傳卷二 訟上經需傳卷二 師上經需傳卷二 比上經需傳卷二 小畜上經需傳卷二 履上經需傳卷二 泰上經需傳卷二 否上經需傳卷二 同人上經需傳卷二 大有上經需傳卷二 謙上經需傳卷二 豫上經隨傳卷三 隨上經隨傳卷三 蠱上經隨傳卷三 臨上經隨傳卷三 觀上經隨傳卷三 噬嗑上經隨傳卷三 賁上經隨傳卷三 剝上經隨傳卷三 復上經隨傳卷三 無妄上經隨傳卷三 大畜上經隨傳卷三 頤上經隨傳卷三 大過上經隨傳卷三 坎上經隨傳卷三 離下經鹹傳卷四 鹹下經鹹傳卷四 恆下經鹹傳卷四 遯下經鹹傳卷四 大壯下經鹹傳卷四 晉下經鹹傳卷四 明夷下經鹹傳卷四 家人下經鹹傳卷四 睽下經鹹傳卷四 蹇下經鹹傳卷四 解下經鹹傳卷四 損下經鹹傳卷四 益下經夬傳卷五 夬下經夬傳卷五 姤下經夬傳卷五 萃下經夬傳卷五 升下經夬傳卷五 困下經夬傳卷五 井下經夬傳卷五 革下經夬傳卷五 鼎下經夬傳卷五 震下經夬傳卷五 艮下經夬傳卷五 漸下經夬傳卷五 歸妹下經豐傳卷六 豐下經豐傳卷六 旅下經豐傳卷六 巽下經豐傳卷六 兌下經豐傳卷六 渙下經豐傳卷六 節下經豐傳卷六 中孚下經豐傳卷六 小過下經豐傳卷六 既濟下經豐傳卷六 未濟周易系辭(上)周易系辭(下)說卦序卦雜卦王弼的性理《易》及其對朱熹的影響
 
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