呂氏春秋白話文
孟夏紀第四
孟夏
原文：
一曰：孟夏之月，日在畢，昏翼中，旦婺女中。
其日丙丁，其帝炎帝，其神祝融，其蟲羽，其音徵，律中仲呂，其數七，其一性一禮，其事視，其味苦，其臭焦，其祀 灶，祭先肺。
螻蟈鳴，丘蚓出，王菩生，苦菜秀。
天子居明堂左個，乘朱輅，駕赤騮，載赤旗，衣赤衣，服赤玉，食菽與雞，其器高以觕。
是月也，以立夏。
先立夏 三日，太史謁之天子曰：「某日立夏，盛德在火。」
天子乃齋。
立夏之日，天子親率三公九卿大夫，以迎夏於南郊。
還，乃行賞，封侯、慶賜，無不欣說。
乃命樂師 習合禮樂。
命太尉贊傑俊，遂賢良，舉長大；行爵出祿。
必當其位。
是月也，繼長增高，無有壞隳。
無起土功，無發大眾，無伐大樹。
是月也，天子始絺。
命野虞出 行田原，勞農勸民，無或失時；命司徒循行縣鄙，命農勉作，無伏於都。
是月也，驅獸無害五穀，無大田獵，農乃升麥。
天子乃以彘嘗麥，先薦寢廟。
是月也，聚蓄 百藥，糜草死，麥秋至。
斷薄刑，決小罪，出輕系。
蠶事既畢，后妃獻繭，乃收繭稅，以桑為均，貴賤少長如一，以給郊廟之祭服。
是月也，天子飲酎，用禮樂。
行 之是令，而甘雨至三旬。
孟夏行秋令，則苦雨數來，五穀不滋，四鄙入保；行冬令，則草木早枯，後乃大水，敗其城郭；行春令，則蟲蝗為敗，暴風來格，秀草不 實。
譯文：
孟夏四月，太一陽一的位置在畢宿，黃昏時刻，翼宿出現在南方中天，拂曉時劉，女宿出現在南方中天。
孟夏於天干屬丙丁，它的主宰之帝是炎帝，佐帝之神是祝融，應 時的動物是鳳鳥之類的羽族，相配的聲音是徵音，音律與仲呂相應。
這個月的數字是七，情一性一是禮，修養身心應作的事是視，味道是苦味，氣味是焦氣，要舉行的祭 祀是灶祭，祭祀時祭品以肺臟為尊，這個月，蛤蟆開始鳴叫，虹蚓從土裡鑽出來，栝樓長出來了，苦菜開花了。
夭子住在南向明堂的左側室，乘坐朱紅色的車子，車 前駕著赤紅色的馬，車上捕著赤色的繪有龍致的旗幟，天子聾著赤色的衣服，佩戴著赤色的飾玉，吃的食物是豆子和雞，用的器物高而且大。
這個月有立夏的節氣。
立夏前三天，太史向天子稟告說；「某日立夏，大德在於火。」
天子於是齋戒，準備迎夏。
立夏那天，天子親自率領三公九卿大夫到南郊迎接 夏的降臨。
禮畢歸來，於是賞賜功臣，分封爵位和土地，群臣無不欣喜快樂。
命令樂師練習合演禮、樂。
命令太尉向天子稟報才能出眾的人，舉薦德行超群的人，形 體高大的人。
封爵位，給予俸祿，一定要與他們的地位相當。
這個月，萬物都在生長壯大，不要使它們有所毀壞。
不許興動土木工程，不許征發百姓，不許砍伐大樹。
這個月，天子開始穿細葛的衣服。
命令主管山林田野的官吏出去視察田地原野，鼓勵百姓努力耕作，不要失掉農時。
命令主管教化民事的官吏巡視天子領地內的各個縣邑，命令農夫努力耕作，不要藏伏一在國都之中。
這個月，要驅逐野獸，使它們不要傷害五穀。
不要大規模進行狩獵。
這個月，農民獻上新麥，天子於是就著豬肉品嚐麥子，在品嚐之前先進獻給祖廟。
這個月，要積聚蓄藏各種草藥。
葶藶之類的草藥枯死了，麥子成熟的季節來到了。
對輕刑和罪小的犯人進行判決，釋放不夠判刑的犯人。
蠶桑之事已經結束，后妃向 天子獻上蠶繭，於是向養蠶的人收取繭稅，稅按照桑樹的多少來均分，貴賤長幼一視同仁，用這些稅收來供給祭天祭祖時所用的祭服。
這個月，天子歡宴群臣，飲用酎酒，觀看禮樂表演。
實行與這個月的時令相應的政令，及時雨就會十天一至。
孟夏實行應在秋天實行的政令，那麼，傷害莊稼的苦雨就會頻繁降落，各種穀物就不能生長，四處邊境的百 姓就會因敵寇侵擾而躲進城堡。
如果實行應在冬天實行的政令，那麼，草木就會過早地乾枯，然後就有大水毀壞城郭。
如果實行應在春天實行的改令，那麼，蟲螟就 會成災，疾風就捨襲來，草術就會只開花不結實。
勸學
原文：
二曰：先王之教，莫榮於孝，莫顯於忠。
忠孝，人君人親之所甚欲也；顯榮，人子人臣之所甚願也。
然而人君人親不得其所欲，人子人臣不得其所願，此生於不知理 義。
不知義理，生於不學。
學者師達而有材，吾未知其不為聖人。
聖人之所在，則天下理焉。
在右則右重，在左則左重，是故古之聖王未有不尊師者也。
尊師則不論 其貴賤貧富矣。
若此則名號顯矣，德行彰矣。
故師之教也，不爭輕重尊卑貧富，而爭於道。
其人苟可，其事無不可。
所求盡得，所欲盡成，此生於得聖人。
聖人生於 疾學。
不疾學而能為魁士名人者，未之嘗有也。
疾學在於尊師。
師尊則言信矣，道論矣。
故往教者不化，召師者不化；自卑者不聽，卑師者不聽。
師一操一不化不聽之 術，而以強教之，欲道之行、身之尊也，不亦遠乎？學者處不化不聽之勢，而以自行，欲名之顯、身之安也，是懷腐而欲香也，是入水而惡濡也。
凡說者，兌之也， 非說之也。
今世之說者，多弗能兌，而反說之。
夫弗能兌而反說，是拯溺而垂之以石也，是救病而飲之以堇也。
使世益亂、不肖主重惑者，從此生矣。
故為師之 務，在於勝理，在於行義。
理勝義立則位尊矣，王公大人弗敢驕也，上至於天子，朝之而不慚。
凡遇合也，合不可必。
遺理釋義，以要不可必，而欲人之尊之也，不 亦難乎？故師必勝理行義然後尊。
曾子曰：「君子行於道路，其有父者可知也，其有師者可知也。
夫無父而無師者，餘若夫何哉！」此言事師之猶事父也。
曾點使曾 參，過期而不至，人皆見曾點曰：「無乃畏邪？」
曾點曰：「彼雖畏，我存，夫安敢畏？」
孔子畏於匡，顏淵後，孔子曰：「吾以汝為死矣。」
顏淵曰：「子在，回何敢死？」
顏回之於孔子也，猶曾參之事父也。
古 之賢者與，其尊師若此，故師盡智竭道以教。
譯文：
先王的政教中，投有什麼比孝更榮耀的了，沒有什麼比忠更顯達的了。
忠孝是作君主、父母的十分希望得到的東西，顯榮是作子女、臣下的十分願意獲得的東西。
然 而，作君主、父母的卻得不到他們所希望的忠孝，作子女、臣下的卻得不到他們所嚮往的顯榮，這是由子不懂得理義造成的．不懂得理義，是由於不學習的緣故。
從師學習的人，如果他的老師通達而自己又有才能，我沒聽說過這樣的人不成為聖人的。
只要有聖人在，天下就太平安定了。
聖人在這個地方，這個地方就受到尊 重，聖人在那個地方，那個地方就受到尊重，因此古代的聖王沒有不尊重老師的。
尊重老師就不會計較他們的貴賤、貧富了．像這樣，名號就顯達了，德行就彰明 了。
所以，老師施行教誨的時候，也不計較學生的輕重、尊卑、貧富，而看重他們是否能接受理義。
他們倘若能夠接受理義，對他們的教誨就會無不合宜。
所追求的完全 都能得到，所希望的完全都能實現，這種情況在得到聖人之後才會發生。
聖人是在努力學習中產生的，不努力學習而能成為賢士名人的，未曾有過。
努力學習關鍵在於尊重老師。
老師受到尊重，言語就會被人信從，道義就會被人稱述而彰明瞭。
因此，應一召去教的老師不可能教化他人，呼喚老師來教的人不可能受 到教化，自卑的老師不會被人聽信，輕視老師的人不會聽從教誨。
老師如果採用不可能教化他人、不會被人聽信的方法去勉強教育人，盡避想使自己的道義得以施 行，使自身得以尊貴，不也差得太遠了嗎?從師學習的凡處於不可能受到教化、不會聽從教誨的地位，自己隨意行一事，盡避想使自己名聲顯赫，自身平安，這就如懷 揣腐臭的東西卻希望芳一香，進入水中卻厭惡沾濕一樣，怎麼可能辦得到呢?
凡說教，應該使對方心情舒暢，而不是硬一性一說教。
如今世上說教的人，大多不能使對方心情舒暢，卻反去硬一性一說教。
不能使對方心情舒暢，反去硬一性一說教，這就如同 拯救溺水的人卻用石頭讓他沉下去，如同治病卻給病人喝下毒一藥一樣，只會適得其反。
社會越發混亂，不肖的君主越發昏亂就都由此產生了。
所以，做老師的要務在於依循事理，在於施行道義。
只要事理被依循，道義得以樹立，那麼老師的地位就尊貴了，王公大人對他們不敢輕慢，即使上至於天子朝拜這 樣的老師也不會感到羞愧。
大凡師徒相遇而和洽的情況不可能一定實現。
如果有難遺棄事理，拋掉道義，去追求不一定實現的東西，並想要人們尊重他，這不也太難 了嗎?所以，老師一定要依循事理，施行道義，然後才能尊顯。
曾子說。
「君子在道路上行走，其中父親還在的可以看出來，其中有老師的也可以看出來。
對那些父親，老師都不在的，其他人又能怎麼樣呢？曾點派他的兒子曾參 外出，過了約定的日期卻沒有回來，人們都來看望曾點說：「怕不是遇難了吧。」
曾點說：「即使他要死，我還活著，他怎麼敢自己不小心遭禍而死！」孔子被囚禁 在匡地，顏淵最後才到，孔子說：「我以為你死了。」
顏淵說，「您還活著，我怎麼敢死。」
顏回對待孔子如同曾參侍奉父親一樣。
古代的賢人，他們尊重老師達到 這樣的地步，所以老師盡心竭力地教誨他們。
尊師
原文：
三曰：神農師悉諸，黃帝師大撓，帝顓頊師伯夷父，帝嚳師伯招，帝堯師子州支父，帝舜師許由，禹師大成贄，湯師小臣，文王、武王師呂望、周公旦，齊桓公師管 夷吾，晉文公師咎犯、隨會，秦穆公師百里奚、公孫枝，楚莊王師孫叔敖、沈尹巫，吳王闔閭師伍子胥、文之儀，越王句踐師範蠡、大夫種。
此十聖人、六賢者未有 不尊師者也。
今尊不至於帝，智不至於聖，而欲無尊師，奚由至哉？此五帝之所以絕，三代之所以滅。
且天生人也，而使其耳可以聞，不學，其聞不若聾；使其目可 以見，不學，其見不若盲；使其口可以言，不學，其言不若爽；使其心可以知，不學，其知不若狂。
故凡學，非能益也，達天一性一也。
能全天之所生而勿敗之，是謂善 學。
子張，魯之鄙家也；顏涿聚，梁父之大盜也；學於孔子。
段干木，晉國之大駔也，學於子夏。
高何、縣子石，齊國之暴者也，指於鄉曲，學於子墨子。
索盧參， 東方之鉅狡也，學於禽滑黎。
此六人者，刑戮死辱之人也。
今非徒免於刑戮死辱也，由此為天下名士顯人，以終其壽，王公大人從而禮之，此得之於學也。
凡學，必 務進業，心則無營。
疾諷誦，謹司聞，觀歡一愉，問書意，順耳目，不逆志，退思慮，求所謂，時辨說，以論道，不苟辨，必中法，得之無矜，失之無慚，必反其本。
生則謹養，謹養之道，養心為貴；死則敬祭，敬祭之術，時節為務。
此所以尊師也。
治唐圃，疾灌浸，務種樹；織葩屨，結罝網，捆蒲葦；之田野，力耕耘，事五 谷；如山林，入川澤，取魚鱉，求鳥獸。
此所以尊師也。
視輿馬，慎駕御；適衣服，務輕暖；臨飲食，必蠲潔；善調和，務甘肥；必恭敬，和顏色，審辭令；疾趨 翔，必嚴肅。
此所以尊師也。
君子之學也，說義必稱師以論道，聽從必盡力以光明。
聽從不盡力，命之曰背；說義不稱師，命之曰叛。
背叛之人，賢主弗內之於朝， 君子不與交友。
故教也者，義之大者也；學也者，知之盛者也。
義之大者，莫大於利人，利人莫大於教；知之盛者，莫大於成身，成身莫大於學。
身成則為人子弗使 而孝矣，為人臣弗令而忠矣，為人君弗強而平矣，有大勢可以為天下正矣。
故子貢問孔子曰：「後世將何以稱夫子？」
孔子曰：「吾何足以稱哉？勿已者，則好學而不厭，好教而不倦，其惟此邪！」 天子入太廟祭先聖，則齒嘗為師者弗臣，所以見敬學與尊師也。
譯文：
神農以悉諸為師，黃帝以大撓為師，帝顓頊以伯夷父為師，帝嚳以伯招為師，帝堯以子州生父為師，帝舜以許由為師，禹以大成贄為師，湯以小臣伊尹為師，文王、 武王以呂望、周公旦為師，齊桓公以管夷吾為師，晉文公以咎犯、隨會為師，秦穆公以百里奚、公孫枝為師，楚莊王以孫叔敖、沈尹巫為師，吳王闔閭以伍子胥、文 之倪為師，越王勾踐以范蠡、文種為師。
這十位聖人、六位賢者沒有不尊重老師的。
如今，人們地位沒有達到帝那樣尊貴，才智沒有達到聖明的境界，卻想耍不尊奉 老師，這怎麼能達到帝、達到聖的境地呢？這正是五帝之所以廢絕，三代之所以不可再現的原因。
況且，天造就人，使人的耳朵可以聽見，如果不學習，耳有所聞反不如耳聾聽不見好，使人的眼睛可以看見，如果不學習，目有所見還不如眼瞎看不見好。
使人的口 可以說話，如果不學習，口有所言反不如口有病說不出話好。
使人的心可以認知事物，如果不學習，心有所知反不如狂亂無知好。
因此，凡學習，並不是能給人另增 加什麼，而是使人通達天一性一。
只要能夠保全天賦予的人一性一而不使它受到傷害，這就叫作善於學習。
子張本是魯國的鄙俗小人，顏涿聚本是粱父山上的大盜，他們求學千孔於。
段干木本是晉國市場上的大牙儈，求學於子夏。
商何、縣子石本是齊國的兇惡殘暴的人， 被鄉里所斥逐，求學於墨子。
索盧參本是東方有名的狡詐之人，求學予禽滑黎。
這六個人本是該受到刑罰、殺戮，蒙受恥辱的人。
如今，由於從師學習，他們不僅免 予刑罰、殺戮、恥辱，而且成為天下的知名之士、顯達之人，得以終其天年，王公大人因此對他們以禮相待，這些都是得力於學習啊。
凡學習，一定務求增進學業，這樣心中就沒有疑惑了。
要努力誦習，小心等候機會聆聽教誨，看到老師歡一悅的時候，請教書中的意旨，要順適老師的耳目，不違背老 師的心意，回來認真思考，探求老師所說的道理，要時時研討分析，以求闡明老師所闡明的道理，不苟且巧辯，一定要合乎法度，有所得不要自誇，有所失不要慚 愧，一定要回到自己的本一性一上來。
老師活著的時候，要小心奉養，小心奉養的方法以使老師歡娛為貴，老師死了要恭敬祭祀，恭敬祭祀的原則以合於四時之節為要，這是尊重老師的做法。
為老師修整 園地，努力灌溉，積極種植，織麻鞋，結獸網，編蒲葦，走到田野，努力耕耘，種植五各，走進山林，進人川澤，捕捉魚鱉，獵取鳥獸，這是尊重老師的做法。
為老 師察看車馬，小心駕馭，使衣服適宜，務求輕暖。
備辦飲食，一定清潔，好好調和五味，務求甘甜肥一美，一定恭恭敬敬，和顏悅色，言辭審慎，力求行步快慢有節， 一定恭敬莊重。
這是尊重老師的做法。
君子學習，談論道理一定稱引老師的話來闡明道義，聽從教誨一定盡心竭力擊發揚光大。
聽從教誨而不盡心竭力去發揚它，這種行為叫作「背」，談論道理而不稱引 老師的話去闡明它，這種行為叫作「叛」。
有背叛行為的人，賢明的君主不接納他們在朝為臣，君子不跟他們交往為友。
因此，教育人是一件非常仁義的事，學習是一件非常聰明的事。
仁義的事沒有比給人帶來利益更大的了，而給人帶來利益最大的，沒有什麼能超過教育人了。
聰明的 事沒有比修養身心更大的了，而修養身心最重要的，沒有什麼能超過學習。
如果自身的修養完成了，那麼，作兒子的不用支使就孝順了，作臣下的不用命令就忠誠 了，作君主的不用勉強就公正了，其中形勢最有利的就可以作天下的君主了。
所以，子貢問孔子說：「後代將用什麼話稱道您呢?」孔子說：「我哪裡值得稱道呢? 如果一定要說的話，那就是喜好學習而不滿足，勤於教誨而不疲倦，大概僅此而已！」天子進人明堂祭祀先代聖人，與曾經怍過自己老師的人並排站立，不把他們作 臣子看待，這是用以顯示敬重學習和尊重老師啊！
誣徒
原文：
四曰：達師之教也，使弟子安焉、樂焉、休焉、游焉、肅焉、嚴焉。
此六者得於學，則邪辟之道塞矣，理義之術勝矣；此六者不得於學，則君不能令於臣，父不能令 於子，師不能令於徒。
人之情，不能樂其所不安，不能得於其所不樂。
為之而樂矣，奚待賢者？雖不肖者猶若勸之。
為之而苦矣，奚待不肖者？雖賢者猶不能久。
反 諸人情，則得所以勸學矣。
子華子曰：「王者樂其所以王，亡者亦樂其所以亡，故烹獸不足以盡獸，嗜其脯則幾矣。」
然則王者有嗜乎理義也，亡者亦有嗜乎暴慢 也。
所嗜不同，故其禍福亦不同。
不能教者：志氣不和，取捨數變，固無恆心，若晏一陰一喜怒無處；言談日易，以恣自行；失之在己，不肯自非，愎過自用，不可證 移；見權親勢及有富厚者，不論其材，不察其行，驅而教之，阿而諂之，若恐弗及；弟子居處修潔，身狀出倫，聞識疏達，就學敏疾，本業幾終者，則從而抑之，難 而懸之，妒而惡之；弟子去則冀終，居則不安，歸則愧於父母兄弟，出則慚於知友邑里，此學者之所悲也，此師徒相與異心也。
人之情，惡異於己者，此師徒相與造 怨尤也。
人之情，不能親其所怨，不能譽其所惡，學業之敗也，道術之廢也，從此生矣。
善教者則不然。
視徒如己，反己以教，則得教之情矣。
所加於人，必可行於 己，若此則師徒同體。
人之情，一愛一同於己者，譽同於己者，助同於己者，學業之章明也，道術之大行也，從此生矣。
不能學者，從師苦而欲學之功也，從師淺而欲學 之深也。
草木、雞狗、牛馬，不可譙詬遇之，譙詬遇之，則亦譙詬報人，又況乎達師與道術之言乎？故不能學者：遇師則不中，用心則不專，好之則不深，就業則不 疾，辯論則不審，教人則不一精一；於師慍，懷於俗，羈神於世，矜勢好尤，故湛於巧智，昏於小利，惑於嗜欲；問事則前後相悖，以章則有異心，以簡則有相反；離則 不能合，合則弗能離，事至則不能受。
此不能學者之患也。
譯文：
通達事理的老師施行教育，能使學生安心、快樂、安閒、從容、莊重、嚴肅。
這六方面在教學中實現了，那麼邪僻的路就堵死了，正義之道就通行了。
這六方面在教學中不能實現，那麼君主就不能支使臣下，父親就不能支使兒子，老師就不能支使學生。
人之常情，不能喜歡自己所不安心的事物，不能從自己所不喜歡的事物中有所得。
一件事如果做起來就感到快樂，不用說賢人，即使不肖的人仍然會努力去做。
一件 事如果敞起來就感到苦惱，不用說不肖的人，即使賢人同樣不能持久。
從人之常情出發，就會得到勉勵人們學習的道理了。
子華子說；「成就王業的人樂意做那些使自己成就王業的事，國破家亡的人也樂意做那些使自己滅亡的事，所以煮食禽一獸不可能把所煮的禽一獸吃盡，人們專吃自己一愛一 吃的肉就夠了。」
如此說來，成就王業的人專喜好理義，國破家亡的人專喜好暴慢。
他們的喜好不同，因此他們所得到的禍福也不周。
不善於教育人的老師心志不和諧，取捨一再變化，根本沒有恆心，就像天氣的晴一陰一一樣喜怒無常，言談一天一變，放縱自己的行為，過失在干自己，卻不肯自我批 評，堅持錯誤，自以為是，不能接受意見而有所改變，親近有權有勢的人和富有的人，不衡量他們的才能，不考察他們的品行，急忙跑去教他們，迎一合奉承他們，唯 恐不及；對於學生中平時一操一守清白蘭善，品貌出眾、見識廣博、勤於向老師請教、接近完成學業的人，卻由此壓制他們，詰難、疏遠他們，妒嫉厭惡他們，學生想要 離去卻又希望完成學業，而留下來又不安心，回不愧見父母兄弟，出門愧見摯友鄉親，這是求學的人所悲傷的，這是由於老師和學生彼此心志不同的緣故。
人之常 情，憎惡跟自己心志不合的人，這是老師和學生彼此結下怨恨的原因。
人之常情，不能一愛一自己所怨恨的人，不能稱頌自己所憎惡的人，學業的敗壞，道術的廢棄，就 由此產生了。
善於教育人的老師就不是這樣。
他們看待學生如同自己一樣，設身處地施行教育，這樣就掌握教育的真諦了。
凡施加給別人的，自己一定能夠做到，像這樣，就做到 師生一體了。
人之常情，喜一愛一跟自己心志相同的人，稱頌跟自己心志相同的人，幫助跟自己心志相同的人，學業的彰明，道術的普遍推行，就由此產生了。
不善於學習的人，跟隨老師學習粗心大意，卻想學得一精一通，跟隨老師學習淺嘗輒止，卻想學得深入。
草木，雞狗、牛馬，不可粗一暴地對待它們，如果粗一暴地對待它 們，那它們也會粗一暴地報復人。
草木、雞狗，牛馬尚且如此，又何況對待通達事理的老師和道術的傳授呢?所以，不善於學習的入：對待老師不忠誠，用心不專一， 一愛一好不深人，求學不努力，辯論不明是非，傚法別人不一精一心，怨恨老師，安於凡庸，一精一神被時務所束縛，自恃權勢，好犯過失，所以沉溺於巧詐，迷戀干小利，惑亂 於嗜欲，問事則前後矛盾，言辭詳明則又與心相異，言辭簡約則與與意相反；分散的事不會綜合，複雜的事不會分析，即使再費力氣也不能有所成就。
這是不善於學 習的人的害處啊！
用眾
原文：
五曰：善學者，若齊王之食雞也，必食其跖數千而後足；雖不足，猶若有跖。
物固莫不有長，莫不有短。
人亦然。
故善學者，假人之長以補其短。
故假人者遂有天 下。
無丑不能，無惡不知。
丑不能，惡不知，病矣。
不醜不能，不惡不知，尚矣。
雖桀、紂猶有可畏可取者，而況於賢者乎？故學士曰：辯議不可不為。
辯議而苟可 為，是教也。
教，大議也。
辯議而不可為，是被褐而出，衣錦而入。
戎人生乎戎、長乎戎而戎言，不知其所受之；楚人生乎楚、長乎楚而楚言，不知其所受之。
今使 楚人長乎戎，戎人長乎楚，則楚人戎言，戎人楚言矣。
由是觀之，吾未知亡國之主不可以為賢主也，其所生長者不可耳。
故所生長不可不察也。
天下無粹白之狐，而 有粹白之裘，取之眾白也。
夫取於眾，此三皇五帝之所以大立功名也。
凡君之所以立，出乎眾也。
立已定而捨其眾，是得其末而失其本。
得其末而失其本，不聞安 居。
故以眾勇無畏乎孟賁矣，以眾力無畏乎烏獲矣，以眾視無畏乎離婁矣，以眾知無畏乎堯、舜矣。
夫以眾者，此君人之大寶也。
田駢謂齊王曰：「孟賁庶乎患術， 而邊境弗患。」
楚、魏之王辭言不說，而境內已修備矣，兵士已修用矣，得之眾也。
譯文：
善於學習的人像齊王吃雞一樣，一定要吃上幾千雞跖而後才滿足，即使不夠，仍然有雞跖可供取食。
事物本來無不有長處，無不有短處。
人也是這樣。
所以，善於學 習的人能取別人的長處來彌補自己的短處。
因此，善於吸取眾人長處的人使能佔有天下。
不要把不能看作羞恥，不要把不知看作恥辱。
把不能看作羞恥，把不知看作 恥辱，就會陷入困境。
不把不能看作羞恥，不把不知看作恥辱，這是最高的。
即使桀、紂那樣的暴君尚且有令人敬畏、可取之處，更何況賢人呢?
所以有學問的人說：求學者不可使用辯議。
如果說辯議可以使用的話，這是指施教者而言。
施教才需要大議。
求學者不使用辯議，就可以由無知變為賢達，這就像穿著破衣服出門，穿著華麗的衣服歸來一樣。
戎人生在戎地，長在戎地，而說戎人的語言，自己卻不知是從誰那裡學來的。
楚人生在楚地．長往楚地，而說楚人的語言，自己卻不知是從誰那裡學來的。
假如讓楚 人在戎地生長，讓戎人在楚地生長，那麼楚人就說戎人的語盲，戎人就說楚人的語言了。
由此看來，我不相信亡國的君主不可能成為賢明的君主，只不過是他們所生 長的環境不允許罷了。
因此，對於人所生長的環境不可不注意考察啊！
天下沒有純白的狐狸，卻有純白的狐裘，這是從許多白狐狸的皮中取來製成的。
善於從眾人中吸取長處，這正是三皇五帝大建功名的原因。
大凡君主的確立，都是憑藉著眾人的力量。
君位一經確立就捨棄眾人，這是得到細枝末節而喪失了根本。
凡是得到細枝末節而喪失了根本的君主，從未聽說過他的統 治會安定穩固。
所以，依靠眾人的勇敢就不懼怕孟賁了，依靠眾人的力氣就不懼怕烏獲了，依靠眾人的眼力就不懼怕離婁了，依靠眾人的智慧就不懼怕趕不上堯．舜 了。
依靠眾人，這是統治人民的根本大法。
田駢對齊王說：「即使孟賁對於眾人的力量也感到憂慮，無可奈何，因而齊國的邊境無須擔憂。」
楚國，魏國的君主不貴言辭，而國內備戰的各種設施已經修整完備了，兵士已經訓練有素可以打仗了，這都是得力於眾人的力量啊！
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