新唐書
志第十一 禮樂十一
聲無形而樂有器。
古之作樂者，知夫器之必有弊，而聲不可以言傳，懼夫器失而聲遂亡也，乃多為之法以著之。
故始求聲者以律，而造律者以黍。
自一黍之廣，積而為分、寸；一黍之多，積而為龠、合；一黍之重，積而為銖、兩。
此造律之本也。
故為之長短之法，而著之於度；為之多少之法，而著之於量；為之輕重之法，而著之於權衡。
是三物者，亦必有時而弊，則又總其法而著之於數。
使其分寸、龠合、銖兩皆起於黃鐘，然後律、度、量、衡相用為表裡，使得律者可以制度、量、衡，因度、量、衡亦可以制律。
不幸而皆亡，則推其法數而制之，用其長短、多少、輕重以相參考。
四者既同，而聲必至，聲至而後樂可作矣。
夫物用於有形而必弊，聲藏於無形而不竭，以有數之法求無形之一聲，其法具存。
無作則已，苟有作者，雖去聖人於千萬歲後，無不得焉。
此古之君子知物之終始，而憂世之慮深，其多為之法而丁寧纖悉，可謂至矣。
三代既亡，禮樂失其本，至其聲器、有司之守，亦以散亡。
自漢以來，歷代莫不有樂，作者各因其所學，雖清濁高下時有不同，然不能出於法數。
至其所以用於郊廟、朝廷，以接人神之歡，其金石之響，歌舞之容，則各因其功業治亂之所起，而本其風俗之所由。
自漢、魏之亂，晉遷江南，中國遂沒於夷狄。
至隋滅陳，始得其樂器，稍欲因而有作，而時君褊迫，不足以堪其事也。
是時鄭譯、牛弘、辛彥之，何妥、蔡子元、於普明之徒，皆名知樂，相與撰定。
依京房六十律。
因而六之，為三百六十律，以當一歲之日，又以一律為七音，音為一調，凡十二律為八十四調，其說甚詳。
而終隋之世，所用者黃鐘一宮，五夏，二舞、登歌，房一中等十四調而已。
《記》曰：「功成作樂，蓋王者未作樂之時，必因其舊而用之。
唐興即用隋樂。
武德九年，始詔太常少卿祖孝孫、協律郎竇璡等定樂。
初，隋用黃鐘一宮，惟擊七鐘，其五鍾設而不擊，謂之啞鐘。
唐協律郎張文收乃依古斷竹為十二律，高祖命與孝孫吹調五鐘，叩之而應，由是十二鍾皆用。
孝孫又以十二月旋相為六十聲、八十四調。
其法，因五音生二變，因變徵為正徵，因變宮為清宮。
七音起黃鐘，終南呂，迭為綱紀。
黃鐘之律，管長九寸，王於中宮土。
半之，四寸五分，與清宮合，五音之首也。
加以二變，循環無間。
故一宮、二商、三角、四變徵、五徵、六羽、七變宮，其聲繇濁至清為一均。
凡十二宮調，皆正宮也。
正宮聲之下，無復濁音，故五音以宮為尊。
十二商調，調有下聲一，謂宮也。
十二角調，調有下聲二，宮、商也。
十二徵調，調有下聲三，宮、商、角也。
十二羽調，調有下聲四，宮、商、角、徵也。
十二變徵調，居角音之後，正徵之前。
十二變宮調，在羽音之後，清宮之前。
雅樂成調，無出七聲，本宮遞相用。
唯樂章則隨律定均，合以笙、磬，節以鍾、鼓。
樂既成，奏之。
太宗謂侍臣曰：「古者聖人沿情以作樂，國之興衰，未必由此。」
御史大夫杜淹曰：「陳將亡也。
有《玉樹後一庭花》，齊將亡也，有《伴侶曲》，聞者悲泣，所謂亡國之音哀以思，以是觀之，亦樂之所起。」
帝曰：夫聲之所感，各因人之哀樂。
將亡之政，其民苦，故聞以悲。
今《玉樹》、《伴侶》之曲尚存，為公奏之，知必不悲。」
尚書右丞魏征進曰：「孔子稱：『樂雲樂雲，鐘鼓雲乎哉。
』樂在人和，不在音也。」
十一年，張文收復請重正余樂，帝不許，曰：「朕聞人和則樂和，隋末喪亂，雖改音律而樂不和。
若百姓安樂，金石自諧矣。」
文收既定樂，復鑄銅律三百六十、銅斛二、銅秤二、銅甌十四、稱尺一。
斛左右耳與一臀一皆方，積十而登，以至於斛，與古玉尺、玉斗同。
皆藏於太樂署。
武後時，太常卿武延秀以為奇玩，乃獻之。
及將考中宗廟樂，有司奏請出之，而稱尺已亡，其跡猶存，以常用度量校之，尺當六之五，量、衡皆三之一。
至肅宗時，山東人魏延陵得律一，因中官李輔國獻之，云「太常諸樂調皆下，不合黃鐘，請悉更制諸鐘磬。」
帝以為然，乃悉取太常諸樂器入於禁中，更加磨剡，凡二十五日而成。
御三殿觀之，以還太常。
然以漢律考之，黃鐘乃太簇也，當時議者以為非是。
其後黃巢之亂，樂工逃散，金奏皆亡。
昭宗即位，將謁郊廟，有司不知樂縣制度。
太常博士殷盈孫按周法以算數除鎛鍾輕重高卬，黃鐘九寸五分，倍應鍾三寸三分半，凡四十八等。
圖上口項之量及徑衡之圍。
乃命鑄鎛鍾十二，編鐘二百四十。
宰相張浚為脩奉樂縣使，求知聲者，得處士蕭承訓等，校石磬，合而擊拊之，音遂諧。
唐為國而作樂之制尤簡，高祖、太宗即用隋樂與孝孫、文收所定而已。
其後世所更者，樂章舞曲。
至於昭宗，始得盈孫焉，故其議論罕所發明。
若其樂歌廟舞，用於當世者，可以考也。
樂縣之制，宮縣四面，天子用之。
若祭祀，則前祀二日，大樂令設縣於壇南內壝之外，北向。
東方，西方，磬虡起北，鍾虡次之。
南方，北方，磬虡起西，鍾虡次之。
鎛鍾十有二，在十二辰之位。
樹雷鼓於北縣之內、道之左右，植建鼓於四隅。
置柷、敔於縣內，柷在右，敔在左。
設歌鍾、歌磬於壇上，南方北向。
磬虡在西，鍾虡在東。
琴、瑟、箏、築皆一，當磬虡之次，匏，竹在下。
凡天神之類，皆以雷鼓；地祇之類，皆以靈鼓；人鬼之類，皆以路鼓。
其設於庭，則在南，而登歌者在堂。
若朝會，則加鐘磬十二虡，設鼓吹十二案於建鼓之外。
案設羽葆鼓一，大鼓一，金錞一，歌、蕭、笳皆二。
登歌，鍾、磬各一虡，節鼓一，歌者四人，琴、瑟、箏、築皆一，在堂上；笙、和、簫、篪、塤皆一，在堂下。
若皇后享先蠶，則設十二大磬，以當辰位，而無路鼓。
軒縣三百，皇太子用之。
若釋奠於文宣王、武成王，亦用之。
其制，去宮縣之南面。
判縣二面，唐之舊禮，祭風伯、雨師、五嶽、四瀆用之。
其制，去軒縣之北面。
皆植建鼓於東北、西北二隅。
特縣，去判縣之西面，或陳於階間，有其制而無所用。
凡橫者為簨，植者為虡。
虡以縣鐘磬，皆十有六，周人謂之一堵，而唐隋謂之一虡。
自隋以前，宮縣二十虡。
及隋平陳，得梁故事用三十六虡，遂用之。
唐初因隋舊，用三十六虡。
高宗蓬萊宮成。
增用七十二虡。
至武後時省之。
開元定禮，始依古著為二十虡。
至昭宗時，宰相張浚已修樂縣，乃言：舊制，太清宮、南北郊、社稷及諸殿廷用二十虡，而太廟、含元殿用三十六虡，浚以為非古，而廟廷狹隘，不能容三十六，乃復用二十虡。
而鍾虡四，以當甲丙庚壬，磬虡四，以當乙丁辛癸，與《開元禮》異，而不知其改制之時，或說以鐘磬應一陰陽一之位，此《禮經》所不著。
凡樂八音，自漢以來，惟金以鐘定律呂，故其制度最詳，其餘七者，史官不記。
至唐，獨宮縣與登歌、鼓吹十二案樂器有數，其餘皆略而不著，而其物名具在。
八音：一曰金，為鎛鐘，為編鐘，為歌鐘，為錞，為鐃，為鐲，為鐸。
二曰石，為大磬，為編磬，為歌磬。
三曰土，為壎，為緌，緌，大壎也。
四曰革，為雷鼓，為靈鼓，為路鼓，皆有鼗；為建鼓，為鼗鼓，為縣鼓，為節鼓，為拊，為相。
五曰絲，為琴，為瑟，為頌瑟，頌瑟，箏也；為阮鹹，為築。
六曰木，為柷，為敔，為雅，為應。
七曰匏，為笙，為竽，為巢，巢，大笙也；為和，和，小笙也。
八曰竹，為簫，為管，為篪，為笛，為舂牘。
此其樂器也。
初，祖孝孫已定樂，乃曰大樂與天地同和者也，制《十二和》，以法天之成數，號《大唐雅樂》：一曰《豫和》二曰《順和》，三曰《永和》，四曰《肅和》，五曰《雍和》，六曰《壽和》，七曰《太和》，八曰《舒和》，九曰《昭和》，十曰《休和》，十一曰《正和》，十二曰《承和》。
用於郊廟、朝廷，以和人神。
孝孫已卒，張文收以為《十二和》之制未備，乃詔有司釐定，而文收考正律呂，超居郎呂才葉其聲音，樂曲遂備。
自高宗以後，稍更其曲名。
開元定禮，始復遵用孝孫《十二和》。
其著於禮者：
一曰《豫和》，以降天神。
冬至祀圓丘，上辛祈谷，孟夏雩，季秋享明堂，朝日，夕月，巡狩告於圓丘，燔柴告至，封祀太山，類於上帝，皆以圜鍾為宮，三奏；黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，各一奏，文舞六成。
五郊迎氣，黃帝以黃鐘為宮。
赤帝以函鍾為徵，白帝以太簇為商，黑帝以南呂為羽，青帝以姑洗為角，皆文舞六成。
二曰《順和》，以降地祇。
夏至祭方丘，孟冬祭神州地祇，春秋社，巡狩告社，宜於社，禪社首，皆以函鍾為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽。
各三奏，文舞八成。
望於山川，以蕤賓為宮，三奏。
三曰《永和》，以降人鬼。
時享、禘祫，有事而告謁於廟，皆以黃鐘為宮，三奏；大呂為角，太簇為征，應鍾為羽，各二奏。
文舞九成。
祀先農，皇太子釋奠，皆以姑洗為宮，文舞三成；送神，各以其曲一成。
蠟兼天地人，以黃鐘奏《豫和》，蕤賓、姑洗、太族奏《順和》，無射、夷則奏《永和》，六均皆一成以降神，而送神以《豫和》。
四曰《肅和》，登歌以奠玉帛。
於天神，以大呂為宮；於地祇，以應鍾為宮；於宗廟，以圜鍾為宮；祀先農、釋奠，以南呂為宮；望於山川，以函鍾為宮。
五曰《雍和》，凡祭祀以入俎。
天神之俎，以黃鐘為宮；地祇之俎，以太簇為宮；人鬼之俎，以無射為宮。
又以徹豆。
凡祭祀，俎入之後，接神之曲亦如之。
六曰《壽和》，以酌獻、飲福。
以黃鐘為宮。
七曰《太和》，以為行節。
亦以黃鐘為宮。
凡祭祀，天子入門而即位，與其升降，至於還次，行則作，止則止。
其在朝廷，天子將自內出，撞黃鐘之鐘，右五鍾應，乃奏之，其禮畢，興而入，撞蕤賓之種，左五鍾應，乃奏之。
皆以黃鐘為宮。
八曰《舒和》，以出入二舞，及皇太子、王公、群後、國老若皇后之妾御、皇太子之宮臣，出入門則奏之。
皆以太族之商。
九曰《昭和》，皇帝、皇太子以舉酒。
十曰《休和》，皇帝以飯，以肅拜三老，皇太子亦以飯。
皆以其月之律均。
十一曰《正和》，皇后受冊以行。
十二曰《承和》，皇太子在其宮，有會以行。
若駕出，則撞黃鐘，奏《太和》。
出太極門而奏《采茨》，至於嘉德門而止。
其還也亦然。
初，隋有文舞、武舞，至祖孝孫定樂，更文舞曰《治康》，武舞曰《凱安》，舞者各六十四人。
文舞：左籥右翟，與執纛而引者二人，皆委貌冠，黑素，絳領，廣袖，白褲，革帶，烏皮履。
武舞：左干右戚，執旌居前者二人，執鼗執鐸皆二人，金錞二，輿者四人，奏者二人，執鐃二人，執相在左，執雅在右，皆二人夾導，服平冕，余同文舞。
朝會則武弁，平巾幘，廣袖，金甲，豹文褲，烏皮華。
執干戚夾導，皆同郊廟。
凡初獻，作文舞之舞；亞獻、終獻，作武舞之舞。
太廟降神以文舞，每室酌獻，各用其廟之舞。
禘祫遷廟之主合食，則舞亦如之。
儀鳳二年，太常卿韋萬石定《凱安舞》六變：一變象龍興參墟；二變象克定關中；三變象東夏賓服；四變象江淮平；五變象獫狁伏從；六變復位以崇。
象兵還振旅。
初，太宗時，詔秘書監顏師古等撰定弘農府君至高祖太武皇帝六廟樂曲舞名。
其後變更不一，而自獻祖而下廟舞，略可見也。
獻祖曰《光大之舞》，懿祖曰《長髮之舞》，太祖曰《大政之舞》，世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《鈞天之舞》，中宗曰《太和之舞》，世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《鈞天之舞》，中宗曰《太和之舞》，睿宗曰《景雲之舞》，玄宗曰《大運之舞》，肅宗曰《惟新之舞》，代宗曰《保大之舞》，德宗曰《文明之舞》，順宗曰《大順之舞》，憲宗曰《象德之舞》，穆宗曰《和寧之舞》，敬宗曰《大鈞之舞》，文宗曰《文成之舞》，武宗曰《大定之舞》，昭宗曰《咸寧之舞》，其餘闕而不著。
唐之自製樂凡三大舞：一曰《七德舞》，二曰《九功舞》，三曰《上元舞》。
《七德舞》者，本名《秦王破陣樂》。
太宗為秦王，破劉武周，軍中相與作《秦王破陣樂》曲。
及即位，宴會必奏之，謂侍臣曰：「雖發揚蹈厲，異乎文容，然功業由之，被於樂章，示不忘本也。」
右僕射封德彝曰：「陛下以聖武戡難，陳樂象德，文容豈足道哉！」帝矍然曰：「朕雖以武功興，終以文德綏海內，謂文容不如蹈厲，斯過矣。」
乃制舞圖，左圓右方，先偏後伍，交錯屈伸，以象魚麗、鵝鸛。
命呂才以圖教樂工百二十八人，被銀甲執戟而舞，凡三變，每變為四陣，像擊刺往來，歌者和曰：「秦王破陣樂」。
後令魏征與員外散騎常侍褚亮、員外散騎常侍虞世南、太子右庶子李百藥更制歌辭，名曰《七德舞》。
舞初成，觀者皆扼腕踴躍，諸將上壽，群臣稱萬歲，蠻夷在庭者請相率以舞。
太常卿蕭瑀曰：「樂所以美盛德，形容而有所未盡，陛下破劉武周，薛舉、竇建德、王世充，原圖其狀以識。」
帝曰：「方四海未定，攻伐以平禍亂，制樂陣其梗概而已。
若備寫禽獲，今將相有嘗為其臣者，觀之有所不忍，我不為也。」
自是元日、冬至朝會慶賀，與《九功舞》同奏。
舞人更以進賢冠，虎文褲，崽蛇帶，鳥皮靴，二人執旌居前。
其後更號《神功破陣樂》。
《九功舞》者，本名《功成慶善樂》。
太宗生於慶善宮，貞觀六年幸之，宴從臣，賞賜閭裡，同漢沛、宛。
帝歡甚，賦詩，起居郎呂才被之管弦，名曰《功成慶善樂》，以童兒六十四人，冠進德冠，紫褲褶，長袖，漆髻，屣履而舞，號《九功舞》。
進蹈安徐，以象文德。
麟德二年詔：「郊廟、享宴奏文舞，用《功成慶善樂》，曳履，執紼，服褲褶，童子冠如故，武舞用《神功破陣樂》，衣甲，持戟，執纛者被金甲，八佾，加簫、笛、歌鼓，列坐縣南，若舞即與宮縣合奏。
其宴樂二舞仍別設焉。」
《上元舞》者，高宗所作也。
舞者百八十人，衣畫雲五色衣，以象元氣。
其樂有《上元》、《二儀》、《三才》、《四時》、《五行》、《六律》、《七政》、《八風》、《九宮》、《十洲》、《得一》、《慶雲》之曲，大祠享皆用之。
至上元三年，詔：「惟圓丘，方澤、太廟乃用，余皆罷。」
又曰：「《神功破陣樂》不入雅樂，《功成慶善樂》不可降神，亦皆罷。」
而效廟用《治康》、《凱安》如故。
儀鳳二年，太常卿韋萬石奏：「請作《上元舞》，兼奏《破陣》、《慶善》二舞。
而《破陣樂》五十二遍，著於雅樂者二遍；《慶善樂》五十遍，著於雅樂者一遍；《上元舞》二十九遍，皆著於雅樂。」
又曰：「《雲門》、《大鹹》、《大磬》、《大夏》，古文舞也。
《大濩》、《大武》，古武舞也。
為國家者，揖讓得天下，則先奏文舞；征伐得天下，則先奏武舞。
《神功破陣樂》有武事之象，《功成慶善樂》有文事之象，用二舞，請先奏《神功破陣樂》。」
初，朝會常奏《破陣舞》，高宗即位，不忍觀之，乃不設。
後幸九成宮，置酒，韋萬石曰：「《破陣樂》舞，所以宣揚祖宗盛烈，以示後世，自陛下即位，寢而不作者久矣。
禮，天子親總干戚，以舞先祖之樂。
今《破陣樂》久廢，群下無所稱述，非所以發孝思也。」
帝復令奏之，舞畢，歎曰：「不見此樂垂三十年，追思王業勤勞若此，朕安可忘武功邪！」群臣皆稱萬歲。
然遇饗燕奏二樂，天子必避位，坐者皆興。
太常博士裴守真以謂「奏二舞時，天子不宜起立」。
詔從之。
及高宗崩，改《治康舞》曰《化康》以避諱。
武後毀唐太廟。
《七德》、《九功》之舞皆亡，唯其名存。
自後復用隋文舞、武舞而已。
燕樂。
高祖即位，仍隋制設九部樂：《燕樂伎》，樂工舞人無變者。
《清商伎》者，隋清樂也。
有編鐘，編磬、獨絃琴，擊琴、瑟、奏琵琶、臥箜篌、築、箏、節鼓皆一；笙、笛、簫、篪、方響、跋膝皆二。
歌二人，吹葉一人，舞者四人，並習《巴渝舞》。
《西涼伎》，有編鐘、編磬皆一；彈箏、掃箏，臣箜篌、豎箜篌、琵琶。
五弦笙、蕭、觱篥、小觱篥、笛、橫笛、腰鼓、齊鼓、簷鼓皆一；銅鈸二，貝一。
白舞一人，方舞四人。
《天竺伎》，有銅鼓，羯鼓、都曇鼓、一毛一員鼓，觱篥，橫笛，鳳首箜篌，琵琶、五弦，貝，紼一；銅鈸二，舞者二人。
《高麗伎》，有彈箏、掃箏、鳳首箜篌、臥箜篌、豎箜篌、琵琶，以蛇皮為槽，厚寸餘，有鱗甲。
楸木為面，象牙為捍撥，畫國王形。
又有五弦、義觜、笛、笙、葫蘆笙、簫、小觱篥、桃皮觱篥、腰鼓、齊鼓、簷鼓、龜一頭鼓、鐵版、貝、大觱篥。
胡旋舞，舞者立球上，旋轉如風。
《龜茲伎》，有彈箏、豎箜篌、琵琶、五弦、橫笛、笙、蕭、觱篥、答臘鼓、一毛一員鼓、都曇鼓，侯提鼓、雞婁鼓、腰鼓、齊鼓、簷鼓、貝，皆一；銅鈸二。
舞者四人。
設五方師子，高丈餘，飾以方色。
每師子有十二人，畫衣，執紅拂，首加紅襪，謂之師子郎。
《安國伎》，有豎箜篌、琵琶、五弦、橫笛、簫、觱篥、正鼓、和鼓、銅鈸，皆一；舞者二人。
《疏勒伎》，有堅箜篌、琵琶、五弦、簫、橫笛、觱篥、答臘鼓、羯鼓、侯提鼓、腰鼓、雞婁鼓，皆一；舞者二人。
《康國伎》，有正鼓、和鼓，皆一；笛、銅鈸，皆二。
舞者二人。
工人之服皆從其國。
隋樂，每奏九部樂終，輒奏《文康樂》，一曰《禮畢》。
夔騰時，命削去之，其後遂亡。
及平高昌，收其樂。
有豎箜篌、銅角，一；琵琶、五弦、橫笛、簫、觱篥、答臘鼓、腰鼓、雞婁鼓、羯鼓，皆二人。
工人布巾，袷袍，錦襟，金銅帶，畫褲。
舞者二人，黃袍袖，練襦，五色絛帶，金銅耳璫；赤靴。
自是初有十部樂。
其後因內宴，詔長孫無忌制《傾杯曲》，魏征制《樂社樂曲》，虞世南制《英雄樂曲》。
帝之破竇建德也。
乘馬名黃驄驃，及征高麗，死於道，頗哀惜之，命樂工制《黃驄疊曲》四曲，皆宮調也。
五弦，如琵琶而小，北國所出，舊以木撥彈，樂工裴神符初以手彈，太宗悅甚，後人習為掃琵琶。
高宗即位，景雲見，河水清，張文收采古誼為《景雲河清歌》，亦名燕樂。
有玉磬、方響、掃箏、築、臥箜篌、大小箜篌、大小琵琶、大小五弦、吹葉、大小笙、大小觱篥、簫、銅鈸、長笛、尺八、短笛，皆一；一毛一員鼓、連鞉鼓、桴鼓、貝，皆二。
每器工一人，歌二人。
工人絳袍，金帶，烏靴。
舞者二十人。
分四部：一《景雲舞》，二《慶善舞》，三《破陣舞》，四《承天舞》。
《景雲樂》，舞八人，五色雲冠，錦袍，五色褲，金銅帶。
《慶善樂》，舞四人，紫袍，白褲。
《破陳樂》，舞四人，綾袍，絳褲。
《承天樂》，舞四人，進德冠，紫袍，白褲。
《景雲舞》，元會第一奏之。
高宗以琴曲浸絕，雖有傳者，復失宮商，令有司脩習。
太常丞呂才上言：「舜彈五弦之琴，哥《南風》之詩，是知琴一操一曲弄皆合於歌。
今以御《雪詩》為《白雪歌》。
古今奏正曲復有送聲，君唱臣和之義，以群臣所和詩十六韻為送聲十六節。」
帝善之，乃命太常著於樂府。
才復撰《琴歌》、《白雪》等曲，帝亦制歌詞十六，皆著樂府。
帝將伐高麗，燕洛一陽一城門，觀屯營教舞，按新徵用武之勢，名曰《一戎大定樂》，舞者百四十人，被五采甲，持槊而舞，歌者和之，曰「八弦同軌樂。」
象高麗平而天下大定也。
及遼東平，行軍大總管李勣作《夷來賓》之曲以獻。
調露二年，幸洛一陽一城南樓，宴群臣，太常奏《六一合還淳》之舞，其容制不傳。
高宗自以李氏老子之後也，於是命樂工制道調。
分類：史書