易經證釋
節卦
孔子《宣聖講義》
節上坎下兌，與渙一卦而顛倒成兩卦，渙坎在下，節則坎在上，巽兌往來，水歸於澤，物積於居，故曰節止也，止於其所也。
卦以艮為止，而節無艮象，亦稱止者，艮為終止，節則中止，若竹木之有節，自成一段，暫止其中，如水之流，其一性一也，止於澤則暫斷其流，而自澤出亦流也，為其別於原流，故曰止。
止與行對，行之且止，止而復行，是未止之行，異於止後之行。
行同而其所行不同，此節也，節制之使有度，節阻之使不連，此以水入澤中為象，而與風行水上之渙相反。
渙者散而無歸，節者止而有所，物不可久散而自離，則必有以止之，故以節繼渙為止其離散，而節制其渙也。
本兌之悅澤以聚之，合坎之一陰一險以留之。
此節之用，宜於守而戾於行也。
卦二五同剛，亦如渙，而一陽一多在內，一陰一多在外，一陽一得其始，一陰一持其終，孚於乾坤之用，達夫生成之宜。
此節之為道，亦通於一切矣。
兩柔在兩剛中，亦如渙之類於頤中孚，剛以包柔，一陽一以和一陰一，柔持於中，剛固其本，中正不失，有其位也。
內外交諧，有其用也。
其初為一陽一，日進以自強不息，其上為一陰一，時降以安貞有章。
此亦如渙互交其德，成一陰一陽一平均之道，合乾坤交泰之情。
而先天兌少女也，坎中男在外，是與鹹之男下女有異。
外有九五以正位臨民，內有九二以明德奉上，則交孚之功也。
中互山雷頤，得養正之道。
頤養以善其身，此節之名，取人之有守，不失其節，如女子之守貞，不失其一操一，則以中柔秉坤之用，所謂妻道也，臣道也。
矢忠藎以事其主，勤職守以蓄其德，順乎剛以就於正，行乎柔以悅於物，則險陷可出而潤溉有功。
此坎在外，足昭其利物之思，而戒於泛漫之害者也。
同體易其上下者，澤水困。
澤中無水為困，困則不能享於所為，困之與節似同而異，困矢其利，節得其亨。
困則窮而無歸，節則止而有所。
上下易位，其用乃殊。
水一性一潤下，在上則日昭其利，在下則不見其功。
故困為無水，以有而不成用，如無水也。
節則水在澤上，愈流愈積，愈潤愈廣，故節有其生息則不失其貞一操一矣。
然兌悅而多說言，有闕而尚口舌，今在內雖可以防閒之，而其敝則足以致於空乏。
故節有守，亦有毋守，如竹木之節，有堅有脆，有塞有通，為節同。
而所以成用者不同，則以柔持外，易傾邪也。
剛中者守之堅，柔外者行之譎，此用節者不可不知。
以節由渙變來，渙之不已則賴節以止之，如渙而適於時，不可強止，亦不得以節責其守也。
斯則時用之所為，智者察焉，凡乾坤交錯，一陰一陽一平勻之卦，皆有不偏不激之義存焉，過與不及則失其旨。
節，亨，苦節不可貞。
孔子《宣聖講義》
此彖辭也。
節以坎陷在兌悅之上，如水自澤中出，其流也有節。
以澤者儲水之地，大小雖有異，為低窪則同。
水在高地下流，其勢急，則不可遏止，如在平地平流，其勢緩，則易於堤防。
如在窪地外一流，其勢艱，必多阻滯，此澤中之水，或以溢而外洩，或以激而上升，或因器物之汲引，機械之攝取，則其流也，必有限制，故名曰節。
言其行之有節度也。
水行有節，猶草木之干有節，猶歲時之令有節，皆以分別其段片，辨識其差殊，而以明其生成之功，著其致用之效也。
故水流有節，則成用而無泛漫之虞，澤物而免淹滅之害。
其行也以度，其止也有宜，其進也不紛，其退也無漏。
是必合於時用，利於物情者也。
以節由渙變來，巽易為兌，坎下而上。
巽主進退以行權，固有從時制宜之義，兌主說澤以悅物，尤有應勢利導之功。
而陷於下者且出於上，沉於底者反升於高，則其用可以隨時，其行可以孚道。
此傳稱止，言止其渙也。
渙猶水之氾濫，節則水之堤防，如水地比，水歸於地則相親而不相害，山水蹇，水止於土則有阻而仍有行。
節則水上於澤，其出也不可強，其止也有其方。
利用於通塞之間，功成於出納之際。
此節之為亨，能通於一切而不悖矣。
然乾坤四德，節僅得其亨，乃順夫天時，因乎地利者也。
推之亦自有其利，守其貞矣。
而彖辭曰苦節不可貞者，正可見非苦之節可貞矣。
坤爻稱含章可貞，此即可貞之義，含章者內有充實之美，外含光輝之文，內外皆孚，坤德自立。
而此言不可貞，正以戾於坤六之含章也。
苦節者對甘節言，節五爻稱甘節，上爻則稱苦節，由五上兩爻以別節之甘苦，即可知所謂甘者，位正時宜，可以守也。
所謂苦者，位危時迫，不可以留也。
苦者五味之一，在五行為火，在五臟為心，在五方為南，在十干為丙丁，在十二支為巳午，在兩合為戊癸，在三合為寅午戌，皆火之所為也。
節上坎，其用為離火也，離火明於天日，蒸於一陽一德，旺於夏令，炎為焚燒，如物之焦枯者味必苦，而人之情與甘相反。
甘則喜，苦則悲，此心與脾之異趣也，於志與樂相對，樂則安，苦則危，此順與逆之異境也。
苦節者有節而不可守也，猶女子喪其夫者，寡也，寡而無子，貧而無*，少壯而非老衰，顛連而無依倚者，不得強之守節也，故曰苦節不可貞。
易特揭之以示後人，為恐迂儒執從一之說，泥所天之稱，而不問其有可生之資否，有堪守之道否，必律以不事二夫之義，是迫生者以死，強毒者為甘。
王道本乎人情，故以苦節不可貞著其旨焉。
苦節而可貞，則天下無再醮之婦，親一黨一無出母一之名。
是皆人道之偏，習俗之敝，非先王之制也。
象曰，節，亨，剛柔分而剛得中。
苦節不可貞，其道窮也。
說以行險，當位以節，中正以通。
天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。
孔子《宣聖講義》
此申釋彖辭之義也。
節以上坎下兌，三一陰一三一陽一。
一陽一得其本始，一陰一得其終，一陰一陽一交錯，以互為用，乃亨。
蓋有類於天地交泰也，而兩剛在初二爻，兩柔在三四爻，其上則五為剛，上為柔，分配平勻，故曰剛柔分。
二五皆剛，故曰剛得中。
此釋卦爻之概，明節之稱亨。
由於兩者平分而剛得位耳。
苦節不可貞者，以卦在上爻。
上一位為窮，一陰一柔居上，而迫於九五之剛，周流以返，而阻於初九之剛，是位之盡，行之窮，故釋為其道窮。
言不可守，亦不可行，高而非位，遠而無助，此苦節也，故不可貞。
貞以固守以幹事，今皆失之，此不可貞也。
或以苦節為時位所為，而不可貞。
人事之失守是一義也，又以不可剛貞為訓者，亦兼賅之情，然非原辭之旨。
既雲苦節，則其非節之正可知，況九五已明稱甘節矣。
九五得正而時當，宜其為甘而可貞，上九失位而戾時，宜其為苦而不可守。
貞者正也，失正則已失貞，失貞之貞，奚可哉。
貞者必以正，正而後有守，不正之守，奚與守乎，故釋曰道窮。
明其出位而非分，離德而異心。
雖欲責其貞，已不可矣。
如有職守者，所事非君，所守非分，而責其忠，不亦難哉。
故不可者，言其義不可，縱責其名，已失其實，又奚為哉。
道在中庸，君子不執一也。
執一不通，乃悖於亨。
節之本義原在貞，苟已失貞，即已非節。
非節之節，滋益其苦而已。
此苦節者，乖節之正，反節之情，以節為苦，將何貞乎。
彼守貞不二者，正以節之甘耳。
其情若苦，其心彌甘，則其志恆樂，其行恆利。
雖勸以不貞，亦不聽矣。
此忠孝之行，必成於一性一情。
貞節之一操一，必底於光大，不可強也。
悅以行險者，兌說坎險，卦自內出，剛得正位，互為之節，則險而不陷，說而有容。
柔以從剛，外以就正於中，此節之用，在剛柔之相協，而恰成其節度也。
節度之使無過不及，節制之以致於中合。
此類似中孚，為人道之本，可以見之。
上下正位，兩剛相通，中介兩柔，以為之劑。
此所以名節，言止而通也。
節猶接也，在兩者間為交接處，故節者際也。
交際之地，互通之樞。
如竹之節，有節而不窮，時通其氣，時交其一精一，此節之正所以通之。
愈有節，其生愈繁，其育愈茂。
將以蓄其勢而約其力，應天時而成其德也。
如天地之序，有四時之易，有十二月之名，乃有二十四節侯之分。
由此歷彼，亦猶竹木之節，止而仍通也，故曰天地節而四時成。
四時不亂其序者，以有節耳。
聖人因之，乃以節成其制度，仿天地之時，法竹木之干。
一節一度，各不相紊。
一節一通，各不相妨。
故一切政令，皆節之以制度，各有其限，各守其分。
上不以賊下，君不以病民。
用不違其材，役不過其力，則事舉而功立，政成而德明。
故有節者，不傷財，不害民，為無一浪一費，則財用得其當，無虐政，則民力有所餘。
此剛中之道，而能以柔節之也。
柔以為節，則毋不過，剛以為節，則毋不及。
剛柔相節，則皆達於中和。
以之位天地，育萬物，尚無不足，更何傷於財，何害於民乎。
此節之大用，為成盛治之本也。
有無相濟，遠近相通，上下相和，內外相得，皆得其平，如其節，則*多益寡，稱物平施之道也。
不悖乎天地四時之令，不戾乎草木成節之情。
則萬事皆合於權衡，百政盡遵夫法度。
故節也，有所守也。
有位則有守，此節之大義，人道之大則也。
象曰，澤上有水，節，君子以制數度，議德行。
孔子《宣聖講義》
此申釋象辭，明人道也。
節以兌下坎上，成澤上有水之象。
水原在澤中，而出於澤者則在澤上矣。
此重在水之溢於澤，以成其用耳。
水溢於外以成其潤物之功，是非泛溢也。
其流也，或為河沼，或為田園，或溝通以運輸，或蒸騰以溉灌，皆自澤中出，而自見水之功，是由坎陷而拔升也。
水之拔升，其行頗艱，有別於其下流或潰決也，故其進也有度，其止也有限。
限度者，節之謂也，故卦名節，明澤上有水。
先已盈其量，後又發於度。
體已有其限，用亦有其節。
則水不為害，而功不可量。
流不成災，而利亦無限，是節之且以大之也。
充實其本，發揚於外，節制其行，光大於物，則節之為道，合乎天之時，地之利矣。
而人道仿焉，以制數度，議德行，亦將以充實之，光大之，以成其政，以立其教，以明其德，以達其道。
此人道之節，本於節之象也。
節者止也。
止也者，將以豫其行，蓋有止方有行，不蓄其勢，不足以裕其源，不限其用，不足以繼其後。
此愈止愈利於行，愈節愈大其用也。
政治之本，功業之基，皆在於有節。
節則無不成，無不備，無不美盛，無不均平。
政治事業莫不有節，其尤著者，惟財與力。
財有節則用不匱，力有節則民不苦。
故釋彖曰節以制度，不傷財，不害民。
蓋即指財用之有數度，民力之合德行也。
而推於一切，亦皆如之。
故君子以節而制數度，而議德行焉。
數度者，數目之度，數亦度也。
德行者，德業之行，行亦德也。
皆有其制，則皆先審其議，制者施之於行以為法則。
議者議之於道以為規章。
此猶今世審議與法制，審議歸諸議院，法制責諸立法，皆豫於事先，鑒諸以往。
遍較其利害，一精一判其宜否，而必適於民情，合於物力，酌之時義，達於治道者也。
德行曰議，乃包一切明德之舉，所謂盛德之業也。
富有之謂大業，日新之為盛德。
盛德大業至矣哉。
此節之所成，在於國之所經營，上之所籌畫，而關乎國計民生之大者遠者，故統稱曰德行，猶一人之德也。
蓋德之至者，必明於天下。
水之大者，必潤諸萬物。
君子以水比德，坎卦之象辭曰，常德行，習教事，已昭其義矣。
然坎未外著其用，則當先自恆其德行，熟其教事。
今節則坎在外，已有其位，已宜於時，故當制其數度，議其德行，以公諸眾，以施之民，以成其平治。
此節之道，猶坎而更推之也。
坎已在兌上，則足以成悅澤之功矣。
初九，不出戶庭，無咎。
孔子《宣聖講義》
此節初九爻辭也。
初九下位，乾勿用之時。
節兌在下，將以成乾，曰不出戶庭，言在下不出室外也。
戶庭者，內室也。
外與六一四應，剛柔相協，而柔在外，柔主降，故行宜退。
退守於室，以待天時。
此節止之義，與艮同也。
以其為剛，易有咎，而因不出戶庭，免於咎。
此初九之用，明出處之義也。
象曰，不出戶庭，知通塞也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
以初九不出戶庭者，乃明於時而知通塞之所宜也。
通與塞對，出而宜者必時之通，而不宜者必時之塞。
初九勿用之時，是塞而不通，將何往哉。
故曰知通塞，謂其能順時以進退，鑒於外之險阻，以固守而不室，則外患不侵，內德常昭，亦無害也。
象辭之議德行，在本其時位以推之天下，而凡時位不當，祗宜如坎之常德行而獨善其身。
此亦節之道也，言守其一操一不務於外，持其身以安其所，則剛以柔用，本乎坤安貞之道，如一歲之冬，閉藏之時，正天時之節，推而明之，何有咎哉。
九二，不出門庭，凶。
孔子《宣聖講義》
此節九二爻辭也。
九二內中位，位得中者，行宜中，而節以上九五，重剛不應，迫於三四兩柔，險阻在前而生畏葸之心，遂亦如初九之不出，而竟罹凶。
二爻在中，故曰門庭，是堂庭也，由室而堂，是已出矣，而止於堂庭，則欲行又止，欲進又退，彷徨失措，乃逢其凶。
蓋九二原當本位以明德，乘時以致用，而反泥於節止之義，悖夫亨貞之道。
不知通塞之因時，行止之孚道，遂以守而凶，果節之咎也哉。
象曰，不出門庭凶，失時極也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
以九二不出，已與初九異，初九勿用，乃時之宜，九二當乾見龍在田，正為德施普及之時，而猶出而又閒，進而又止，以自藏於堂庭。
既非隱避之時，亦非潛遁之地，故曰失其極也。
時以位明，極以中著。
極指中位，大學無所不用其極，即止也，止於至善也，亦即中庸用極者，或曰用中，或曰守一，中與一，極也。
易有太極，立於至中。
失極即失中，九二中位，本可以出而不出，是失中矣，失中位即失中行，即偏也。
偏於為節，乃戾於中和，九二至九五互成中孚之象，以剛而屈於柔，以中而反為過，此占凶，為失時與極，而昧於通塞者也。
各卦二五得中皆吉，此獨凶者，有中而不善用，有位而不自昭其德，有時而無以副其用，是兌悅之咎，在過於柔悅徇人，畏葸無勇，獨善自保，狹隘其行，是偏私之咎，故釋以為失時極，而戾中道也。
中者無可無不可，行止惟時，出處惟道，得時位而不出，與非時位而強出者同一弊也。
節之為節，重在中和。
中庸曰，發而皆中節謂之和。
此之為節，實不中節。
不節之節，此苦節不可貞也。
勉強為之曰苦，九二之不出亦苦節之行，望於外而欲藏其身，奚可哉。
六三，不節若，則嗟若，無咎。
孔子《宣聖講義》
此節六三爻辭也。
六三兌之主爻，人爻之始，人道存焉。
與六一四重柔相接，而介於二五兩剛間。
柔以應夫剛，中以巽夫外，此中孚之象，而近於頤。
且中互頤，有養正之道，以體乎坤，協安貞之吉。
坤六三含章可貞，此爻以節為人道之本。
節之與貞，同用而異趣，以守言曰貞，以用言曰節。
六三之節即坤之貞，貞節相連緊而不可分，此爻以不節則嗟，明貞節之必重也。
兩若字想像之詞，言人生重節，若不知節，則將自悔，而嗟歎無窮。
易以辭象義，不必實有其事，故用若字，明其為設辭也。
六三之節，有異於他爻者，以兌之主用為口舌說言，推之為財用耗費，如水流一出於澤，不有以限之則必有涸竭之虞。
財用不節則有匱乏之患，物力不節則有貧窘之憂。
而於言與行，心與力，一精一神作為，形志舉止，無不如是。
不有其度，必受其害，此戒在過也。
以中孚之反為小過，頤之反為大過，節則免於過，不節即自罹其過。
此不節若則嗟若，乃理所必至，數所固然。
然不可悔也，故占無咎，言無可追咎其害。
實詩所謂自貽伊戚，書所謂自作孽，雖悔亦無及，則咎誰負之。
象曰，不節之嗟，又誰咎也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
以爻象類離，離卦辭之嗟，亦與此同，況嗟出於口言，為心聲。
離之嗟，心所憂愁，節之嗟，口所呻一吟，其情具於心而發與口者，兌之用也。
故不節之嗟，非徒口中之一聲，實心中之苦。
以其由於己之不貞，不知含章之道，務為外物之求，如山火賁，但求其文而忘其質，但騖於物而乾其中。
既失中庸，自招憂患，則雖嗟歎，將何咎乎。
此爻關乎人生財用者甚明，有財物而不知節以一浪一費者，皆不免於窮困之嗟。
節與困同體，不節則困，節則不睏。
此三四兩爻恰與困反，而相證明。
六一四，安節，亨。
孔子《宣聖講義》
此節六一四爻辭也。
六一四外卦之始，亦人爻也。
而在外為坎之始，如水之靜而在淵。
本坤之一爻，體安貞之德，知恬養之義，故曰安節，言能安於本分，堅持其節，而不願乎外也。
安者定也，靜也。
心無他思，物與無妄，則無時不安，無行不節，則不獨孚坤括囊無咎無譽，且可占亨。
謂此道通乎一切而用永不窮也。
亨與窮對，能節則亨，不能節則窮。
即節與困相反之義。
亦可明人道，皆與困成正反之象。
以爻象言，所異即在四爻之剛柔，剛則困，柔則安，，此明示人生宜其安貞自守，靜定自持，不務於外而役於物，則無不亨。
亨則不困矣。
象曰，安貞之亨，承上道也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
以六一四在外而柔，柔順上九九五之道。
九五正位，為全卦之主，六一四自安於貞節，而又順承乎剛健中正。
守愈堅，行愈勵，則能得乾之亨。
此釋辭以爻未稱貞而稱亨，明其亨正由貞來，故曰承上。
言貞以致亨，實非六一四本位之力，乃由善於承上九五之道。
九五中爻且正，中則不過，正則有守。
貞即正也，正以為守，則能以坤合乾，以柔易剛。
柔以為行，剛以為體，是六一四九五交互其德而成其行。
與六三之嗟乃異其吉凶悔吝矣。
六三無所承，故不免於過而嗟。
六一四近於正，故有其貞而亨。
亨與貞，一內一外，一體一用。
六一四兩得之，宜其占亨。
而究其本德，仍在安節。
以安於其節，即坤安貞之道，順承之情。
即節致亨之功，節而不過，愈守愈安，愈貞愈亨，此節之大用，異夫彖之苦節矣。
六一四安節與九五甘節相似，甘又安之進一層者，安者心志永定而無他求，甘者趣味益濃而得其樂，此知之好之樂之辨也。
九五，甘節吉，往有尚。
孔子《宣聖講義》
此節九五之爻辭也。
九五正位，下與九二重剛不協，而得三四柔以順承，乃協中孚之和，頤養之正，以兌之悅澤乃平坎之險陷，故曰甘節。
言所行甘且美，如口之於甘旨也。
甘以為節，又較安節為愈，安己堅其心志，甘更悅其趣味。
此行之有得，守之有成。
中心悅服，胸襟暢適。
雖有他美不易其美，他好不移所好，此所謂樂道者也。
樂之不厭不倦，自足自得者也。
故節之大用，至此極矣。
九二在內，乃失其極，九五在外，乃得其中，故占吉，與九二之凶相反。
以其甘而無異心，節而無二志，則行亦有功，故曰往有尚。
言攸往咸宜，有所得也。
如其欲以償也，往者前進，凡所行者皆往也，節有所成，有所榮。
尊榮之謂尚，猶詩所謂嚮往之意。
六一四已有安富之情，九五更具尊榮之美，此節之用。
四五兩爻足以著之。
譬諸財物，以能節於平日則足致其大用於當時，以克惜之細行則足昭其大功於無量。
是節制之，適以光大之也。
故彖曰不傷財，不害民。
象曰，甘節之吉，居位中也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
以九五位正中而有甘節之吉，言得正位有其守，行中道有其用，此甘節必由位當時宜。
進則有功，貞則可守。
此占吉，兼行止而節義先止，止而後行，止於中正，其行無不利，故彖稱亨，亦由貞致之。
上六，苦節，貞凶，悔亡。
孔子《宣聖講義》
此節上六爻辭也。
上六位之極，時之窮。
窮則變，故九五之甘變為苦。
苦節不可貞已見彖辭，故曰貞凶。
凡卦貞吉者多，此稱貞凶者，以其失位也。
九二失時極者，由時及位，此為失位，由位及時，無位無守，若強之守，是以不正而求貞。
不正之貞即不貞，不貞而求貞，宜其凶矣。
此與蠱卦六三干母一之蠱不可貞相似，蠱而屬母，為子女者不得責其正，猶父子不責善也。
責善則離，乖孚天理，戾乎人情，則不可強。
強而行之，其害彌甚。
此苦節不得貞，貞反為凶。
或曰貞凶異用，苦節者固宜貞，而貞之不終，則亦兼見其凶。
此非爻辭原旨，貞凶者，勢不可貞，即失於時位之正，則何可責其正哉，與其外貞而中不潔，將奚以利其行。
聖人本乎人情，不泥於從一而終之義，而必以貞苦之，苦其貞者，則不免於凶，然貞凶固為上六之情，而下曰悔亡者，以既難貞，亦難悔也。
悔亡猶無悔，而更堅定之辭，以決無可悔也。
不貞者，情之常，無悔者，義之常。
既以貞凶，是不可復正，既不可復正，將何悔乎。
此與坤六一四無咎無譽相似，既無咎，亦不邀其譽，則明其所行，非關得失也。
得固不可，失亦如之。
貞既不能，悔亦如之。
此辭重在因時制變，上六時之窮，故體變為用，不得以恆情執泥其變也。
節至上六，已無節矣。
不可貞，又將奚悔，根本不存，枝節奚重。
卦內貞外悔，在外難貞易悔。
上六兩窮，故爻辭如此。
象曰，苦節貞凶，其道窮也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
已詳釋彖文中，卦位既無，卦用已盡，違時非位，行止俱窮，故守則貞凶，行則悔亡，總不外明節用已至變時。
變節之節，不足稱矣。
故君子慎始而重在先制度數，議德行，毋待其窮，窮則欲節，節亦不及矣。
在六三所患在太過，在上六所患在不及，過與不及皆戾中庸，此節之必變，而易以中孚者也。
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