易經證釋
臨卦
孔子《宣聖講義》
由坤兌合。
上地下澤。
地與澤皆一陰一也。
而澤在下。
二一陽一居初二爻。
為一陽一長一陰一消之象。
一陽一雖少於一陰一。
而得位乘時。
有駸駸日上之勢。
一陰一雖多而在上。
被一陽一所迫。
不能自持。
有漸漸變於一陽一之勢。
變則為泰。
而一陰一陽一平矣。
臨雖四一陰一二一陽一。
而一陰一與一陰一聚。
一陽一與一陽一連。
故名臨。
如大軍列陣以相臨也。
如貴賓結駟以來臨也。
又如匯眾水以臨大海。
連群峰以臨大壑也。
又如日月麗中天而臨大地。
風雲排太空而臨山河也。
其勢甚一逼一。
其狀甚嚴。
其來也儼然。
其加也勃焉。
是曰臨。
猶兵臨城下。
人臨庭捨。
逐之不可。
遺之不能。
唯有迫而相遇。
出而與見。
故曰臨。
臨至也。
言既至也。
既至者無可挽回之時。
無可推宕之地。
而卒然以對。
突如以抗也。
在卦一陰一與一陽一對。
而不能調。
一陽一與一陰一抗。
而不相下。
來者其促。
往者其遽。
進者將遽。
退者難往故其情若相須。
而其實則相拒也。
上坤本靜順之德。
下兌有悅澤之情。
兩卦相合應相得。
而以爻位剛柔不調。
上下相一逼一。
遂有抵拒迫脅之勢。
二一陽一漸長漸升。
四一陰一欲降不得。
迫而俱化。
乃為一陽一長一陰一消之象。
一陰一消則柔易剛。
一陽一長則小變大。
故臨稱大。
以一陽一壯也。
與大壯義同。
大壯為震乾合。
雷化於天。
故稱大壯。
臨以坤化於兌。
一陰一化於一陽一。
亦以大稱。
雖非真化。
乃勢一逼一之。
以一陰一易為一陽一。
亦孚至極則變之例。
以二卦皆一陰一。
一陰一已極矣。
母偕少女。
柔之類也。
兌化為乾。
一陰一乃蛻也。
其變所至。
地天泰也。
泰者大也。
臨之所望也。
臨與泰皆屬坤宮卦。
坤一變為復。
二變為臨。
三變為泰。
皆以一陰一變一陽一。
至泰而極。
故臨有類於泰。
泰者富有之象。
天地交孚。
萬物滋育。
則富有而樂於施與。
臨以類泰。
頗具富有之象。
亦懷施與之心。
故傳曰、臨觀之義。
或與或求。
言臨與而觀求也。
然臨非真富有者。
其與也、或取之於人。
或先與而後求之。
或有所求而後與之。
與觀之為求。
其不一定相同。
故用二或字。
言臨好與。
而或有求時。
觀喜求。
而或有與時。
但臨與多。
而觀則求多耳。
二卦一正一反。
其體用相兼。
以臨二一陽一在下。
而觀反在上。
在下則生育眾。
而易富有。
故志樂施與。
在上則消耗多。
而易困窮。
故誌喜索求。
與者以物與人。
求則反求物於人。
一則有餘。
一則不足。
故志趣殊也。
既知臨之類泰。
則知志與之由來。
與觀之類否。
其志近於鄙嗇。
正相對。
皆爻位之所繫也。
之對遯卦。
其比如師如履如復如豐。
皆有相通之義。
而其顛倒卦為萃。
更有相對抗之象。
以萃兌在坤上。
臨則坤在兌上也。
凡物之相近者。
唯地與水。
澤亦水類。
地之於澤。
既為類近。
又為防堤。
蓋地以土用。
土足制水也。
塞水者。
必用堤防。
澤之四圍。
必為陸地。
是相制且相成也。
萃以類聚言。
臨以防堵言。
蓋萃兌在上。
猶水之屯集地面也。
臨則兌在下。
猶土之防堵四旁也。
水無防。
則泛流無止。
得土以為堤。
則一逼一處一隅。
而不復漫漶。
然堤防不固。
必有潰泱沖涮之害。
是二者之相抗拒。
有如仇敵也。
故兌字上缺。
示其易潰。
坤字如。
示其有防。
今二者合。
則足著其相迫之情。
見其相拒之志矣。
唯水柔物。
防堅則自困。
又流一性一。
土薄則浸一婬一。
此臨之為用。
有其利與害焉。
藉堤防以范水流。
而為物利。
則能成其用。
因堵塞以激水怒。
而致潰流。
則反得其害。
故善用臨者。
因利為功而不過。
以時制用、而毋貪。
則雖有迫脅之虞。
而終免衝突之患矣。
臨者至也。
事物之至非所豫期、曰臨時。
可見其與豫之義相悖。
雷地豫與復反。
臨類復、亦與豫悖。
明臨豫之異趣。
則明臨之大用矣。
《宏教附註》
臨有賁臨之義。
以上臨下。
以高臨卑。
皆含迫促之意。
故事出倉卒。
曰臨時。
又凡親至者曰臨。
蒞也。
言既至也。
又所經者。
曰臨。
猶歷也。
言已至也。
皆有賓主相對。
物我相抗之意。
即地與澤相拒之象。
而事物之著者。
則有相臨之象。
如人臨水畔。
馬臨崖前。
皆有迫促不可久留之勢。
實取澤與地之相迫也。
以澤地一剛一柔。
一動一靜。
不能調和。
則唯有互為防拒而巳。
此義最宜於用世。
讀者可細參之。
爻象。
四一陰一二一陽一。
二一陽一在下。
四一陰一在上。
一陰一多一陽一少而一陽一貴。
一陽一出於一陰一而一陰一消。
故臨孚天德。
得乾元之氣。
六爻互地雷復。
與地天泰。
皆其先後世。
四至二為震。
三至五仍為坤。
五至初為艮。
六至二為巽。
則含山風蠱象。
故臨繼蠱。
其義以有事者必大。
如人功業彪炳。
譽位隆祟。
則必非常人。
世所稱大人者也。
凡易卦稱大。
必因乾。
臨之大。
則以出乎坤。
返乎乾。
而能應事體物。
育德致用。
以成資生之道。
以廣大生之義。
故以大稱。
謂臨含一陽一化一陰一。
振起幽潛。
流光沛澤。
渲濡六一合。
地道博厚。
則能載物。
澤流原野。
則能生物。
合而為臨。
則發揚上下。
贊栩生成。
稽於時。
為冬之餘。
為春之先。
培蓄墊類。
涵潤萌芽。
化寒氣以為溫和。
發深源以為厚澤。
融冰霜以濡枯土。
轉星宿以開春元。
則臨之功也。
故臨在卦為大。
在德為施。
在用為生。
在氣為轉。
以乾元之道。
成坤元之德。
剛柔不中而能和。
不平而能應。
上下孚其進退。
內外調其消長。
乃前協於復。
後啟為泰。
而周易則上紹隨蠱。
下交觀卦。
變而有常。
時而有正。
此臨之為吉卦也。
臨：元亨利貞。
至於八月有凶
孔子《宣聖講義》
此彖辭。
明全卦之用也。
臨字義已見前講。
臨字形從臣從品。
上加人字。
有主客揖讓之象。
又有君臨臣服之象。
品三口。
猶三人之意。
而高卑大小有別。
上口如君、下二口並立如臣僚。
又如主帥在前。
卒伍隨從。
上之人字。
如冠蓋帡幪。
而傍倚臣字。
如有所輔翊。
蓋取相對相抗。
而有強弱先後之義。
即本卦爻所像一陰一陽一上下、消長升降之數。
以體人事尊卑強弱進退屈伸之狀。
方以類聚。
物以群分。
道以時行。
事以人立。
而莫不本於天也。
臨天道也。
唯天為大。
而臨則之。
故備四德。
以同於乾。
乾健不息。
臨則有進退。
乾元純一陽一。
臨則有消長。
進者吉。
退則凶。
長者吉。
消則凶。
皆指一陽一也。
當臨之時。
一陽一升於地。
化為春風。
以備萬物之生成。
以為天下之繁榮。
如梅先春而花。
見天地之心。
其道一精一而德弘。
故能體乾而化坤。
唯天數有長者消。
有進者退。
有顯者隱。
有強者弱。
臨當舂而利。
至秋則反。
八月秋半。
而為一陰一之盛。
當卦之觀。
恰與臨反。
故臨至八月、則有凶。
為數盡而氣改。
時過而事非也。
曰有凶者。
天道如是。
人能體會得宜。
或亦免焉。
臨本十二月卦。
時既有異。
方亦有殊。
合於一陽一者。
必乖於一陰一。
長於前者。
必消於後。
臨為一陽一長一陰一消。
觀則一陰一長一陽一消。
長之為吉。
遇消則凶。
此八月不利於臨。
非卦之凶。
乃時之災也。
時屬天道。
而趨避在人事。
是雖凶。
猶可免。
況臨既備四德。
周於四時。
苟善用之。
非必窮八月。
而彖辭之意。
為其因一陽一之長。
乘剛之勢。
志在上進。
不知退避。
與遯之一性一情相反。
是宜於春夏。
而不利秋冬。
猶人之勇於進取。
不甘退讓。
徒知用元亨。
而不克守利貞之道。
故雖備四德。
而至八月有凶。
以一陽一不久將消。
恐臨不肯自伏也。
觀臨字左低右昂。
示以一陽一屈一陰一。
而不甘屈於一陰一之意。
二氣同分。
而一陽一居先。
如春夏之在前也。
若易為遯。
則一陽一能自退。
不復與一陰一爭。
則免於凶。
讀者宜合遯觀之也。
彖曰：臨剛而長。
說而順。
剛中而應。
大亨以正。
天之道也。
至於八月有凶。
讀者宜合遯觀之也。
孔子《宣聖講義》
此釋全卦彖辭之義。
明全卦之用也。
臨以二一陽一在下。
依坤卦之變。
由復而臨。
乃一陽一長一陰一消之象。
一陽一出於地面上升。
初為地雷復。
次為臨。
再進為泰。
皆一陽一漸長之卦。
故曰剛浸而長。
浸即漸也。
如水之浸一婬一。
由漸而至耳。
一陰一之化一陽一。
由氣之漸變。
非一蹴而幾也。
剛長則柔消。
臨以柔盛而剛得時。
其體猶柔。
則以上為坤。
下為兌。
坤兌皆一陰一卦。
故德以柔稱。
坤順而兌悅。
故曰說而順。
說同悅。
取兌澤之義。
言澤能悅萬物也。
坤以順承乾、而成萬物。
兌以體坤、而悅澤萬物。
臨兩兼之。
是能體坤成乾。
因柔化剛。
以應天道。
而惠萬物也。
九二在內為正位。
故曰剛中。
以與六五相應。
得時行令。
上下交通。
秉坤益乾。
內外協德。
故曰大亨以正。
天之道也。
大由乾之德。
亨亦本乾坤之合。
正以九二正位而應乎乾。
雖坤之屬。
其道則孚於乾。
故稱天道。
天道見於時。
四時寒暑。
天道之消長。
春秋生殺。
天道之往復。
臨以天道為則。
以時令為度。
吉凶乃與時消息。
而八月不利。
為其當秋殺之令。
一陽一消之日也。
故曰至於八月有凶。
消不久也。
言臨以一陽一用。
一陽一長則大亨而協吉。
一陽一消則凶。
八月為秋中。
承夏令之餘。
介否剝之間。
其卦為觀。
與臨恰相反。
故凶。
消不久者。
指一陽一雖長。
而消之時、不久即至也。
蓋臨為十二月卦。
當春之先。
正得一陽一剛上升之氣。
以應天道生發之令。
而一屆八月。
氣已變。
令已換。
則反為觀。
而一陰一長一陽一消。
是其凶也。
乃對臨之時言。
為臨利於一陽一而忌一陰一也。
一陽一與一陰一原相消長。
無一日停。
八月一陽一消過半。
正與十二月一陽一長相對。
故當臨之時為吉。
當觀之曰則凶也。
日有凶者。
明其屬於天道。
人苟善趨避。
猶可免也。
不過用臨者。
至八月已窮其數必變。
若不知順變。
則將罹於凶矣。
易教重人事。
以人應天、而能趨避。
則逢凶可化為吉。
如卜得臨者。
當知臨之用有窮。
而預為之備。
則不致有八月之凶。
不獨八月為凶。
凡一陽一之消。
一陰一之長。
皆非臨所宜。
獨舉八月者。
以其時正與之反耳。
凡卦皆有時令。
皆有宜否。
今以臨明其例。
使占者知所審焉。
象曰：澤上有地。
臨。
君子以教思無窮。
容保民無強。
孔子《宣聖講義》
此臨全卦象辭。
申釋全卦之用及人事之所孚也。
臨以體坤合乾。
備四德而剛中能應。
得正位而悅澤以順。
是具天地生成之道。
有乘時玫用之功者也。
故君子因之以興教育。
勵思想。
而孚乾之天行健以自強不息。
不獨為資生之德。
且含成用之義。
以兌之悅澤萬物。
如水之利潤。
坤之厚德載物。
如地之廣博。
君子因之行仁政。
敷德教。
闡文明。
以容民保民。
本坤之行地無疆。
以保育天下。
不獨為順承之道。
且發揚文教之光。
蓋以一陽一上升於地。
而廣挈群一陰一。
潛移默化。
使鹹歸於教育。
安於文治。
聖人則之。
以覃敷文德。
勵一精一思而弘仁政。
著作楷模。
行惠澤而保天下。
無非體乾坤之道。
成兌澤之功。
有如聖壬在位臨民。
作之君師。
勞來慰往。
安良化暴。
唯日不息。
以勤於教治。
唯化無垠。
以廣其生成。
自持以敬。
待人則誠。
自處以莊。
待人則恕。
體臨九二正位之德。
化諸一陰一同順於一陽一。
猶君子以誠敬仁一愛一之心。
由教與政。
以化群氓。
同躋康樂也。
教思無窮者。
自勵以及人。
既以身作則。
示民以范也。
容保民無疆者。
自誠以成一人成物。
即推己以盡一性一而時中。
致中和以位育天地也。
蓋臨進則為泰。
泰則天地位。
萬物育臨之所志也。
容保二字。
各有意義。
加秦誓之能容人。
保我子孫黎民。
言能容人眾者。
必能保民。
不能容人。
即不能保民。
所謂招來勞居。
有遠近廣狹之分也。
以臨因兌澤之象。
依一陽一長之義。
如水之漸被。
氣之潛移。
在不知不覺中。
而能使天地同化。
即由教思之一精一弘。
德澤之深遠。
能默化民眾。
使歸於大治。
以成元亨利貞之德也。
正如十二月當春之先。
氣候漸和。
生成漸見。
有不期然而然者。
非故為之。
而莫非教政之功。
非必致之。
而莫外生成之澤。
此中義理最湛深。
當於後詳論之。
《宗主附註》
臨為二一陽一四一陰一卦。
繼蠱之後。
蠱與隨皆三一陰一三一陽一。
一陰一陽一平均。
天地交孚。
則萬物以生。
萬事以成。
故蠱訓為事，言其為萬物萬事繁雜之象也。
繁者數之必變。
氣之必化也。
平均之變。
乃有多少。
交錯之變。
乃分疆域。
正如四時。
春夏之與秋冬。
互相推遷。
而萬物萬事。
即隨之生死消長。
有不期然而然者，臨當蠱之繁雜庶育之餘。
而有獨當直起之勢。
為須應世道之變。
人事之非。
將以整理天下。
統率一切。
使物自為類。
事自成理。
以體乾坤之道。
而廣泰之用。
故備者必繼之以簡。
雜者必繼之以純。
此天道變化自然之理。
事物遞嬗必至之惰。
將以循環往復迄於不息也。
如不循環則絕。
不往復則消。
消與絕。
天地同滅。
更何事物之可言。
故當盛時。
已孕衰之機。
當進時。
巳伏退之象。
周易定卦次序。
即本是例而相椎移也。
臨以二一陽一在下。
四一陰一在上。
與蠱隨之交錯平均者。
皆不同。
為其備四德而稱大。
賅萬有而志與。
大即乾之德。
與既泰之用。
謂得乾之大生。
泰之廣育也。
與者施與也。
有而後能施。
泰兼大有之象。
故能施。
臨心好之。
故志與。
與觀之志求。
恰相反。
則以觀一陽一在上易窮也。
初九：鹹臨貞吉
孔子《宣聖講義》
此初九爻辭。
言初爻之用也。
以爻為用。
初二兩爻皆一陽一。
一陽一以臨一陰一。
剛以臨柔。
則一陰一隨一陽一化。
柔隨剛易。
此氣之所至。
數之所變。
雖一陰一多而不能與一陽一抗。
柔盛而不能與剛平。
則相與俱化。
此名鹹臨。
鹹者同也。
皆也。
莫不如是之意。
言一陽一以臨一陰一。
下無所牽。
進而不阻。
如大之臨小。
尊之臨卑。
則雖有主賓之名。
實猶主僕之分。
一陰一既不與爭。
而本其隨順之德。
則一陽一之所至。
一陰一莫不從而順之。
故曰鹹臨。
以一挈眾。
猶天子之下臨。
臣庶無不隨集以供奔走。
而人民無不傾向以聽使令。
則所臨之地。
更無主人足為分庭抗禮之儀。
亦無外人足為牽挽阻止之力。
則雖似有主賓之象。
其實主亦猶賓從也。
是稱之鹹臨。
言無不至也。
初九以初升之一陽一。
飛騰迅奮之勢。
有非力所能遏止。
且得九二之聯貫。
有群集同舉之象。
尤非人事可能排抵挽退之時。
故稱鹹臨。
見其事之必行。
志之必達。
起無不應。
推無不遠之意。
其所然者。
為初九得時之宜。
當氣之盛。
而以一陽一加一陰一。
以剛出柔。
如正人君子。
乘時奮起。
天下雲從。
而言行為大眾所懷。
丰采為群倫所望也。
故其占吉。
以初爻位在下。
動於群眾。
起於田野。
猶聖賢發於隴畝。
英雄起於草澤。
必有其德。
必有其才。
才德既全。
群眾鹹服。
則克協貞吉之占也。
貞正也。
出無邪私。
行非委曲。
故曰貞。
且當內卦之始。
為兌澤之初。
有德以服人。
有才以悅眾。
而心志正大。
行止光明。
如女子之貞節有素。
人自讚美之也。
又初九九二。
以兌澤之二一陽一，應坤之純一陰一。
初猶地雷復。
克己復禮之道。
以履乾之行健不息之德。
進則地天泰。
乾坤交泰之象。
以成同人一大有之功。
故其進也。
天下順之。
其守也。
人民望之。
此所以為貞吉也。
象曰：鹹臨貞吉。
志行正也。
孔子《宣聖講義》
此申明爻辭之義。
言貞吉之占。
鹹臨之用。
莫非因於志行之正大光明也。
以兌之對為艮。
合之為澤山鹹。
鹹感也。
山澤通氣。
感動至捷。
人之所能互感者。
必一性一情之所發。
發於情。
正於一性一。
澤主發動。
山主正止。
成卦以發動而得止於正。
名為鹹。
今之鹹臨。
亦本此義。
為能發而應乎人情。
正而合乎天一性一也。
故釋文稱之為志行正者。
明鹹臨之得眾。
而貞吉之順天也。
九二。
鹹臨。
吉無不利。
孔子《宣聖講義》
此臨九二爻辭。
言本爻之用也。
鹹臨義同上。
以一陽一得正位。
如賢者得位乘時。
獨立不倚。
雄顧四方之象。
又猶英才崛起於下。
得民人擁戴。
以臨天下。
而天下莫不順之。
故有吉無不利之占。
吉指德言。
無不利指功言。
德立於內。
而見於外。
功成於人。
而歸於己。
功德一也。
分言之者。
以九二得位。
有可為之時。
而因應適宜。
有成功之望也。
象曰：鹹臨吉無不利。
未順命也。
孔子《宣聖講義》
此申明爻辭之義。
而見九二之有為也。
末順命、有二義。
一則言我德既立、進則有功。
所對之主。
為一陰一柔無道之六五。
不足與有為。
則不奉其命。
而獨立自強。
以救天下。
以綏眾民也。
一則為有德有才。
乘時得位。
所向無阻。
所至無前。
天下莫不順之。
兆民莫不服之。
末順命者。
即末有不順命之意。
末猶莫不二字之義。
以釋爻辭無不利。
為所至莫不應命。
莫不有功。
古時文字簡晷故耳。
或以九二在下。
雖所至有功。
猶人臣之位。
尚末受天命。
故曰末順命。
然順與奉異。
順天者、乃對上言。
事如湯武之代起。
原在臣下之位。
而有君人之德與才。
雖末至帝位。
而天下莫不服之。
是對桀紂之命為末順耳。
蓋臨以一陽一崛起而屈一陰一。
以在下者上騰。
而正當時之罪。
申救民之討。
正如湯武之事。
雖與革有別。
而其義頗似革。
革取澤火合成。
而臨則地澤合。
其同為一陰一卦、而一陽一上出。
固有近似。
九二一逼一於四一陰一之位。
其下有初九之助。
欲罷不能。
欲進則唯有自奮以迫一陰一使服。
故末順命一語。
實以九二不得順六五之命也。
其勢所迫。
其道末由。
如湯之事桀。
文王之事紂。
終不可得盡其臣節也。
末字與末字義通。
言末由也。
此爻關於臨之大用。
讀者宜細審之。
臨之所以稱大者。
即在九二一爻也。
六三。
甘臨。
無攸利。
既憂之。
無咎。
孔子《宣聖講義》
此臨六三爻辭。
言本爻之用也。
自三爻以後皆一陰一爻。
皆以一陰一順從一陽一。
而隨剛化。
其德與初二爻有別。
其用亦不同。
視位當否為準。
六三以一陰一加一陽一。
不得其位。
而以柔遇剛。
有飫其德。
曰甘臨。
言如昧之甘口也。
六三本兌之主爻。
以悅澤為用。
上接坤之至一陰一。
下隨初二兩一陽一。
介乎剛柔之間。
而具愉快之想。
在人則喜其柔而和美調適。
以甘相悅。
在己則得其剛。
而匡益一愛一慕。
以甘自飫。
故曰甘臨。
言主賓上下。
均能悅從。
如味之適口。
口之美昧也。
凡相悅者。
必怠其志。
宴安酖毒之謂也。
男一女貪戀。
君臣貪戀。
則廢其政。
友好貪戀。
則荒其事。
凡有所甘者。
恆喪志辱身。
則德毀業。
為其不能刻苦自勵也。
故曰無攸利。
言無益於身心。
無成於德業也。
然以六三雖柔一靡一寡能。
阿好失志。
而以其近於九二。
迫於腸剛。
得聆乾惕之戒。
頗知恐懼之義。
則雖甘悅自畫。
而猶憂慮其後。
既知憂矣。
則咎可兔。
謂終不為甘所困。
而能隨九二奮進、以善其後。
雖有咎亦不久矣。
故曰既憂之無咎。
孔子《宣聖講義》
此申明爻辭之義。
而見用六三不可不慎也。
六三以一陰一從一陽一。
善惡兼具。
甘之與憂。
一善一惡。
貪於甘則敗。
發於憂則成。
為爻象自賅之義。
視人用之如何耳。
以位不當。
己之無權。
則不覺甘悅，以阿好於人。
是其初之過也。
因一陽一剛之一逼一接。
而友輔之獲益。
則猶能振瞶啟龔。
以生於憂患。
而圖自蓋其愆。
是其後之免咎也。
免咎即改過之效。
吾人宜知所勵矣。
六一四。
至臨。
無咎
孔子《宣聖講義》
此臨六一四爻辭。
言本爻之用也。
六一四居外卦之始。
為坤卦之初。
與六三同屬中爻。
一一陽一一一陰一。
位自不同。
而爻皆柔也。
坤與兌交。
地與澤接。
故曰至臨。
至亦臨也。
臨之取義即本乎是。
澤為水。
地為土。
水土柑抗而不相仇。
相防而不相羼。
故曰臨。
如賓之來至也。
六一四恰居臨至之沖。
故曰至臨。
以一陰一居一陰一位。
合乎既濟之道。
其位為當。
故無咎。
象曰：至臨無咎。
位當也。
孔子《宣聖講義》
此申明爻辭之義。
而見中位之重要也。
中位以九三六一四。
合乎既濟之例。
為當位反之則與未濟同。
為不當位。
故六三為不當。
而六一四為當也。
此義已迭見各卦。
今重述之。
使讀者知中位之要。
而臨之進為泰。
則中位皆當。
反為否。
則皆不當。
臨則六一四為當位。
故有可為。
君子因之、以成元亨利貞之道。
以致教思容保之功。
其所本皆在此一爻之當位。
以發展人事。
光大人道。
而推進於泰與既濟。
此以人爻所在。
有異於他爻也。
六五。
知臨。
大君之宜。
吉。
孔子《宣聖講義》
此臨六五爻辭。
言五爻之用也。
知臨指知識智慧。
有所加臨於事物也。
六五以一陰一行一陽一。
得外卦中位。
有俯臨一切之象。
所需者、高視遠矚。
廣接公衡。
非知識、無以調察其情。
非智慧、無以辨別其要。
而六五得位乘時。
又能柔勝。
高明柔克。
則事物足成其聰明。
以一陽一化一陰一。
而得一陽一之中位。
沉潛剛克。
則耳目足用其才智。
是兩相益也。
蓋有知以明事物。
則格物之義。
因事物以增益其知。
則致知之義也。
二者迭為主賓。
故曰知臨。
六五與九二租應。
一一陰一一一陽一。
一內一外。
剛柔互濟。
則上下相得。
君臣互濟。
則德業同大。
此在有其位者用之而宜。
乃見其功。
故曰大君之宜。
言非得位而有德者。
不克副是爻之用也。
大君不必天子。
唯以德位俱隆為準。
以非九五也。
知屬於心。
宜屬於物。
知成於己。
宜見於人。
知出於內。
宜達於外。
知本於虛。
宜徵諸實。
故有知者。
必得位乘時。
而後成其用。
而乘時得位者。
必格物玫知。
而後見其才。
此二者亦相需相成。
猶有位者必有其德。
有德者必有其才。
才德在己。
時位在天。
人天相因。
而天下平治。
大眾歸服。
此大學平治之道始於格致也。
既得其位。
克守其中。
則其行之吉可知。
為柔以剛成形以神用也。
此爻最重在得中位致中行。
處處不失中。
而後事事得順理成章。
此聖人製作之本在上者卑以就下。
在下者祟以孚上。
上下相濟。
乃成中行。
若高益高。
下益下。
相去曰遠。
乖中行甚矣。
故泰卦以坤在上。
既濟以坎居外。
而臨以坤居兌之上。
正是此義。
亦即稱大之由來。
志與之道也。
象曰：大君之宜。
行中之謂也。
孔子《宣聖講義》
此申明爻辭之義。
而見中行之可貴也。
以九二在下。
而曰末順命。
以六五在上。
而曰行中。
無非抑高崇卑。
扶腸按一陰一之義。
此即中國民治一精一義。
不以位之隆。
而忘德之盛也。
臨之備四德、有異他卦者。
實在此。
無他。
一陰一雖眾。
能從一陽一化。
位雖高。
能以中行而已。
讀者於此宜細審之。
上六：敦臨。
吉無咎
孔子《宣聖講義》
此臨上六爻辭。
言上爻之用也。
上為坤之終。
坤土也。
敦厚也。
土極而厚。
地之德也。
以地防澤。
貴在敦厚。
厚則無漫漶之虞。
故占吉。
既吉矣。
自免於咎。
故曰無咎。
土厚載物。
河海不一洩。
則澤成其利物之功。
故得吉占。
而土與水相制。
土盛水制。
不至相害。
反能相成。
故免咎。
象曰：敦臨之吉。
志在內也
孔子《宣聖講義》
此申明爻辭之義。
而見臨之大用仍在內也。
在內者、指利貞言。
以地之用。
在能制水。
水之用。
在能自制。
如以堤防水。
水不泛流。
則成利物之功。
是土之功。
即水之功。
而坤在外。
兌在內。
坤之功。
即兌之功。
然非坤、無以成兌澤之用。
坤不自見其用。
而志在成澤之利。
故曰志在內也。
坤道至此巳極。
極則必變。
變而為艮、亦土也。
土更高矣。
故有敦臨之稱。
山澤通氣。
山川出雲。
雲氣所蒸。
為霖為雨。
終化為水。
則山林之用。
亦水澤之功。
不獨互益也。
山林之志。
反切於成水澤之利。
是上爻之位。
雖超出群爻。
而志反在下也。
亦極高變卑之義。
天道固如是也。
為有山之高。
愈見水之下。
為有山之用。
愈著澤之功。
物之相反相成。
其理然也。
是用臨者。
以高臨下之勢。
必知以高就卑之道。
無使高者愈亢。
下者愈沈。
失其中行。
咎害立至。
故臨之進為泰。
而地反居天上矣。
深明此理。
則事無不成。
功無不大。
地以代天。
坤以承乾。
博厚以成高明。
悠久以至無疆。
則天地之生成。
人物之化育。
皆由此道見之矣。
故不曰高臨、而曰敦臨。
敦之半即亨字。
有類於高字。
而義則易高明為博厚。
此即地道代成之象。
讀者宜細思之。
《宗主附註》
以一陰一消一陽一長。
一陰一日消。
而勢尚盛。
故有迫脅之象。
臨為十二月卦。
進則為秦。
泰則一陰一陽一平均。
而地天交和矣。
是在臨為未和。
為偏勝之時。
一陰一以畏一陽一而不甘退讓。
一陽一以近一陰一而有所一逼一。
則成相臨之象。
一陽一既日長。
一陰一乃日消，消長之間。
其氣甚促。
故臨為大。
以其勢兩不下而爭大也。
雖一陽一得地。
足以迫一陰一使退。
而一陰一猶多。
仍不即讓。
在卦雖屬一陽一。
而其時猶偏一陰一。
正如十二月之侯。
春風未動。
寒氣猶嚴。
剛爭於柔。
少以勝眾。
則其間變化至捷也。
唯臨以一陽一勝一陰一。
順天之道。
得氣之先。
而有本有原。
能中能大。
得初九之一陽一。
本源已固。
乘九二之位。
中位不虛。
故能上應諸一陰一。
直達於天。
以化坤為乾。
變柔為剛也。
在卦坤與兌合。
坤為順。
兌為悅。
順悅以進。
則爭而不犯。
嫌而不妒。
諸一陰一自退。
以成一陽一之長。
則時所為也。
唯數之消長。
氣之升降。
恆相倚伏。
一陽一升於上。
則一陰一降於下。
剛長於外。
則柔滋於內。
臨之變為觀。
觀則與臨反。
故至八月有凶。
以八月為觀也。
反則消易為長。
一陽一易為一陰一。
如八月之時。
寒冬漸至。
則萬物當殺。
而生機已微。
故曰凶。
謂一陰一乘時而又長。
一陽一不得與之爭也。
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