易經證釋
遯卦
。
乾上艮下。
孔子《宣聖講義》
上乾下艮。
天在山上。
乾為純一陽一。
艮為少一陽一。
而合成上剛下止之象。
剛宜進。
在上則無可前。
止宜守。
在下則已難久。
唯有順時自退。
以達其隱遯之用。
以卦爻四一陽一二一陰一。
一陽一聚於上。
一陰一併於下。
上下不均。
內外異志。
是不可為之時。
不宜為之地。
不得為之勢。
不易為之情。
故名曰遯。
謂其宜及時勇退。
如人之逃捕。
唯恐不速也。
卦名多指一陽一言。
如剝與否。
皆以一陽一在外。
不得展其用。
不能久於其位。
則乘時之消。
而辨其行止。
以定君子之出或處也。
故剝與否。
皆不宜君子。
君子自退以獨善其身。
今遯亦然。
遯以一陽一在外易消。
雖較剝否為勝。
而內卦一一陽一不抵二一陰一之排擠。
亦終隨上之三一陽一以同消。
是以不宜君子。
亦與剝否同。
既不宜於行。
復不宜於止於其所。
則唯潛身引退。
以孚於一陽一之消。
見世運之在遯也。
雖然乾純一陽一也。
居上一位。
有其地。
宜可為也。
何以君子必退。
則以艮之二一陰一在內也。
一陰一居內正位。
以應上之九五。
一陽一不得與一陰一和。
正如否之天地不通。
生化隔絕。
雖有其地。
而無其時。
雖有其君。
而無其輔。
雖有九五正位。
而不得如乾之飛龍在天。
則以下無九二之見龍在田。
為之匹也。
況初二均柔。
重一陰一以壞其本。
正如花木枝杪雖榮。
根干先窳。
欲其久茂。
不可得矣。
故君子於此。
應自退以善其身。
而任彼一陰一柔之漸進也。
夫遯以退為用。
而不曰退者。
蓋本天道消息。
有進必有退。
有往必有復。
而進退非一時之事。
往復非一舉之功。
其來也以漸。
其見也以徐。
故謂之氣機。
言氣動而自至也。
遯者自退也。
而外形不見其退。
以所退者微也。
日退日多。
積而後見。
正如月自望後。
日減日虧。
而初未見其減幾分。
虧幾許。
待至下弦。
則余其半。
晦則盡其全。
如斯之退。
是遯也。
非退。
而其終則退矣。
氣之進退。
亦猶月之圓缺。
進而至於望則極。
退而至於晦則窮。
極則變。
窮則復。
此迴圈之象。
亦天道推遷之大則也。
遯之為遯。
正本此例。
當遯之初。
以一陽一將消。
其氣已搖。
其數已減。
物隨之潛改。
事隨之默易。
此即遯也。
雖屬退逃。
而未著退逃之跡。
故名遯。
明其變有必至。
其所由來者漸也。
傳曰恆者久也。
物不可以久居其所。
故受之以遯。
蓋因恆之久。
而非有形者所能終持。
則必因極而變。
因窮而復。
則前之恆者。
至此成遯矣。
由卦爻言之。
恆上震變而為乾。
下巽變而為艮。
一一陰一之進。
一一陽一之升。
恆乃為遯。
震長男也。
復則返於乾父。
巽長女也。
變則艮為少男。
是消長之所推移。
而升降之有變易也。
天地不外此例。
人物莫逃斯行。
故遯之繼恆。
時為之也。
譬之人世。
恆者無為之治。
而遯則將亂之時。
以靜極則動。
動則將紛爭而難一。
極則一陰一。
一陰一盛則將推剛而自謀。
遯者一陰一之得時。
一陽一之失勢。
正如小人漸進。
君子且受傾軋排擠之虞。
欲其不遯。
不可得矣。
故遯者。
始於極盛之治。
發於初亂之時。
因於幸進之萌芽。
瀕於相爭之境域。
一陽一不得久與一陰一抗。
剛不得再與柔諧。
於是自退以全身。
歸隱以善其道。
故遯者隱也。
退也。
即本坤靜之德。
而順成遯隱之道耳。
遯為六月卦。
而其象正為一陽一盛將消。
以六月夏季。
一陽一已極盛。
盛者必衰。
極者必變。
是遯之為卦。
本一陽一德之初消。
明時用之宜退。
故遯為退。
猶減也。
褪也。
言自此日漸退消耳。
而君子因之以推其善讓之德。
明其高蹈之志。
則早為退休之圖。
不使有將來欲走不能。
欲留不可之慮。
此遯之用乃在大用之餘。
而當至盛之後。
人方流連而忘返。
我則見幾而豫謀。
蓋本於天道好還。
往必有復。
時令自轉。
息必有消。
正如六月之一陽一。
因時之將秋。
而先有引退之象。
以伏其火。
而伸其土。
育其金。
此夏秋間天道。
歲歲可徵者也。
至遯之為象。
有最要者。
人多未知。
即乾艮二卦。
原為先後天同位。
後天之乾。
居先天艮位。
以純一陽一易稚一陽一。
以老父加少男。
是有自變而退之義。
與地風升卦相類。
以坤後天位。
即巽先天位也。
坤以代巽。
母以替女。
故一陰一自變而卦名升。
今遯以乾替艮。
而又與艮合。
且居艮上。
其例與升皆同。
遂以老一陽一自休。
比於艮之少男。
是一陽一變而自退也。
一升一遯。
足見一陰一陽一之換替。
先後天德用之有殊也。
故升遯二卦。
關乎天道時令。
繫乎人物生化。
行止進退。
有別於他卦者也。
升反為觀。
遯反為大畜。
亦先後同位。
而以上下不同。
德用亦異。
蓋觀坤在下。
大畜艮在上。
其所居與先後天之次序相反。
則其德用與升遯恰殊。
升之於觀。
為一陽一易一陰一。
遯之於大畜。
為退易進。
大畜志在發展。
遯則志於退藏。
此因上下卦位之異也。
然以乾艮本先後天同位。
其致用必相恰。
亦如同人。
大有。
師。
比。
有相聯繫。
相因應者也。
雖艮巽為隅位卦。
與離坎不同。
而皆為一陽一或一陰一。
則一也。
則遯之取名。
實由乾之自遯。
而讓艮成其德也。
艮止也。
乾以大生大始。
乘龍統天。
而效艮之善止善藏。
寂然不動。
則可見其取名致用之由來矣。
遯四一陽一在上。
一陽一升以迄乎盡。
故有類否剝。
前已言之矣。
而其對為臨。
其反為大壯。
皆與遯有通用處。
以臨為坤兌。
與乾艮先天對位。
大壯為震乾。
恰為遯之倒置。
一陰一陽一位異。
剛柔道殊。
內外用分。
升降數別。
此中主客之志。
人己之情。
智者先辨焉。
故遯者以一陽一言。
在人事則明君子之行也。
《宗主附註》
恆卦之後繼之以遯。
在序卦傳雲。
物不可以久居其所。
故受之以遯。
此言天地之道能久。
而物則否。
物者隨形生滅。
有一定之期。
偕時消息。
有必變之數。
如花草以春而華。
以秋而凋。
如人畜由生而長。
由老而衰。
皆不得悖乎生化之例。
違乎興衰之時。
此所謂物不可久居其所者也。
如人之高年。
度盡百歲。
即不能復留人世。
唯修道者可以延年不老。
長生久視。
然此乃真一人之倫。
固已超物。
而與道通用。
與天同德。
非物所能擬。
則能悠久無疆。
以益天地而共恆存者。
乃先天之體也。
唯至誠無息者至焉。
常人則猶與物齊論。
生死興衰。
概隨數以行。
偕時以化。
此不能利用恆。
而必因時以變。
則不免由恆而遯矣。
由恆而遯。
正如花草由春而秋。
由繁而謝。
其間無一時不變。
無一息不化。
此變化無形。
洎乎其成。
方見其跡。
此即遯之易恆也。
又如人之生。
一呼一吸。
息息不停。
舊者以新。
來者以往。
不見其變化之跡。
而漸漸由壯而衰而老。
豈非恆後為遯之象乎。
故遯者變化之機。
消歇之紐。
不可見。
而終有其形。
不可知。
而漸換其象。
正如風雷之易為天山。
一陰一陽一自相乘除加減而已。
則遯者化機之大例。
與恆之為道體者。
有形上下之別焉。
讀易者。
要從傳所釋恆久遯退之義。
細推繹之。
方知周易下經。
純本後天之序。
人物生化之例者也。
遯。
亨。
小。
利貞。
孔子《宣聖講義》
此彖辭。
明全卦德用也。
遯以上乾下艮。
外剛內止。
在卦為一陽一盛於外。
一陰一長於內。
乾之德已老。
不及艮之潛藏。
剛之用且衰。
不及一陰一之退守。
在四德有乾之亨。
而無其大。
具利貞之用。
而不克進展。
故彖辭稱為亨小利貞。
小字連上貫下。
言亨不大。
利亦不克宏遠也。
蓋以乾始而亨。
今以艮在內。
則不能大亨。
謂所亨者有限。
由艮止也。
然艮固善退止。
本坤之德。
先利貞。
而未能隨時利物。
故為小利。
而貞則其本德也。
艮止之所宜者。
唯此貞。
為必先固其內耳。
內有其貞。
外不足以盡其利。
此所以為止也。
為有限也。
德之貞者。
恆得其利。
遯既貞矣。
自有所利。
唯以不能推之至盡。
乃稱小利焉。
亨已小矣。
利亦小利。
是凡為外者皆不足。
為己則有餘。
此遯之所以為退也。
夫艮止之用。
由內言。
固無不足。
由外方。
則有所不充。
以其止則宜退。
退則其用有所限。
退字限字皆從艮。
可見艮之用於外之不足矣。
況以艮在內者乎。
艮本少一陽一。
今合乎乾之純一陽一。
一陽一從而上。
其下無以繼。
是其德宜自反。
道宜自潛。
潛則有所蓄於中。
反則有所存於己。
此遯之大用。
因一陽一之將消。
而先求於退藏隱遯者也。
故占亨小利貞焉。
亨小小利。
中略一小字。
若分釋之。
亨之小。
為乾用已老。
利之小。
為艮用有限。
而貞則求全德也。
若合釋之。
則遯之用。
本乾艮之合德。
而得此四字之占。
是在讀者細玩味之。
遯之亨。
因用而亨。
非時之亨。
如君子因時而遯。
則能亨其身。
以及於道。
此非乾之所謂亨也。
故亨下小字。
明亨之不大耳。
而小利則以時言。
時可小利。
而不能大用。
則由大道之所限也。
利固與亨同稱。
卻與亨不類。
亨之小。
以人言。
利之小。
以天言。
故亨小與小利。
當連續而分別讀之。
一明天時。
一時人道。
合而觀之。
則可以盡易辭之旨。
明之用矣。
彖曰。
遯亨。
遯而亨也。
剛當位而應。
與時行也。
小利貞。
柔浸而長也。
遯之時義大矣哉。
孔子《宣聖講義》
此申釋彖辭之義也。
小利貞下脫一柔字。
應為柔浸而長也。
遯以乘時自退。
故亨。
言亨由遯至。
不遯則無亨。
故釋之曰遯而亨也。
明指亨之與他卦有別。
然他卦之亨。
亦由乾得。
遯以乾艮合成。
其亨雖同而實異。
為乾不得勢。
而從艮止之用。
是遯之亨以善止也。
止與行對。
他卦之亨。
必利於行。
遯之亨。
則利於止。
此所以釋為遯而亨也。
乾在上。
得九五正位。
是剛當位。
以下有六二。
是應也。
乾順艮止之義。
而志於遯。
是與時行。
此二句明釋遯亨之由來。
謂遯本乾之得位。
依艮之時行。
故曰剛當位而應。
與時行也。
應字有二義。
一言卦爻之相應。
以上下相得也。
一言事勢之相宜。
以時地相孚也。
上下相得。
剛以從柔。
則乾下順艮以同止。
時地相宜。
勢必自退。
則遯與時行以自藏。
而皆不外乎時之用也。
乾剛在上。
不若艮之柔克。
九五當位。
不及六二之時中。
此遯之大用。
在於知止善退。
先幾自潛。
小利貞者。
因亨之不宜於行。
而宜於止。
行為大亨。
止則小利。
亨利皆不大。
是其所具四德。
唯貞為備。
以貞原無待於外也。
則由柔之浸長。
一陽一且失時。
柔長則剛消。
一陰一進則一陽一退。
一消一長。
行止別焉。
一進一退。
大小異焉。
此遯之佔小利貞。
實由下卦柔浸長也。
蓋遯為六月卦。
六月雖盛暑。
而令屬太一陰一。
位乎戊己。
德為濕土。
介夏之末。
居秋之先。
其時暑已潛伏。
一陰一已漸滋。
稱為伏日。
正猶遯之義。
伏以暑氣之伏。
遯以一陽一德之遯。
皆時為之也。
時若不伏。
則一陰一無以育。
時若不遯。
則德無以成。
此六月之令。
恰與遯之用相應。
而為時之所為。
天道見於時。
人道諧諸時。
人順天以自退。
乘時以自保。
則遯之義也。
故遯之用存乎時。
而釋文稱其時義大矣哉者也。
遯與臨對。
臨為剛浸長。
當十二月。
為冬之將春。
遯則柔浸長。
當六月暑季。
為夏之將秋。
一由一陰一而一陽一。
一由一陽一而一陰一。
君子順時之令。
因時之德。
而定其行止。
決其進退。
此遯之關時義。
實人道之所本。
辭贊其大。
正謂人道之應天時。
有其豫為之計。
不獨天時變易已也。
即以天時論。
一年四時。
週而復始。
唯夏之於秋。
交移代謝。
有異於他季。
蓋夏為火令。
秋為金令。
五行金火為仇。
兩不相得。
非秋與冬為金生水。
冬與春為水生木。
春與夏為木生火。
皆相生相得者比也。
苟六月若無伏日。
則火徒灼金。
秋安能承其令哉。
故必有伏。
以伏火之焰。
而消一陽一之威。
俾土德可以生金。
暑後可以成秋。
此天道之妙用。
時令之神機也。
而彖辭。
遯以天在山上。
剛外柔內。
剛自下順柔。
則進者為退。
行者為止。
一陽一盛者漸為一陰一。
剛甚者漸為柔。
此之微義也。
艮於後天為少一陰一。
以一陽一自高。
而一陰一日長。
與兌成反對之象。
一陰一日以盛。
一陽一不克與爭。
漸為一陰一所迫。
以還於坤靜之象。
此艮雖在先天為少男。
而後天則隨坤母以變。
正如兌以少女而隨乾父以成者相同。
此消長之機。
升降之道。
各有自至也。
天山遯。
天不自主。
乃順山之一性一。
以同止於下。
正如君子因時之非。
不克自進。
乃轉而退休於野。
以遂其宜止之德。
達其勇退之行。
正法六月之一陽一。
自潛伏以待秋也。
讀者於此。
宜細繹卦爻升降之數。
一陰一陽一消長之機。
而鑒於夏秋交替之時。
天人順變之道。
方明於卦之名遯。
彖辭占亨小利貞之由來也。
《宗主附註》
遯為乾艮合。
以天加山上。
為高出陵空之象。
故比於人超然物表。
獨往獨來。
悠然世外。
無牽無罣。
此遯世之士。
足與蠱上九爻辭所稱。
不事王侯。
高尚其事者相媲。
蓋姤為乾巽。
亦天在上也。
而上九因極則變。
一陽一日消而變為一陰一。
亦猶遯也。
遯之下艮。
一一陽一二一陰一。
姤之下巽。
二一陽一一一陰一。
巽之一陽一多於艮。
而其為消則同。
以皆在一陰一之上也。
一陰一先竊其根氣。
奪其本位。
雖欲不消。
不可得也。
故凡下爻為一陽一者。
不問其上一陰一之多寡。
皆為一陰一之消。
若其下為一陰一者。
不問其上一陽一之多寡。
皆為一陽一之消。
為已失其本根也。
一陽一日消者。
極於剝。
一陰一日消者。
極於夬。
而一陽一之息。
始於復。
一陰一之息。
始於姤。
此二者消息之機。
而人道應之。
君子用一陽一。
小人用一陰一。
當一陽一之息。
君子道長之時。
當一陽一之消。
君子道晦之日。
此義已見剝復二卦。
而姤與遯。
亦由一陽一之消。
而見君子之宜退隱也。
故遯者自退以就於山林。
自下以藏於草野。
斯即天下有山之象所應也。
天高而以山為基。
則欲不自藏。
將無地以側其身。
此遯之大用。
與時偕行者也。
又曰遯為四一陽一二一陰一卦之首。
凡四一陽一二一陰一者。
皆從遯變出。
如臨為二一陽一四一陰一卦之首。
凡二一陽一四一陰一者。
皆從臨變來。
以臨為十二月卦。
主一陽一之長。
繼復之後。
遯則為六月卦。
主一陰一之息。
承姤之餘。
二者恰相對。
猶復與姤。
泰與否。
相反相應。
一則一陽一消一陰一息。
一則一陽一長一陰一衰。
天地之道。
依是消息長衰。
而分生殺榮枯之數。
此凡習易者不可不知。
故遯之為用。
實與臨反。
因臨而知歲之將春。
因遯而知時之將冷。
升降有度。
往復有紀。
不外由六爻剛柔辨之。
臨變為泰。
一陽一之升也。
遯變為否。
一陰一之進也。
皆由少變而多。
弱變而強。
至泰否則皆平均矣。
上下內外。
分明齊一。
此一陰一陽一各半之象。
乾坤異用之時。
泰為正月。
春令初行。
否為七月。
秋風始至。
是春與秋。
為二氣中和之候。
天地平調之時。
而遯與臨發其端焉。
故觀遯則知一陰一之必長。
柔之必勝。
生者必殺。
繁者必凋。
不待至霜雪寒冷之日。
而已知冬景之且至矣。
君子見幾而作。
因一陽一衰而知正氣不長。
生機將歇。
早蓄其氣。
豫保其真。
以待春回。
再圖進展。
此遯之亨利。
必本於貞。
而彖辭以柔浸長釋之也。
柔以育剛。
一陰一以蓄一陽一。
正君子之所務。
乃明哲保身之道也。
象曰。
天下有山。
遯。
君子以遠小人。
不惡而嚴。
孔子《宣聖講義》
此象辭。
申彖辭之義。
明人道之應乎天時。
而定其行止也。
天在山上。
本乾艮之合。
而異於大畜之天在山中。
則以艮在下。
本先天之象。
失交互之用。
非後天所宜。
不艮於行。
故名曰遯。
以天道言。
一陽一在一陰一上。
升降背馳。
一陽一雖多而失勢。
不得與一陰一爭。
乃成退避之象。
此遯之稱。
由天時也。
以人道言。
一陽一正一陰一邪。
一陽一善一陰一惡。
一陽一秉於一性一。
一陰一徇於情。
一陽一為一陰一所排。
而漸退。
正如君子為小人所勝。
而不可復留。
是遯之稱。
以人事也。
因天人之宜於遯。
故君子順時自退。
避世自修。
而不與小人競逐於名利之場。
縱橫於是非之地。
是以君子獨善其道。
無與世爭。
以孚時宜。
既不與爭。
則唯求其勿溷。
既不志用。
則唯希夫自全。
君子於此時。
乃以遠小人為先。
而不著於形色。
故曰君子以遠小人。
不惡而嚴。
遠者自離去之。
非我斥人。
我自遁也。
惡指爭訐攻詆。
或以惡聲。
或以惡行。
謂相詬誶。
相觸迕也。
嚴者堅其畛域。
明其壁壘。
不與混同。
不相隨和。
而自求清靜。
情甘退讓。
俾人不我污。
則雖欲浼我。
亦不可得。
是言邪正分明。
善惡區別。
不少假借。
而各行其是也。
為本卦象。
四一陽一在上。
二一陰一在內。
兩不交混。
各成一系。
如泰與否。
大小往來。
明辨不差。
升降進退。
各隨其類。
即拔茅茹以其匯之喻也。
然泰否三一陰一三一陽一。
兩者平均。
界限甚明。
其得失亦易判。
遯則四一陽一二一陰一。
一陽一眾一陰一寡。
而一陰一得勢。
一陽一難與爭。
唯連類自退。
偕時自潛。
故遠小人。
而不為抵斥之謀。
嚴壁壘。
而不作攻擊之想。
為一陰一正得時。
小人方起。
上且不能去之。
天且不能違之。
則自遠以全吾身。
即足保道育德。
自嚴以明吾行。
即足以安善存良。
故不惡者知其無益。
不以賈禍耳。
自來邪正水火。
善惡冰炭。
施之以甚。
報之更厲。
摧彼未克。
害己尤速。
是不惡者。
正求自全之道。
而嚴者。
正期自保之行。
無非順時體天。
以立於不敗之地。
因勢應變。
以致其久亨之圖。
此彖辭有亨小利貞之占。
而君子即以之行夫亨小利貞之道。
而竟獲其亨小利貞之福也。
且象。
以艮在內。
為全卦之本。
艮者止也。
傳稱為成終始。
以其能全始全終也。
乾主大始。
艮全終始。
今乾在外。
不克大用。
則唯順艮之德。
以止於下。
而成其退藏之用。
艮在先天為少男。
在後天則為一陰一卦。
以八卦方位言。
艮先天居坤之右。
而在後天乃移坎之左。
恰與坤對。
且本先天震位也。
震為後天之首。
主東方木德。
艮為土。
與坤同屬中央。
土在先天為生成之末。
在後天反為五行之母。
以一切皆生化於土。
存托於地也。
艮實主其全。
故後天八卦。
艮震相連。
東北與東。
地域接近。
為其成用之相須也。
以艮能代坤。
司土政。
則乾艮之合。
猶先天之乾坤。
而遯之象。
乃有類於否。
以時令言。
遯為六月。
否為七月。
亦先後間耳。
而其反覆卦為大壯。
則為乾震之合。
震在乾上為大壯。
於時為二月。
恰與遯相對相應。
一為夏令交秋之季。
一為春風正盛之時。
此二卦本一卦也。
一反覆而成二卦。
如物之正反面耳。
故大壯為盛。
遯為衰。
大壯為繁榮。
遯為消歇。
而遯以艮止。
主全卦之用。
大壯以震動隨乾剛之行。
上下既殊。
行止以別。
此象。
實由艮之二一陰一。
主其大用也。
一陰一既為主。
一陽一乃不得不退聽其令。
此遯之象辭。
君子以遠小人為志也。
遠者去之務遠。
避之務速。
更無暇以論是非。
辨曲直。
則所謂不惡而嚴者。
正時勢之宜。
恰如否之君子道消。
而偕其同類以自退也。
習易者宜合否卦辭參之。
《宗主附註》
天山遯與山天大畜。
一正一反。
即大畜乾在下。
一陽一之極盛。
遯則艮在下。
一陽一之已衰。
艮雖少男。
而在後天為一陰一之長。
一陰一在初二爻也。
故大畜為進。
遯為退。
大畜為長。
遯為消。
大畜為君子及時成其德業。
遯則為君子先時保其身名。
大畜為小人隨世運以同化育。
遯則小人乘世勢而躋顯榮。
二者皆相反。
不外一陰一與一陽一消長盛衰之別而已。
且天之與山。
一虛一實。
一動一定。
山在下而天在上。
為先天之位。
若依後天言。
則虛者宜實其體。
定者宜動其行。
則天在山上。
為無為之時。
無可為之象。
反之山在天上。
而後一陰一陽一乃交。
剛柔乃孚。
正如泰與否之異。
天在地上。
而卦反為否。
地在天上。
而卦斯名泰。
可見後天之一陰一陽一。
與先天之行大異。
先天無為。
故貴定位。
後天有行。
故重互交。
此遯以乾上於艮。
為不可用之時。
而君子知幾先退。
以成其高尚之事。
如蠱上九之所稱也。
進退行藏之道。
恰依夫時而人道應之。
遯之為遯。
亦以人道名。
若非人道。
則不得謂之遯。
蓋一陽一雖退。
一陰一固進。
剛雖老。
柔固興。
不得以一而名其卦。
周易本人道為主。
故出處皆以君子為法。
此遯專為君子稱也。
初六。
遯尾厲。
勿用有攸往。
孔子《宣聖講義》
此遯初六爻辭也。
遯初六即艮初爻。
位在下。
地宜潛。
如乾之潛龍勿用。
艮雖二一陰一。
而上承乾。
且艮在先天為少男。
以一陽一為用。
而艮德為止。
止則像用。
況在遯之下位乎。
故爻辭如此。
遯尾厲三字三句。
以爻秉卦德而用遯。
因在下而像尾。
遯而在下。
其德必厲。
如乾之若厲。
言危厲須自勵也。
全卦多剛。
唯初二為柔。
柔則弱。
猶大過棟橈。
以本末弱也。
本弱如尾。
猶根與末或梢也。
故稱尾。
且以卦一陰一陽一言。
一陰一行本降。
自上而下。
至初位為極。
正如木之梢。
物之尾。
蓋一陽一以上為巔。
一陰一以初為末。
卦雖自下起。
用仍從其行之次序數也。
而此尾字。
乃明初六之遯。
猶極稚弱之時。
細微之象。
不足以大稱。
與大壯往來。
大壯以乾為始。
故稱大壯。
遯則以艮為初。
故初六稱遯尾。
尾與干別。
尾垂於後。
止於下。
皆體初六地位為喻。
既下位矣。
其用又細微纖弱。
則不得自用。
則必勵其德。
而戒其危。
如履之履尾。
其所處已危耳。
因多危而自勵。
難處而自礪。
則孚遯尾之義。
而後可免於災厲。
故曰勿用有攸往。
勿用作一句亦可。
言初六柔一弱危疑不可用。
正如乾初九之辭。
而所謂用。
指行動言。
有攸往者。
行動之所著也。
勿用有攸往。
即不可以行之意。
言背爻位之德也。
爻位皆一陰一主降。
今在極地。
更何往乎。
雖望上之四一陽一。
冀其提挈。
而以升降道異。
剛柔德殊。
不得所合。
則不得志於行動。
故勿用有攸往。
往字對來言。
即往復也。
往為進。
來為退。
遯者退也。
既以遯稱。
其不宜進可知。
況所處者下。
所憑者尾。
所遵者降。
所志者退。
無一不與行進相悖。
則唯有順艮止之義。
依尾厲之戒。
而法乾之勿用。
以圖少安而已。
此初六爻辭之旨。
亦全卦見用之初也。
象曰。
遯尾之厲。
不往何災也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
以初六既本艮止之用而自遯。
雖有危厲之害。
而因自勵。
以戒其行止。
不求前進。
既無災可言。
以初六六二。
本柔德而善順承。
因靜止而自退避。
既不志於進行。
則雖履險不危。
居下不辱。
是所謂災危。
實由進行召之。
不進而退。
不行而止。
則災亦不加。
厲亦自解。
蓋卦外互無妄。
初六正如無妄之災。
必由妄致之。
不妄則災亦不至。
由是言之。
天道吉凶。
人道趨避。
各有其用。
非謂災害不易免。
而時運不可回也。
況遯以退止為本。
退則與人無爭。
止則與物無迕。
依柔道以自保。
順時義以自藏。
則雖遇危難之時。
逢是非之地。
潔己有術。
處世得宜。
更何患乎窮。
窮則生變。
天之道也。
變以求通。
人之道也。
自六二至九四又互巽卦。
更有巽順之用。
合上卦為姤。
別有遇合之期。
此六二以上爻辭漸為吉也。
初二爻本屬地道。
非關人事。
而人處之宜。
秉地之厚載。
坤之靜順。
無論何卦皆然。
而為一陰一爻者。
則更要。
以一陰一爻原為坤體也。
至遯初二爻尤昭著焉。
則以全卦僅此二爻為柔也。
地道無成代終。
坤德順承有守。
此為各柔爻同貴之義。
而則愈覺其重要。
遯之為遯。
即由是成用也。
君子因遯之柔。
辨於勇退之方。
明於知止之訓。
則無時不賴坤靜艮止之用。
以成其亨小利貞之占。
則雖有遯尾厲災之嫌。
而以止而不進。
守而不行。
終得免其害。
而獲於安貞之吉矣。
讀者宜細思之。
六二。
執之用黃牛之革。
莫之勝說。
孔子《宣聖講義》
此遯六二爻辭也。
六二居內卦正位。
即坤之六二。
而遯則以艮在下。
坤艮在後天有同用。
以五行皆屬土。
而卦位成相對。
是艮六二亦猶坤六二爻。
不過艮用為止。
止則有羈留之意。
保持之情。
故爻辭雲執之。
詩所謂系之維之是也。
言君子互相留止。
不予放行。
而與執持之以共進退。
正如隨卦辭拘繫之之義。
由爻言。
則一陰一陽一相牽引。
如琥珀拾芥。
磁石吸鐵。
皆相吸引。
而若挽牽。
以六二得正位。
志在於上九五協。
乃有執系之象。
黃牛之革。
本坤之用。
黃為土色。
牛為土畜。
而用革者。
一陰一柔在內。
欲得一陽一剛護其外。
如女子在位。
欲得傑士衛其表。
革者表也。
韌而不剛。
柔而有力。
用以相維。
明六二之用。
非能剛也。
而企於剛。
非合於一陽一。
而慕乎一陽一。
此志之所存。
意之所發也。
且以革取澤火合。
二卦皆女。
合則變一陽一。
亦猶皮革之韌。
非真剛也。
而革有改革之義。
六二欲以一陰一變一陽一。
不與從。
則其合也。
猶皮一毛一之表。
非中誠相與。
而以位正時宜。
人莫之敢違。
則相與面從以暫止。
此下所謂莫之勝說也。
說一作脫。
以不得自脫離也。
莫之勝說。
即言六二勢盛。
留者不克自遯。
且莫勝。
猶不克也。
而說字亦作言說或悅懌解。
謂一陰一柔相持。
不可究詰。
非比光明正大之挽留。
則其設計必巧。
用意必工。
措施必委折。
無非儘一陰一謀譎策之長。
有不可勝言者也。
若為悅懌。
則一陽一剛不與一陰一柔和。
君子不與小人近。
雖有多方牽挽之力。
不能動其樂易之心。
雖處委曲求全之時。
不得發其悅服之感。
此謂以力屈人者。
力不勝可也。
心悅誠服。
則不得也。
故莫之勝說。
猶莫勝。
亦莫悅耳。
總之遯之為道。
剛柔各殊。
進退各別。
六二以一陰一得位。
雖志在挽留君子。
君子不與苟同。
而勢一逼一形禁。
不許逕脫。
則姑予委蛇。
以待時而自退。
此皆由志不能合也。
象曰。
執用黃牛。
固志也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
之用。
一陽一以退為志。
一陰一以進為志。
兩者不同。
各有其志。
六二一陰一得正位。
志欲用一陽一以同進。
故有執用黃牛之革之喻。
明其志之堅。
而留之切也。
而在被留之一陽一。
則時不我與。
地不我宜。
彼雖有牛革之執。
我一時莫勝以自脫。
而其志仍固去之必決也。
是六二之象。
實由二者志之不同。
而得其辭。
故釋曰固志也。
言固其所志。
而一則志進。
一則志且退。
且固有堅固之義。
言留者志堅。
去者志亦固焉。
因牛革之執。
雖具禮而乖乎情。
則六二之留。
實憑勢而迫於力。
勢力可用。
而志不可奪。
是固志者。
正以明君子之志必固。
而見旅進旅退之非。
宜以遯本一陽一自遯為用。
君子鑒於乘時自退。
而於六二則欲退不能。
欲留不可。
則唯先順其勢以暫止。
而更砥礪其志以求全。
此一志字。
實君子明時順變之所貴。
不獨言六二在位者之志切牽挽也。
蓋以遯當一陽一方盛之時。
一陰一尚欲假以俱濟。
志之相慕。
固有必然。
而一陽一則以時之已非。
道之將晦。
與其強止。
而仍不克久存。
與其待他日之驅逐。
而終受其屈辱。
不如及早退避。
以保其清高。
則所謂君子之志也。
志既不移。
則暫留毋礙於遯。
此六二之莫脫。
不足為君子之羞。
而更因其維繫之情。
愈可以固我之志也。
九三。
系遯。
有疾厲。
畜臣妾吉。
孔子《宣聖講義》
此遯九三爻辭也。
九三艮之上爻。
為人爻之一。
而與九四相接。
九五相比。
皆剛也。
是猶乾之九三重剛失中之象。
而以下聯初六六二兩一陰一爻。
則與乾九三不同。
在艮上爻。
以一一陽一覆二一陰一。
如日月照臨。
一陽一光下被。
是為艮德所見。
艮以止為用。
如山之峙立。
而巍峨可觀。
如塔之凌空。
而覆翼有物。
而在遯者異是。
以上有乾之一陽一也。
在象言之。
山上接天。
則杳冥莫可究詰。
塔高出雲。
則氤氳若不清明。
此爻辭稱其為系遯。
有疾厲也。
系者連續不斷。
而在高。
則有輾轉下墜之虞。
遯而曰系。
則由喬木以入幽谷。
連峰巒以傾深淵。
其勢迫而情危。
其行匆而變速。
故有疾厲之占。
為其不能和安也。
疾病也。
又速急也。
又兼嫉妒之義。
厲害也。
又危迫也。
又兼甚亟之意。
而更有如乾九三之若厲。
包勵或礪言。
以有疾害危迫之虞。
則當其砥礪或勉勵之志。
為重剛固賅此數義也。
一陰一陽一不得其平。
剛柔不底於和。
則疾害自生。
亦由乾九三原有咎戾。
以乾惕乃免耳。
既不和平。
則難齊一。
九三上剛下柔。
各趨極端。
不肯自協。
雖志求諧合。
而數難齊。
情一欲牽連。
而道不一。
此雖有合。
非真合也。
雖為眷屬。
非能平也。
故比於畜臣妾。
臣妾乃備使令。
供執役者。
九三以一陽一畜一陰一。
亦如大小畜。
而一陰一盛於下。
一陽一強於上。
遂成畜臣妾之象。
以順乎情勢。
得其時用。
故占吉。
謂九三之用止於此耳。
雖若有畜。
其德不大。
若有合。
其用不充。
則以艮止之情。
牽於乾健之勢。
而加以一陰一柔浸長。
剛不克與爭。
故在爻為得時。
在卦為失勢。
合而論之。
則雖有為亦小。
有成亦微。
總不外乎二者不能平和。
徒苟合於一時。
暫交於上下而已。
此所以稱為系遯耳。
系與六二之執正相對。
六二一陰一留一陽一。
則為執。
九三一陽一留一陰一。
則曰系。
系而繼之以遯。
明其留而不可久。
合而不克齊。
不過如臣妾之事主人。
備一時之役使也。
象曰。
系遯之厲。
有疾憊也。
畜臣妾吉。
不可大事也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
系遯固欲止不可。
欲離不能。
或行或留。
時迎時拒。
則其所至。
必有危災。
而其所召。
將成疾厲。
為九三剛與柔難協。
猶人身一陰一陽一不調。
氣血不暢。
強弱相形。
內外失志。
則在天為疾。
在己為憊。
疾指六一婬一言。
以邪乘隙犯正也。
憊指五志言。
以一精一不勝其勞也。
即猶外感與內傷之意。
氣之不固。
則外邪易侵。
血之不充。
則內體易困。
正如九三上重剛而下重柔。
一陽一上孚則下不充。
一陰一內襲則中易敗。
而有類於系之與遯。
一止一行。
一留一逐。
兩情不相得。
兩志不相投。
一陰一陽一交爭。
而先潰其本。
升降悖道。
而自撤其防。
則危害之來無時。
而疾憊之生有自。
此象辭以遠小人不惡而嚴。
示人道之宜先自保也。
嚴則足衛其身。
不惡則足息其害。
而九三以爻位之故。
時勢之難。
不克全依象辭之戒。
遂徬徨於系與遯之間。
去留皆不能決。
而使外患以入。
內志以搖。
此九三之所佔。
君子當鑒而早謀之也。
畜臣妾吉。
乃一時之合。
細微之得。
故曰不可大事。
蓋以遯全卦。
時已不固。
無可作為。
九三雖有姑與周旋之心。
仍不能有始終和好之志。
則其所得必僅。
所成必微。
乃喻以畜臣妾耳。
然畜臣妾。
亦本爻象。
一陰一陽一相慕。
而情不齊。
剛柔交需。
而志不一。
艮以一一陽一覆二一陰一。
本如主之俯其隨從。
強之庇其卑弱。
而更以乾乘其上。
一陽一剛過多。
兩者不平。
則猶得臣妾之侍奉而已。
以其時地所合。
故占為吉。
而不可推於大事也。
則猶在宜遯之時。
雖以眾人之牽挽。
仍不可作久之計。
此系遯二字連續各著其用也。
九四。
好遯。
君子吉。
小人否。
孔子《宣聖講義》
此九四爻辭也。
九四在外卦。
與九三同屬中爻。
人道所寄。
遯本以遯為志。
在下卦者。
又因二一陰一得勢。
欲遯不易。
虛與周旋。
神離貌合。
是遯而不克遯。
徒成不即不離之象。
求遯而不能遯。
乃見半推半就之情。
雖為遯而非好遯也。
唯九四則不然。
既在外卦。
秉乾之剛。
無累於物。
因一陽一之上。
無繫於一陰一。
故曰好遯。
猶曰最好遯之時。
好善也。
克也。
志所欲而得償也。
心所求而自信其意也。
好雖有上去二音。
義原相似。
蓋美好也。
則行止自如。
善欲也。
則進退任意。
言當九四之遯。
為恰好之時。
亦心好之也。
因所好而進行之。
則其恰好可知。
因所好而果得之。
則其得志可見。
此好遯者。
在己為一愛一欲。
在事為美善。
二者兼賅。
故曰好遯。
內無所吝。
外無所牽。
安舒以行。
樂易以去。
皆君子之志也。
故占曰君子吉也。
小人否者。
謂君子本志於遯。
得其好遯之時。
是猶求仁得仁之意。
若小人則反是。
以志於進。
而不遑顧其後。
希於用。
而不知擇其宜。
一味干祿。
何以用遯之道哉。
此君子克孚好遯之稱。
而小人否也。
小人因一陰一之漸長。
方幸其志得意滿。
甯思及時而遯乎。
方企於乘時固位。
甯知急流勇退乎。
此小人不克孚好遯之吉。
不獨時位使之。
人之情志亦自殊也。
易以君子為則。
遯之為遯。
實由君子所行得名。
君子人道之大則。
三四爻人道終始。
而九四尤為人事根基。
此好遯。
唯君子佔其吉也。
象曰。
君子好遯。
小人否也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
君子以遯為志。
故孚好遯之吉也。
小人不志於遯。
故不得佔其吉。
此否字。
一則明小人之不克遯。
雖當好遯之時。
而無好遯之志。
一則以君子因好遯占吉。
小人則不然。
否有是否與否泰二義。
否與泰反。
天在地上為否。
言其塞也。
不亨也。
小人否。
正由其不能孚亨利之德。
遯彖辭所謂亨小利貞者。
皆指君子言。
小人則不克也。
故九四明指出小人否。
以見小人不得有亨利之占。
不獨九四一爻也。
全卦皆然。
然全卦以柔浸長。
為小人得志之象。
則小人亦有亨利。
不過其亨利者。
在物不在道。
在人不在德。
在一時不在久遠。
而皆與君子反。
君子雖吝於物。
而豐於道。
雖屈於勢。
而申於德。
雖滯於一時。
而能通達於久遠。
此彖辭有亨小利貞之占。
而九四有好遯之吉也。
易辭爻與彖。
或同或異。
而其利害。
但視爻位之宜。
全卦主爻外皆為客。
以爻中有互卦。
有變象。
如九四以互卦否。
為巽之上。
乾之中。
合則為姤。
姤者遇也。
剛遇柔也。
剛柔相遇不相得。
其下為一陰一。
一陽一失其本。
不得不退。
此所以稱為好遯也。
以變象言。
九四為外卦之始。
變則反而居下。
而其下復為上。
則成大畜與大壯之象。
大畜有畜以成其道。
大壯有為以致其功。
此皆九四因變而可冀者也。
故有好遯之吉。
吉即指其能畜且壯也。
畜以育之。
壯以大之。
皆必先培其中。
充實其內。
九四好遯。
正為求其培而充之也。
如冬月之一陽一。
待春而後發。
季夏之一陰一。
待秋而後成。
皆利用其遯於先也。
遯以為退。
止以為行。
此九四之好遯。
乃君子之所志。
而終孚其吉占也。
九五。
嘉遯。
貞吉。
孔子《宣聖講義》
此遯九五爻辭也。
九五居外卦之中。
系乾卦九五正位。
位尊時宜。
有如君王君臨天下之象。
而其下卦為艮。
六二為內正位。
一陰一內一陽一外。
有類於否。
天地之德悖行。
剛柔之情逆趨。
遂成上下相違。
內外難一之象。
是以仍不能免於遯耳。
然其位正時宜。
雖不克大行。
而有所守。
故稱嘉遯。
而占貞吉。
謂其內與六二應。
而自降心。
以反求諸己。
乘剛而不自恃。
則能柔克。
卒葆其貞。
在上而能自卑。
則可退休。
以孚於吉。
此嘉遯貞吉。
實由九五之善審時也。
嘉猶佳也。
好也。
悅也。
喜慕也。
發乎情者見其行。
存乎中者徵諸表。
九五得六二以為助。
因柔以育剛。
藉一陰一以涵一陽一。
兩情相通。
而不忍拂其下。
居中為守。
而終協濟於行。
此所以稱嘉而卒成遯之道也。
嘉則中心悅慕。
而非面從之情。
遯則終始退休。
而有從容中道之象。
蓋不外能貞為守耳。
在卦德。
乾健能行。
而今則反求其止。
在卦用。
一陽一剛善進。
而今則轉期於潛。
故當在位乘時。
不獨不希於升騰。
且先志於下降。
不獨不務於進取。
且更蔪其退藏。
斯以外卦而占貞吉也。
內貞外悔。
卦之常例。
一陽一本志於行。
今則求其止。
此所以外卦而用內卦之德。
且獲吉占焉。
天道周行。
終則有始。
外轉而內。
是變遯而大壯。
或大畜也。
故遯之道以全。
而卦之用且大。
雖一時遂其退止之志。
而將來能企於進展之功。
則以九五善於用時。
既明天道往復之幾。
乃辨人事行藏之道。
以乾而從艮。
以九五而應六二之行。
遯之大成。
即於此爻足見之矣。
象曰。
嘉遯貞吉。
以正志也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
九五以正位主外。
而其志反求諸內。
故曰正志。
言嘉遯貞吉。
以九五志於得下之和。
而後孚其占。
則由卦爻一陽一升一陽一降。
六二本一陰一。
而九五則一陽一。
升降背馳。
內外仍乖。
今九五順以就下。
是體天地之德。
孚一陰一陽一之道。
上而自下。
尊而自卑。
剛而自柔。
一陽一而自一陰一。
則契夫道行。
而應夫地天交泰之例。
是故以正志稱之。
謂能反於正。
為其志也。
貞正也。
爻辭貞吉。
釋文繹為正志。
亦有數義。
一則由九五一陽一以就一陰一。
亨以成貞。
自反於正也。
一則九五順六二正位以為志。
上下正位。
合見於行。
而成其貞正之志也。
一則嘉遯。
遯而不失所守。
嘉而不乖其類。
是因九五而正其志。
志猶心思。
心思不邪。
則行止皆孚於道。
故嘉遯而能不失九五之正位也。
一則貞吉。
以乾兼四德。
元亨主外。
今九五以外卦而用內之貞利。
是貞利即足成全卦之用。
故彖辭有亨小利貞之占。
而其象徵於九五。
則以九五善於用時。
不以亨而先貞。
不企行而務止。
此貞吉之稱。
即九五之正志。
亦之正志也。
夫遯之大用。
在乾能成艮之德。
剛能伸柔。
一陽一能育一陰一。
俾內卦初二兩爻之一陰一。
不受上四爻一陽一迫脅。
而更得其提攜成就。
以達於坤。
此艮之道。
在因乾以紹坤。
而乾之道。
在藉艮以協坤。
二者皆志於成坤。
故有貞吉之稱。
貞者坤之至德。
遯本無坤。
而賴二卦合德。
以同化於坤。
是即遯之大用。
亦即九五之大用也。
在時言。
六月為遯。
一陰一雖漸長。
未至於秋。
必歷七八九三月。
方成坤令。
一陰一道始全。
母德始備。
故在夏末。
一陽一雖盛不足以傷一陰一。
正以天道方滋育一陰一氣。
成全一陰一用。
此即乾艮合化。
以培固下之二一陰一。
亦之象也。
而在他爻。
尚不免有爭妒迫脅之嫌。
唯至九五。
則反棄升騰進取之本能。
求合於退止潛藏之時用。
乃不以亨小之道。
而蔑其利貞之占。
斯九五反以貞稱。
而釋文則指為正志。
亦猶曰此正九五之志也。
正之志也。
其志維何。
即自退休。
以讓坤道之舒展人道。
則像所謂君子以遠小人不惡而嚴。
為乾不與坤爭。
亦不與混同。
退避之。
即以成全之也。
故曰嘉遯。
謂心慕乎遯。
而不戀於位。
故曰貞吉。
謂行志乎貞。
而不希乎亨。
此在己為有守。
在物為知幾。
有守則不睏。
知幾則不辱。
不困不辱。
君子之所志也。
而不外乎自反焉。
故九五之行。
貴在能反以就於艮耳。
上九。
肥遯。
無不利。
孔子《宣聖講義》
此遯上九爻辭也。
上九居全卦之上。
為六爻之極。
亦即乾之上九。
在乾為亢龍有悔。
而遯則反占肥遯無不利。
則以下為艮。
天德從山。
乾道就艮。
上而能下。
剛而能柔。
故與乾上九異也。
肥者豐裕寬厚之意。
俗稱富厚曰肥。
言如畜之肥壯也。
在遯以豚豕奔突為象。
肥遯即豚豕豢成肥一美之時。
亦即大用告終之日。
人之養尊處優。
猶豕之豢育肥一大。
雖豕之肥為食肉。
人之肥為食德。
二者不同。
而其志在肥。
則一也。
蓋位者為成其尊。
祿者為遂其富。
隱居則安逸快志。
閒處則恬淡忘憂。
心廣則體胖。
身安則神悅。
故養生有大小。
育德有廣狹。
安富尊榮。
為有勢位者之所圖。
輕清舒適。
為無求嗜者之所樂。
遯之上九。
則兼有之。
蓋言其位已極崇高。
言其用已瀕虛幻。
窮則必變。
在廟廊者必趨山林。
往則必復。
離塵緣者必履曠遠。
心無所繫。
身無所罣。
來去自如。
動定隨意。
則焉得而有肥哉。
肥遯者。
遯之至快適而美滿者也。
天下何思何慮。
任所之而皆利。
心志何欲何求。
視所至而咸宜。
故有無不利之占。
謂上九之遯已極。
且變而成大壯矣。
肥與壯一義。
在前數爻。
時或有拘束之憂。
地或逢難阻之苦。
是雖遯而不獲自如。
雖留而更多屈辱。
皆不克如上九之自在自得。
故不能以肥稱。
肥猶闊也。
廣極天下。
高窮天上。
任居來去。
無罣無礙。
乃謂為肥。
乃占無不利。
與蠱之上九高尚其事者。
又更進焉。
與大畜之上九何天之衢者。
乃相近也。
皆以本乾健之德。
合艮止之道。
能行能止。
可升可下。
無不如意。
艮以止稱。
極則為行之利。
乾以健言。
極則成順之用。
是遯之上九。
反以遯而無不利也。
象曰。
肥遯無不利。
無所疑也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
疑字與坤卦一陰一疑於一陽一疑字同義。
包有擬礙之意。
言遯上九已臨極地。
一陽一升一陰一降。
兩不相涉。
既無擬議之嫌。
亦無滯礙之慮。
而去往自然。
行止自得。
無疑於心。
無憂於事。
此所以占無不利也。
蓋以退為志。
以去為旨。
在前各爻。
尚難任意退休。
隨心去住。
乃有執留之語。
好否之辭。
至上九則地位已高。
時日已極。
下卦兩一陰一。
離以日遠。
升降既別。
遇合更難。
故上九從容來去。
毫無障礙。
以遂成遯世之志。
不復有憂疑於心身也。
人之悠然無拘。
夷然無患。
則何求不得。
何欲不遂。
此上九之稱肥。
謂其行止綽綽然有餘裕也。
心身安貼。
外見於形。
則肥之言體胖。
正如豚豕之無思無為。
更何疑哉。
上九肥字與九四之疾憊恰相對。
九四居中與兩一陰一近。
牽繫煩苦。
如人之憂勞畏懼。
形疲而神病。
此爻辭稱其有疾也。
上九則與之反。
故爻辭稱為肥。
肥則無病。
且中心坦然。
無所牽掛。
自能行見其利。
止見其安。
安利寬舒。
此所以為肥遯。
而與大壯且相應也。
初六遯尾。
言其細也。
稚也。
狹也。
不足也。
上九肥遯。
則言其大也。
壯也。
闊也。
豐余也。
皆因爻象而定其辭。
非偶爾用之也。
讀者苟玩味之。
則可知之用。
宜於自外。
利於自遠。
不貪其位。
不好其祿。
則不與小人混。
而後克稱肥遯之名。
以免於尾厲疾憊之害也。
《宗主附註》
遯雖乾艮合。
而中互巽震二卦。
以二至四為巽。
二反上為震。
故包有姤及無妄二卦之義。
且震巽合則為益與恆。
而姤與無妄之反。
則為小畜大壯。
是與此數卦皆有關連也。
在周易卦序。
遯前為恆。
遯後為大壯。
則以恆大壯與遯更為近密也。
以反覆卦為大壯。
是未來也。
前身卦為恆。
是過去也。
遯則現在之象。
凡卦皆有此三世。
不獨遯也。
遯則尤著。
以其卦爻原互見耳。
故遯之體本於恆。
恆則宜自守。
遯之用推為大壯。
大壯則宜自強。
雖行止不同。
而有為一也。
為止則反其本。
期於悠久不二。
為行則達其德。
志於行健無疆。
斯皆乾固有之德也。
乾兼四德。
元亨主於外達。
貞利主於內持。
如一歲之時。
春夏則生長之功。
秋冬則收藏之用。
功用雖異。
為乾者不殊。
生殺雖分。
為天者不二。
寒暑雖別。
為時者不差。
此遯之象辭。
包有亨利貞之占。
謂其能得乾之一體。
推乾之四德也。
占易得遯。
要當細繹此義。
勿徒以退隱為遯之志也。
且觀全卦爻辭。
行止皆具。
體用兼賅。
亦足見夫遯之大用也歟。
又曰遯以肥遯為志。
故人道以潛退自保為先。
而在大過卦象辭。
則有君子以獨立不懼。
遯世無悶之語。
與之用相似。
則大過一陽一被一陰一包。
不克自申。
正如遯之剛被柔迫。
不能自留一意。
大過以本末為一陰一。
四一陽一拘守於內。
遯則以初二皆柔。
四剛見擯於外。
雖其上不同。
其初皆柔。
初者卦之根本。
根本失固。
莫與為守。
則唯有見幾自退。
離世獨立。
不與時爭。
不與眾迕。
此即二卦人道之旨。
皆以獨立遯世為先也。
而遯由以初二同濟。
本根與內正位均為一陰一所據。
如一國之政權。
一操一諸女人宦者之手。
積成朋一黨一之勢。
互為傾軋之謀。
則君子雖欲強留。
亦不可得。
是在遯之象。
較大過為尤甚也。
故卦名為遯。
比大過象辭以遯世稱者。
其緩急廣狹。
自不同矣。
讀者應互參之。
又曰在昔名（不知何字，打不出。
31左起6）卦。
以字形近似。
亦含碌碌之意。
謂人事紛紜勞碌。
急待休止。
故卦取艮止之用。
而（不知何字，打不出。
31左起5）字上亦猶月之變形。
下仍豕字。
蓋本於豕突之象。
有奔走至急。
不遑他顧之情。
周易作遯。
亦不外此意。
以豚為小豬。
行走迅速。
往來奔突。
其一性一然也。
正如將亂之世。
多事之秋。
內外交爭。
上下相害。
則奔逃急急。
情勢迫切。
有如豚豕奔突。
故字形取象也。
顧遯者退而不進。
艮者止而不行。
而又反取豚豕奔突之義。
則似與卦用不孚。
不知卦雖以艮止為用。
而上卦乾健之快於行。
遯雖遯退為本。
而外有大壯之互與呼應。
是其止而有行。
退而有進。
正如人之避亂。
不得獨求其安閒。
時之將危。
尤必先善其趨避。
則其止也。
仍不離於行。
其退也。
仍有需於進。
不過行者不悖其止。
進者終成其退。
亦如由朝而適野。
由都城而之山林。
雖覺漸遠於煩囂。
終仍難免夫跋涉。
此所以有豕突豚奔之象。
而爻辭更有執拘維繫之情。
以見君子雖欲止而未能即止。
雖求退而弗克遽退。
此事勢所迫。
非旅進旅退之為。
而終始周回。
則不免且行且止之象。
是易之遯。
有異於否與剝者也。
乾剛在上。
而能附順乎艮。
四一陽一連居。
而克諧協於兩一陰一。
此六爻三極。
固備具進退行藏之用者矣。
唯君子志退。
則以遯稱耳。
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