易經證釋
鹹卦
孔子《宣聖講義》
上兌下艮。
山澤通氣，乃一陰一陽一和協之始，生化之初見，榮繁之本源。
其象合三一陰一三一陽一，相抱相諧。
一陽一爻升而一陰一爻降，兩端皆一陰一，中則三一陽一連貫。
此自爻言，為剛柔調勻，交而不亂，合而可辨，故為生化之德所徽也。
以上下卦言，上兌一陰一也，下艮一陽一也。
一陽一下就一陰一，柔上協剛，剛柔同德，以孚天地絪縕之道。
故在卦用為一陽一下而一陰一上，在爻用為一陰一升而一陽一降。
二者主客自殊，一性一情則一。
蓋本於男一女相悅而情一性一有定也。
兌為悅澤，艮為止定，上悅下止而不乖於情，不悖於一性一，故名鹹。
鹹感也，皆也。
感主分言，皆主合言。
分則相慕而發於至情，合則相和而歸於至一性一。
至情者生之機，至一性一者道之鍥。
天地一一陰一陽一也，其絪縕必因於春，男一女亦一一陰一陽一也，其交一合必緣於情。
春者萬物生化之期，情者人類生一殖之源。
有生則有動，有動則情見，故發育必因所遇，憂樂必因所受。
緣於兩者之相感，感而善，則為和諧而成佳偶。
感而不善，則為仇敵而成怨偶。
此用在感，明其為情之動也。
然感有同異，今鹹所感者同也。
何謂之同，和而不私，交而不雜，發於一性一而正於命，行於禮而成於樂，故天下同化如春之好生也。
上悅下止，悅則情，止則一性一，上動下定，動則善感，定則有禮，故天下同化而不為害。
人也，物也，有生之類必一愛一其族，有情之倫必求永相似續，此天道也。
花為實而華，草為荄而芽，鳥為一卵一而求侶，獸為*而冀成家。
人也為萬物之靈，尤善感而相慕，男一女之間，無過無差，夫婦之道，不偏不邪。
卦象少女在上，少男就之。
兌悅以啟其一愛一，艮止以達其家室之樂，生育之無涯。
故人道自此始焉，為智為愚，為賢為不肖，皆莫之外也。
為妍為媸，為強為弱，皆有其匹配也。
正如花之榮，鳥之鳴，各求其異類而待為同心。
各悅其情侶而樂其共生共存。
何哉？為延其種族而育其子孫也。
體天道好生之德，本世道永存之功，必始於少年，發於一愛一情，故名鹹，明其為同而無不相感也。
在無生之物，如電如磁，亦因異類而相引。
如數也，亦以奇偶而相合。
如事也，亦以需供而相求。
凡物皆然，而況人乎。
斯以少男少女，兩相一愛一悅，延其生生不已之用，以兩有止定，成其夫夫婦婦宜室宜家之功，故曰鹹，人道之始也。
三一陰一三一陽一，其往來卦為恆，傳曰鹹速也，恆久也。
以鹹之相感至速，如二電相觸，磁相吸，而恆則以交後，其情能久，如水一乳一相融，膠漆相結。
速言其初，久言其成。
速述其始，久述其終。
二卦相應，乃建人道之本，人倫之基。
且鹹與恆，皆三一陰一三一陽一，而中包艮兌震巽四卦。
四者乃下經綱領，分佈四隅，以協於乾坤，應乎坎離。
而鹹恆二卦見其功用焉，天地主生化之始，水火成生化之全，皆施於鹹恆，而啟天下之大用。
故鹹恆為後天之生育大則，實本乾坤坎離而致其德，大其道者也。
反鹹為損，反恆為益。
損益者多寡之不勻，供求之不當，而不如鹹恆之齊一也。
又鹹之反雖為損，亦與益通。
蓋鹹以此合彼，正如以物加物，其益可知，加以鹹男能下女，剛能用柔，尤合於損卦益下之道。
故風雷益與澤山鹹相似，皆以一陽一在下，一陰一在上也。
捨此外則為既未濟，一坎一離，合而成卦，則以中男中女相配偶耳。
既濟水在火上，男居女一下，亦與鹹益同，故其用頗類。
擴而充之，皆足以明人道，立人則，而見天地人三才之稱，實以一陰一陽一配合得宜為之本也。
惟鹹為最先著例焉，益與既濟，皆在其後，蓋益為長男長女之合，既濟為中男中女之諧，其志同而情有別，其行似而其所成也有殊，故益名益，既濟名濟，不得以咸稱。
鹹之稱，以相感之速而偕，惟少男少女間有之，其情熱而志堅故也。
如琥珀拾芥，無不相應。
如石投水，無不受也。
人情之始，即人道之正。
聖人因之，著其用焉。
聖人，人倫之至也情而不違一性一，好而不越禮，方遂其相感之道，而順乎天下大同之心。
故曰鹹速也，言其如置郵傳命，天下無不化之。
如詩關雎，君子淑女之好逑，而推為王化之源也。
內互乾與巽，天風姤。
姤遇也，亦一陰一陽一遇合也。
姤與鹹之男一女交感，其義正相類。
反姤為小畜，則以一陰一陽一相畜為用，與鹹之對卦恆亦相近。
蓋能畜始久，而可久始有畜，畜育也，人之生育，必因男一女同一居，情志孚協。
不有所畜，安可守乎，不有所守，安能久乎。
人之事業，以能進能守，始可大可久。
推之於物，亦以愈積愈厚，愈殖愈延，皆以其能畜而後能恆久也。
夫婦之道，尤以恆久為本。
父子天一性一也，無久暫之辨，惟男一女以情感，以義合。
若不久，是已乖乎道，戾乎一性一，將何以維持人類於不絕哉。
故恆之繼鹹，實天地生化之大經大法，人道之大本也。
又鹹取感為用，感生於情，而所互姤卦取遇為用，遇發乎事，情出於內，事見於外。
二者內外之別，在卦位已可見之。
兌在乾左，巽在乾右，鹹上為兌，姤下為巽，上者由內出外，下者由外至內，故鹹與姤應，實卦象所包者也。
傳稱鹹為速，前已釋之矣，而速義亦含遇合之意。
蓋不合則行不達，不達安能速乎。
如一陰一陽一二電交流，其速至矣。
若非相投，則拒而不通矣。
男一女情感亦如電之吸引，以合而後速也。
氣之相應，聲之相求，皆不外乎合。
偶爾相值，不足以言合，則不足以言於感且速。
故事有速成，行有速達，功有速立，德有速就，皆先有所合也。
無因而至者，卒然而來者，謂之不速，以其情志不感於先，不合於外。
則雖已見於事，不足以稱夫鹹之用也。
且速字有請求之義，不速之客，言非所請求者也。
男一女相感，必見於求，關雎所謂君子好逑，求也。
摽梅所謂求我庶士，求也。
如伐木之章，鳥之鳴矣。
求其友聲，矧伊人也。
不求友生，可見求之所至，非獨人也。
物亦如此，非獨男一女也，朋友亦如是，有所合始見所求，不合則求亦不應。
鳥之鳴，惟合者和之。
人之請，惟知者答之。
皆本於感情，而見於聲氣也，何況少年男一女乎。
取少男少女，合而為用，則可見其求之切而合之深，感之甚而應之至也，故稱為速焉。
象既為三一陰一三一陽一，則由表言為山澤通氣，由裡言即天地交孚。
蓋乾坤包在卦中，分合之別也。
自三至五為乾，上至二為坤，固含有泰否二卦之用。
然以上爻為一陰一，頗近於泰，但坤爻自上而下，循行六位以成卦用。
故義取剛下於柔。
柔以就剛則為恆，一陽一以下一陰一則成鹹。
由此可知鹹之為卦，實以男為先，彖辭所以稱取女，而不稱嫁夫也。
故鹹之感，雖少男少女互相一愛一悅，實則男先求女，一陽一先動也。
一陽一動則行速，其下為艮止，實一一陽一上升之象。
故頗與詩首章之義相同。
詩稱窈窕淑女，君子好逑。
亦以男先求女，可見一陽一先於一陰一，乃天地原理。
順之為正，反之為逆。
雖男一女情不殊，感不異。
而女道重內，不可先男，正如天道雖可下行，而不得以坤先乾也。
或以艮在在下，為可加於男，此不知卦自下上之例。
艮在下，正以其先動也，動而外有所感。
動於內，感於外。
動於近，感於遠。
此聖人因鹹而推其感於天下後世，無不應之。
如聖人立人倫，天下後世皆遵其制，無敢自外，為聖人本其至情而洽乎天下後世之人情也。
故始於情，終於道。
道以制情，則感無不通，此所以亦謂之速也。
《宗主附註》
今日開始講。
應一陽一春之令，孚時日之數。
今為二月十二，亦即日曆三月十三。
二二為四，乃一陰一數之始，四二十八六。
三三為九，乃一陽一數之終，一三五七九。
一陰一陽一合同，終始匹配，以象於鹹。
鹹上為兌一陰一也，下為艮一陽一也。
一陰一自兌始出於乾，一陽一至艮歸終於坤。
故八卦方位，兌在乾左而次於乾，艮在坤先而依於坤。
且兌為少女，天澤履明人道之本，澤天夬明天道之全。
艮為少男，山地剝明世道之衰，地山謙明時德之盛。
二卦皆近於天地，辨於一陰一陽一，別於剛柔，齊於仁義。
一終一始，握全易之樞機，一往一來，定天地之德行。
數不乖於理，行不違於道，故二卦合而成焉。
鹹感也，皆也。
感，言其情志。
皆，言其行止。
一動一定，一止一流。
艮，止定也，故象山。
兌，流動也，故象澤。
山澤通氣，乃天地絪縕之初。
男一女皆感，乃人物交孚之始。
男一女猶雌雄也，天地猶一陰一陽一也。
物與同化，故花鳥嬉春。
數與同諧，故奇偶合算。
少女為少一陰一，其數二，少男為少一陽一，其數三。
二加三為五，乃土之生數，亦中宮之原數。
故萬物生於土，成於土。
下止而上悅，一陽一則升，一陰一則降，以歸於諧協。
上澤而下山，動則速，定則久，以孚於中和。
此為人道之始，物生之根也。
因乾坤既交，天地既合，三一陰一三一陽一，合而後分，交而復出，故象於夫婦感慕，雌雄偕飛。
以同作息，以共生育，而生生之道見焉。
偕則無乖，和則無怨，中則不過，交則不離。
離與過乃生之賊，中與和乃生之機，故情秉於一性一，行止於禮。
雖樂不亂，雖求不強，雖合不一婬一，雖悅不狎。
發於心而相感，因於自然而相偕。
感則非驟，偕則不孤。
故無暴行，無私德，無詭遇，無褻志，以同於天地絪縕，萬物化醇。
所謂男一女構一精一，萬物化生者，實指之義耳。
又曰鹹恆相對待成往來。
一為速，一為久，明兩卦之用各不同。
而天地生化之率自有定也。
鹹為初爻，志求其速成，如男一女兩情相悅，時時在念。
詩所謂摽有梅，傾筐塈之，求我庶士，迨其謂之。
此情所動，意所發，惟恐其不速而有誤我青期也。
然以如此情思若狂，卻不為聖人所刪，正以其非越禮私為，仍由正道以達於情一欲。
故詩人不以為一婬一，且以為信，謂人生之所重，莫大於夫婦，人情之所先，莫過於生育。
故曰飲食男一女，人之大欲存焉。
自有身以來，首需要者飲食，其次則男一女。
飲食為生命之根，故噬嗑卦以自求食為人生大義，至於男一女，則為生一殖之本，一姓之繁衍，尤其小者，人類之續延，則為一生最大之職責。
蓋人類不可絕，尤不可自我絕。
宗社不可斬，尤不可自我斬。
故由家言，則不孝有三，無後為大，由國言，則生聚為先，庶富為重，皆以繁榮後嗣，生一殖不斷為主旨。
並非徒以養生送死，為生子之大則也。
養生送死為報恩之一，而延嗣發宗，尤為報恩之大者，遠者。
故人倫首重夫婦，人情首重男一女。
男一女之情同也，男志求女，女志求男，二者相求，而後兩情同，家道成。
詩首關雎，明男求女之亟。
序摽梅，明女求男之殷。
求而不悖於正，則雖急而無私奔，雖慕而非一婬一亂。
為其能發乎情，止乎禮耳。
正取是義焉，雖其德為求速，而其體在能善止。
艮止也，下止而上悅，則內守其貞一操一，外致其情一愛一之意。
故雖速而能久，恆以繼鹹，正明其速而又久也。
世之苟合者，朝聚夕離，昨恩今怨，速則速矣，其不能久者，正以不克止於禮耳。
一性一以制情，為人道大本。
情以投一性一，乃世道變常。
此之示教於先，聖人明易之徽旨也。
《宗主疏述》
命名，傳已解釋為感與皆，以字義所包也，又其德為速，則取卦用所本也。
然就鹹字形畫言，上為戊，乃為土也，中為一口，明其關於人生嗣續，而兼有說言之義。
蓋上卦兌為口舌，為說言，俗稱人口，生兒謂之添人口，又有男丁女口之辨，故編居民以戶口計，皆指口計人，而兌本少女，則亦有象女之意，即彖辭所謂取女吉，固亦含有添進女子之義。
為本以男下女之象，孚孚夫娶婦之情。
女生必有所歸，故以取女吉，明女子得其所適，而後人道以成，人倫以序也。
不特此也，兌象口舌說言，人之心志，內藏於胸，不可見也，必發於口舌出為說言，而後情意可通，一精一神可達。
故男一女相慕，必有言辭以度其忱悃，必因聲音以抒其和好，如詩歌之唱答，文字之往還，皆與言語之酬對，同為表現情志之用。
而詩三百篇，尤多著其例。
男一女情深，夫婦意協者，必多有婉娩之詞，纏一綿之句，乃人情之常，聖人亦不非之。
故稱家室和樂者，輒曰夫唱婦隨，可見鹹之有口，正有此深意在焉。
推而言之，不獨人也，物之相悅，必因於聲，如鳥之啁啾，蟲之唧唧，皆有唱合之義。
詩稱鳥鳴嚶嚶，因思及人之求侶，正如聽呢喃燕語，而懷遠道離人，莫非情之所感，為有生者不能自已，天一性一然也。
故鹹字成形，實因情感而圖通達，有必藉夫言說口舌者也。
若如成字，則內為丁，其意近乎生男，亦可視為家室既就，生息已延，而人道乃成，人倫乃明之象。
此雖就楷字言，頗可見古人造字之不苟，因之大用，遂並述及其字形，組明聖人作易，命名雖極微末，亦必有所孚於卦，蓋所謂修辭之學也。
讀者當由此引申之，以推易道之用耳。
《宏教附註》
今講下經，亦孚節令之數，俗稱今日為百花生日，春意最盛之時。
人受天地造化之氣，因生而有一性一，因動而有情。
情之所發，莫先於一愛一悅。
情之所定，莫過於夫婦。
鹹以少女少男，相感而同化，相諧而作配，即人情之所始，君子之道所造端者。
蓋生生不已，乃天地造化之大則，人為萬物之靈，則其情感孽生之道，尤為最要。
夫婦為人倫之始，男一女為生息之源，故下經取鹹為首，即詩以周南昭王化，以關雎溯男一女好合之意。
詩興於雎鳩之求侶，亦因物生情，因動成感之例，而天地絪縕之道，一陰一陽一配合之基，皆不外乎感情，此之為人物造端，亦如百花應春而開，群生應時而育。
既感於二氣之相就，復感於一生之相續。
如男一女互為一愛一悅，雌雄互求匹偶，有莫之為而為，莫之致而致者也。
大哉感乎，天地萬物，皆由感以生，以成，以大，以化，生生不息，以成此世界。
此則易下經首之徽旨，讀者其勿忽諸。
鹹，亨，利貞，取女吉。
孔子《宣聖講義》
此明大用也。
鹹以艮兌合為山澤通氣，山澤皆屬於地，且兌為少女，艮為少男，合成夫婦，立人道之本，開人倫之基。
是全卦主地與人，而重後天交一合之用。
故四德少元，明其別於先天之乾坤也。
男一女好合，發乎人情，夫婦和樂，通於天下，故德首亨，言推之天下後世，無不達也。
又亨為嘉會，男一女悅慕，夫婦唱隨，既發於一性一，復止於禮，此婚姻禮儀為嘉會之最大者，故首協夫亨。
利貞者一性一情也，因情而求和，樂利之徵也，故曰利以和義。
言夫婦之以義合，有異乎父子之成於天一性一也。
因一性一而得正定，貞之徵也，故曰貞固足以幹事，言女子之節，男子之一操一，為人生一性一情之本德，而得以建樹倫紀，植立綱常，以範圍天下而不過也。
故鹹有三德焉。
亨以通其志，利以達其行，貞以堅其守，是以和而無私，交而不亂，合而有序，匹而能平，故為人道之先，推之天下後世無不宜也。
太古之世，文教未備，蠻荒之民，禮樂不全，男一女苟合，倫常不明，是猶禽一獸，朝交而夕噬之，昨悅而今仇之，輕合輕離，屢聚屢散，是一婬一亂也。
不足以示人，不可以訓世，為其祗徇乎情而忘其一性一，徒恣其欲，而莫省夫禮。
則有乖此三德，而非鹹之所重也。
故鹹之為下經首，居人道之先，佔人倫之始者，實以昭此三德也。
既有三德，人道已定，故取女占吉，言人事之別於天道，即由四德多寡定之，而人生之能繼續，即由兩一性一和否辨之，此易教之所重，而上下經於此分也。
天道自然生而成之，人道法天，作而成之，取女者，人所作為，雖男一女相悅，本乎人情，而夫婦得正，必依於禮節。
古者婚姻多卜之，為其不能苟合也。
父母命之，媒妁致之，禮儀將之，時日宜之，祖先亨之，神鬼佑之，而後夫婦以成，家道以立。
故大用，先由兩情之相感，以動於初，繼由兩一性一之相宜，以正於終。
正即止也，發於情，止於禮，故曰正，言無私邪，無偏好，因乎至一性一而見於至情，亦由天地之絪縕，二氣莫不和協也，故取女吉三字明全卦大用，實在於一陰一陽一相得而有合，且由一陽一先下一陰一也。
一陽一下一陰一，故男先求女，一陰一亦克諧於一陽一，故男以取女為吉也。
男有室謂之娶，女有家謂之嫁。
不曰嫁者，明以男下女，而女隨夫為得正也。
推而言之，凡一陽一之能就一陰一，剛之能就柔，及夫高以下卑，尊以下賤，大以近小，強以近弱，皆鹹之正用，皆可占吉矣，為其克明三德而不相害，先諧兩方而成用，如夫與婦則何***（被油墨覆蓋十幾字）
彖曰，鹹感也，柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。
天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感，而天地萬物之情可見矣。
孔子《宣聖講義》
此總釋彖辭，以明全卦之大用也。
鹹感也，言本兌艮相交，山澤通氣，交則有合，通則可同，故鹹為感，以發於此，應於彼，動於我，及於物。
謂之感，不應不及，非感也，如叩鍾而有聲，投水而有一浪一，皆物之相感應。
其志已通，其行已接，雖非一體，而有同情。
雖屬兩方，而有合德。
故稱為感，鹹以兌與艮一一陰一一一陽一，志投意達，有發則應，有動則通，比於少男少女，相慕相求，故義取感，明其兩者有同趣也。
夫男一女一陰一陽一，非配即仇，以其匹敵也。
而因大小強弱之殊，老幼賢否之別，則不相感而相拒焉。
若鹹則異是，艮兌同量，少男少女同情，故相感。
感最捷也，傳曰，寂而不動，感而遂通天下之故，正以其能同也。
同則易合，今鹹之上下，三一陰一三一陽一，一陽一以配一陰一而致於同，兌二一陽一在下，艮二一陰一在下，兌一一陰一居上，艮一一陽一居上，無不相匹，故稱為同。
鹹即同也，故卦用為感，而卦名為鹹，正以其同而可通也。
易卦之最同者，莫同人若，則以天火同德也先後天之交至也。
最平者莫泰若，則以乾坤合德也。
上下位之齊列也。
今分而合之，則猶泰卦，化而易之，則猶同人，以艮猶乾，兌猶離也，而由卦用言，兌艮相合，剛柔並列，柔上而剛下，外內相協，一陽一本位於上而自下，一陰一本位於內而自外，乃既交之象，孚於道用者也。
道用者，剛以柔用，一陽一以一陰一用，反之為逆，故地天為泰，天地為否，此上下內外，與剛柔一陰一陽一相交相協而後成其大用也。
天地之德，尚不違此用，況人物乎，故鹹之大用，有類乎泰，而二氣皆得其本平也。
剛柔相濟，一陰一陽一以諧，而後稱夫鹹。
二氣既應且合，一陽一又自下，是剛先動，一陰一隨之上，是柔相與也。
故稱二氣感應以相與，如春時天氣下交，地氣上應，萬物皆生，其所感者大，所與者亦盛，故稱鹹猶泰也。
泰言天地之感應相與，鹹言人物之感應相與，像異而用可同也。
止而悅，言艮止兌說，男下女，言艮在兌下，以全卦合乎道，明於德，孚四德之三，而占亨利貞。
以艮善止，則發乎情者止乎禮，故雲取女吉也。
男一女之交以正，則人倫明。
夫婦之處有禮，則家道立。
此人道所始，而天下之本以固也。
天地感而萬物化生，即所謂天地絪縕，萬物化醇之意。
聖人感人心而天下和平，此語實包德用之全，蓋聖人法則天地，配合一陰一陽一，因鹹之道，致鹹之德，天下無不應，而人情得其當，人欲有其防，乃克底於和平。
和言其諧協而不過，平言其均正而不偏，此即上所謂兼同人與泰二卦之用也。
同人則和，泰則平，和且平，人道益大，人類益繁，而後天下後世，各有所安，各得所樂，生生不已，以存以榮，以大以久，此盛世之規，天道之常，人倫之至者也。
而要在感人心三字，蓋所感不在事物，而在人心，人心既同，感無不應，為聖人本忠恕之道，推己以盡，發於情而能復歸於一性一，動為和而仍返致其中，此聖人所感，亦猶地天交泰，而天下同春，中庸所稱致中和，天地為焉，萬物育焉，鹹之所至，為育之功備矣。
天下有不和平者乎，天以下地則為泰，男以下女則為鹹，聖人以下眾人，則成中和位育之德。
而要在感人心一語，言能以我之心，感人之心，而皆應，足見其忠恕之效。
忠恕合道，故天下與我同歸於道，王道不悖人情，斯則王者之治，豈有他哉，一致其同情而已。
故曰觀其所感而天地萬物之情可見矣，為天地萬物與我情一也，我以所感而及所同之情，則無不通，天地萬物固萬殊，而情則無異於我。
我自盡其情而得其正，推其情而得其宜，則何有於天地萬物之情，即所謂善推而已。
聖人果有異乎，推其所欲而與之，推所不欲而毋與之，則天下萬物之情皆盡於我心矣。
故重在觀所感耳。
《宗主疏述》
彖辭所稱天地感以下六句，夫子已略示大概，所最要者，聖人感人心至天下之情可見也止，乃關於人道大用，亦即周易下經首鹹之所取義，非徒為一卦之用已也。
蓋聖人法則天地，表率人倫，依遵一陰一陽一，建樹人道，皆有始終，與其往復之道，鹹以感為義。
天地所感，乃天地之鹹。
聖人所感，乃人物之鹹。
天地無情，所感者一性一，人物有情，所感者情，故因聖人之感，而可見天下之情。
非聖人以情導人，乃聖人以一性一導情，因情原出於一性一，發於心，心有所思，情乃生焉，心有所止，一性一乃復焉。
一性一情祗一動一靜之間而已。
中庸曰喜怒哀樂之未發謂之中，即靜也，一性一也。
發即動也，情也，發而皆中節謂之和，即情有所止而復於一性一也，亦即鹹之道也。
鹹已感矣，是已動也，感而不違於禮，以下有艮，善止則仍復於靜，而情乃歸一性一矣。
夫子以同人泰二卦喻和平二字之用，即明鹹動而能靜也，動而能靜，則是剛而能柔，一陰一而能一陽一，外而能內，大而能細，則是不和者得其和，不平者得其平，則是情復於一性一，一性一復於天。
天人合德，而後人可繼天，人道可以配覆載，致位育，斯即易下經首鹹，以明人道之微旨。
夫子雖以同人喻鹹，為鹹有同義，實則以和言，附屬中孚，孚即和也，天地孚而萬物生，一陰一陽一孚而萬物育，孚猶孵一卵一之孵，上為爪，寓覆翼之義，下為子，即所生育之雛也。
在卦言風澤中孚，四一陽一包二一陰一，一陰一在一陽一中，既有多寡，何以名和，而不知卦名中孚，實取中四爻為用，即二三四五四爻，一一陰一一一陽一相配相當，而與泰之平相類，故名中孚，即中和也。
中和既為一性一情之正，則鹹之大用，實以之為法，若同人五一陽一一一陰一，其勢不匹，其志難諧，而稱同人者則以其二五正位，一一陰一一一陽一亦相得也。
卦分內外，內外相得，是主已和矣，主和臣下無不隨之俱化，故夫子引以喻鹹，正謂其能和於上下，而包於一切。
蓋乾離先後天同位，位同則德不孤，德一則用不悖，此即鹹之所感，可以見天下之人情所由來也。
人情然，物情亦然，鹹之男一女，乃一陰一陽一也，作雌雄解可，作一牝一牡解亦可，苟有生之物，莫能外夫鹹之相感，以情之所動，無不同也。
中庸曰，惟至誠為能盡其一性一，及人物之一性一，故能贊天地之化育，而與天地參一節之義，正與此節聖人感人心以下所講互相印證，足見聖人所感，不在於外，而在於心，不在於盡情，而在於盡一性一。
一性一盡則情至，心通則物應，此由上以下，由內以外，本末一貫者也。
故感人心三字，實含至義，古文簡約，試將三字分合釋之，則感在人心，人皆應之，一也。
感發於我心，人心亦通焉，二也。
所感在一性一，而應見於人心，三也。
有此三義，故感無不通，施無不報，以人心與我心同也，我所感者，人無異焉，我所欲者，人不拒之，故夫子以忠恕二字釋其用，忠即盡己，即中庸盡一性一之謂，恕即推己，即中庸盡人與物之一性一之謂。
雖分人己人物，其一性一同也，但盡在己，則天下萬物無不盡，但盡在人心，則天地萬類之情無不通，是聖人之用鹹，惟在一心。
孟子所稱萬物皆備於我，夫豈一身所能容哉，不過一心所能及而已。
佛亦謂萬法惟心，心之所思，智愚賢否雖至不齊，而其所欲所惡，則無不同。
飲食男一女，人之大欲存焉，死亡貧疾，人之大惡存焉，而聖人能辨之於未發，故以鹹所感，能致天下和平，所感所應，能見天地萬物之情，非他，情發於心，而使復歸於一性一。
事事物物，心無不通，情無不同，則就其近者，細者，足察於遠者，大者。
就其簡者，易者，足明於繁者，難者。
此易教之大則，而聖人因鹹以致其功焉，天地之情，純於一性一者也，萬物之情，純於動者也，惟人介其間可靜可動，可情可一性一，由上言之，則還於天一性一而可無生，由下言之，則率於人情而隨化生，惟在中者，以一性一役情，則修道之事，以情役一性一，則積惡之門。
斯皆聖人所慮，而立教所必亟，既已生矣，不可強其無情，既有情矣，不可任其役一性一，故取之用，止而悅，下有艮止，以應上之動，上有兌悅，以孚下之止。
靜動有常，行止有方，不悖於生，不亂其行，故生生可續，事物永康，世運無害，和平致祥，化育無極，悠久無疆。
大哉鹹乎，人道之綱，此聖人感自人心，而情達於天地萬物者矣。
鹹之與感，所異即一心字，久可見感重在心，即忠恕二字亦皆有心，而忠字尤明示中和之心，蓋中和外見諸行，必先內動於心，心之克忠方為忠，心之克中方為中，故皆以心為本，而感字之心與應字之心，更相呼應，實明人我之相感，人物之相通，莫不由此心也。
語曰言為心聲，鹹之上兌主說言，足見言語之感，亦必先發於心也。
推而言之，兌字加心為悅，古亦作說，更可證言之與心通，人有所思慕，必形諸言聲，男一女之情恆藉歌詠以達之，雌雄之情恆因鳴呼以致之，是言之出自口，必先存於心，而感應之成自行，必先啟於心也。
故聖人觀於鹹之為感，以通其情，遂以感繫於人心，以大其用，同一感也，用之男一女，不過家室之好，夫婦之樂。
用之天下，則人人皆安其生，適其情。
用之萬物，則萬物皆順其一性一，樂其樂。
是即天下和平之效也。
矧家室為邦國之本，夫婦為人類之基，基本先培，體用益固。
譬如治安之世，內無怨女，外無曠夫，男一女各得所配，一陰一陽一亦為之調，此關乎人天感應者也。
故詩三百不刪男一女悅慕之詞，而輶軒采風，必省婚姻之俗，家庭立教，必謀夫婦之和，皆所以推鹹之道，而蘄天下和平者也。
鹹速也，言求之亟而成之捷也。
天下至速者莫如電，電之相引，以一陰一陽一相得也，凡相得者其合必速，其情必真，其成也必大，其推之也必廣。
為其純乎一性一情也，一性一則無私，情則無偽，私與偽人道之賊，亂之階也，故聖人感人心，必致天下和平，以其絕私與偽，而能充鹹之用，盡其一性一以適其情也。
私與和反，偽與平逆，和則無私，為其不自利而害人也。
平則無偽，為其中坦然而不假飾也。
兩情相見，有何偽乎，至一性一為歸，有何私乎，故彖占利貞，乾卦曰，利貞者，一性一情也，乾道變化，各正一性一命，保合太和，乃利貞。
此言天道也。
鹹則因天道而闡人道，人道固先利貞，則所謂感人心者無他，一性一情而已，一性一情既明，天地萬物之情，有不得見者乎。
此鹹之所以為人道始也。
象曰，山上有澤，鹹，君子以虛受人。
孔子《宣聖講義》
此釋總象之義，明人道之所重也。
以下艮上兌，山上有澤之象。
山高而澤窪，今澤反居山上，是天道調盈劑虛之例，高者不亢，則常保其崇巍，窪者使升，則益沛其潤溉，而人道則之，以虛繼實，以余補不足，因鹹之反為損，損益之道，必因乎多寡強弱，盈者虛之，加者減之，即損也。
因損而益見焉，此所虛者，彼所盈，我所減者，人所加，是即益也。
益則天下和平矣，惟損能益，損上益下曰益，反之損下益上曰損，為其徒利己也。
今象以艮下兌，以虛加盈，是孚易道，而克用損己以益天下也。
損己者克己也，克己必復禮，仁之本也。
仁見於我，天下以仁歸之，是君子善於成一性一者也。
中庸曰，成己仁也，成物知也，一性一之德也，合外內之道也，足證鹹之用，可致天下和平，而一人之盡其一性一，可以成一人及物，故善用鹹者，必先克己，因克己而後成己，是損者即益之，減者即加之，虛者即盈之也。
損而終益，減而終加，虛而終盈，此君子之道也。
正如澤雖上於山，山不減其高也，故君子虛己而不傷其實，且愈虛而愈實焉。
蓋滿招損，謙受益，時乃天道。
謙即虛也，實即滿也，惟滿不能有容，惟虛乃可大受。
君子成德如海，涵水愈眾以成其闊，納流愈長以成其大。
闊大非固有，在能虛以受物，君子法之，故以虛受人。
虛則受者多，受多則成者大，成大則傳者久遠。
此君子因鹹之象而以之為成一性一之德也。
成一性一之德即至誠，即致中和，誠則成一人成物，中和則位天地育萬物，皆推鹹之用也。
山上有澤，源遠流長，山為之基，澤為之用，此其成德，足與天地化育同。
蓋善於調劑而已，天地大用不外此調劑之道，春以繼冬，秋以繼夏，即調劑之最著者。
鹹之以男下女，以窪上高，正調劑之顯像，故能感而通，速而成，雲興雨施，必在熱蒸之時，氣動而風起，必在悶*之候，皆調劑也，而莫非由乎感應。
感應既見，功用乃徵，君子以虛受人，實本於鹹之卦象，而善推其用者也。
且人情生於心，寂靜之時，萬慮俱息，自無感應可驗，苟一動念，則物與俱至，即寂然不動，感而遂通，感而遂通天下之故，而寂然之時，亦即靜止之象，惟靜而止，中乃澄淨，澄則永凝，淨則永定，凝定之至，渾然太虛，如鏡無塵，如水不波，方能監物，以辨邪正，此所謂虛以受人者，亦指君子克先澄淨其心也。
蓋卦象艮在下善止，兌在上善潤，止而潤，如止水明鏡，雖實猶虛，故多受物。
君子以之自虛其中，而後能受人，因己之情而照人之情，因我之一性一而監明物之一性一，是即彖辭所謂觀其所感之觀，必由虛中得來，虛則靈，虛靈不昧以應萬物，則雖多無不畢顯，雖遠無不具呈，是感通之用，又可推為順應之妙法，啟獨謙虛下人，累積成德已哉。
博學則明，集思則知，知與明所得，皆先能自虛，鹹之能感通天下和順一切者，實由此虛字所致。
大哉虛乎，佛所謂空，空而後真，真實不虛，必先自空五蘊。
老氏所謂大知若愚，上德不德，亦明斯道也。
推而致之天地，尚不能外，況天下萬物乎。
此鹹之為人道立極，而莫不本於善止善虛者也。
嘗聞佛坐修，必先息心絕知，其成也心通上下，知達往來，豈非鹹感且速之徵乎。
後人說易者，但知鹹之感速，為男一女情一欲之動，而未能亟深研幾，以達於位育之用，天人之功，易教不明，由來久矣，文王定卦序，特取鹹以首下經，夫豈徒言情一欲者哉，釋象深恐人之不察，見其細而忘其大，取其粗而遺其一精一，特以虛受人句，揭出妙諦，與夫人道極則，辭微而旨遠矣。
《宗主附註》
在卦為鹹，有心成感，書曰作善降之百祥，作不善降之百殃，此明人天感應之捷也。
今當災劫並至，沴氣流行，其感應為最明最速，故以感示其義，無非欲知感應之道，而求所以免災降祥耳。
人之相感，如男一女相一愛一，物之相應，如磁鐵相引，惟天與下民之相感，必以氣之相合，神之相通，此善不善所感，殊其祥殃也。
祥殃氣也，神所主之，善惡行也，神所察焉。
鹹則無不遍，言天下皆以此感應也。
吾人欲求減災免劫，必先知感應之理，與夫得與天通之道，是惟有速向善以立德而已。
蓋疫沴災殃一陰一也，善德一陽一也，一陽一可勝一陰一，福可弭禍，故以三一陰一三一陽一，明其相感之捷，而見一陽一之能守以下一陰一，不為一陰一困，卒得超夫群一陰一而上於巔。
明一陽一之能升而一陰一遂伏，即足見善之能勝而屈諸惡，亦即災之能轉祥，禍之能致福。
此鹹之時用亦大矣哉，讀者勿徒執男一女悅慕而忘卻善惡因果，以使聖人牖世救民之旨不明，則雖日讀易亦無所益也。
又曰鹹為感應之卦，凡有所感應者皆主鹹，如人天感召，神鬼感致，無不關乎一精一神，發乎志意，而後見諸洽浹，化為調協，如銅山洛鍾之相應，雲騰雨降之相因，皆如之象。
一一陰一一一陽一之相感通，而後見其功用也，故曰清明在躬，志氣如神，嗜欲將至，有開必先，足明感應之道，必自二氣所同動而共協，兩情所齊發而俱和也。
同動則無先後參差，共協則見主客匹配，齊發則有內外表裡，俱和則致終始平均，此夫天地絪縕而萬物生成，男一女好合而人類殖育，其功用蔑以加矣。
人之情一性一，時時感應，物之志意，處處感通，不獨男一女雌雄已也，即佛所謂因果塵緣，亦由此構成。
三世一世，兩地一天，莫不可通，為其悉與鹹同，而相感相應也。
非然者感亦不應，動亦不協，發亦不和，為其無情志耳。
故善惡禍福所感召者必同類，利害得失所招致者必同因，惟同則通，惟異則塞，此卦德為感，而卦應稱鹹，鹹則無不同矣。
初六，鹹其拇
孔子《宣聖講義》
此初六爻辭也。
初六在下，為全卦之始，又艮之下爻，故喻為拇。
拇大指也，鹹其拇，猶曰所感在下，如拇指之相觸，今人初見，輒相握手，示親近之情，古雖無此儀，而其感情初通，亦由指起，即情志接洽之始，其所感通猶未深，而以兩者相慕之殷，相悅之切，又當艮止之初爻，不得越禮以過於狎褻，故所感在拇，略示其已接支體而已。
且拇有手足之別，足為下，手為外，下或外，皆屬支末，故俗稱手足曰四支，或四末，今拇指又手足之支末也，雖有所感，亦具意耳，或曰鹹其拇，不必以形跡言，如今之握手吻足之狎，但以初感，兩情相協，一精一神已及其指尖，如以指之指揮招致，以手足之舞蹈摩挲，皆情一動於中，而行見於外，所謂施於四體，四體不言而喻者，不必即以指觸其身，近其人，而依稀若觸若近云爾，此不獨初爻為然，以下各爻鹹其某某者，皆當作如是觀，謂情藏於中，不得見也。
推其所動，必有所觸近，當依交之淺深而得所感通之體物，拇其最淺者，由拇而進，自益交益深，所觸近者亦益進由下而上，由外而內，由四體以達於身膚，由骨肉以達於心腑，則兩情更協，而後相和諧，以達於久大。
此幾遇合皆然，不獨指男一女也。
象曰，鹹其拇，志在外也。
孔子《宣聖講義》
此由釋爻辭之義也。
言拇指為支末，所感者猶淺，故曰志在外，此志非指人所欲，乃言情之所及，感之所通，猶曰感在外，如兩人之交，猶泛泛，不足與言深，則所感通者膚淺，不過如其拇指已耳。
釋者誤為初爻，志在與外調協，實非爻辭原旨，夫拇不稱手，又不稱指，可見其必有意，以拇為指之大者，俗稱人之賢，豎拇指以美之，所謂巨擘是也，則初爻之意，亦不過寓其讚美之辭，言所慕悅者惟斯人，蓋心所思存，不覺拇指為之豎，可見其情之專一，感之真誠，則雖一拇之示意，已足涵蓋其餘，不過交猶未親，識猶未稔，不得視為感之入內，故曰志在外，志固存於心中也。
今動於拇，豈非外乎。
六二，鹹其腓，凶，居吉。
孔子《宣聖講義》
此鹹六二爻辭也。
六二在下卦中位，為內正位，以鹹所感漸進，由拇而及於腓，是所感通之情，既深一層，所接觸之體，亦進一步也。
腓者肘膝之下，肥壯之部，以六二雖正位，猶近下而為一陰一爻，所接觸者，亦支體也，且腓字從非肉，可見其體微末，非身要部，祗以感情由外而內，由上而下，由拇之進乃至於腓，如出入由戶，行道由階，乃其所經地，非志所存，故雖有所感通而不佔吉，且為凶，為其非正大之體物，不足以言其交際者也。
譬諸男一女相識，必以禮相待，而欲把握其肘膝，捫搎其腓部，是褻侮之行，近於一婬一邪，不合於禮節，故占凶，然凶指感言，苟反而自省，不履邪僻，不行一婬一蕩，而自守其一操一，以保其貞，則可轉占吉，居吉者，猶曰居貞則吉也。
略一貞字，六二內正位，以柔居柔，自宜守貞不失，而不肯急於求合，更以位之所當，時之所宜，尤有可守可貞之道在，非初爻之比也，故從鹹而圖近則凶，從位而自感則吉，吉凶各半，視人自辨耳，蓋鹹為卦用，位為本德，卦用可變，本德不可易，君子因變制宜，不忘所守，知者順時應變，不違其居，是以雖處六二之凶，而仍克協居貞之吉也。
況六二為艮正位，上有剛爻，剛柔相蕩，則感腓成凶，以柔行剛，則居貞迪吉，此二者所別，在行與止，應乎上則行，守其位則止。
艮止也，全卦之德用全在善止，情一動而不乖於一性一，感協而不越乎禮，有艮止以全其貞，堅其守也，故徇情則鹹腓，而瀕於一婬一邪以占凶。
守分則居貞，而保其正位以占吉。
鹹之為人道大本，人倫首規者，正以其有位可守，而能全貞以善止也。
象曰，雖凶居吉，順不害也。
孔子《宣聖講義》
此釋爻辭之義也。
言六二以柔居中位，是其順以因順以應時，則雖凶不害，為其能以柔劑剛而保其一性一情，孚於利貞。
故不害者，指行止得所宜，而鹹之大用仍不悖，蓋能先有其守，而後推之於行，先淑其道，而後致之於用，故克居居，以解免於鹹腓之凶也，猶男一女以禮自防，雖兩情一愛一悅，不足害其貞，雖行止親近，不足害其一性一，以其先守其位，全其節，如詩關雎樂而不一婬一者也。
則雖感通至於下一體，亦不足為狎褻之行，一婬一邪之害。
是不害全在能順，順其固有貞節，守之弗失，順其本來柔道，推之弗窮，故曰順不害也。
九三，鹹其股，執其隨，往吝。
孔子《宣聖講義》
此鹹九三爻辭也。
所稱鹹其股，與初二爻之義相應，初為拇，二為腓，三為股，皆明所感通之物，由外而內，由下而上，志意漸近，形跡漸親，而兩情交孚，愈見其密也。
稱股包肱言，股肱者，身所役使，為行動之助，人有所為，必先藉其力，故俗稱臣佐為股肱，得其輔弼曰臂助，皆鹹其股一節之意。
不過股肱雖為身之一部，且助人行止動定，以遂其志意，卻非能自立者，必依心之所思，念之所發，而後見其功用。
九三之於鹹亦然，鹹既以感為用，是必先從心所欲，心為君主之官，在卦象為五爻，在卦體為中爻，九三雖居中，猶非心膂之處，故僅有股肱之喻。
執其隨者，即言股肱之用，不外隨人心所使令，而供其執事耳。
隨又遂也，俗稱手足不仁，曰不遂或不隨，是已失其職而徒有其股肱之名，果非病廢，則所用在隨人心，行止動定皆稟於心志，而如臣佐聽命主上，故九三鹹其股，執其隨，乃手足之用，股肱之職，指揮如意，舉措隨心，而在全體大用，亦復以九三為隨人之地，聽命之物即屬隨人，則不得擅專，既屬聽命，則不得有所先，故九三之鹹，雖已親近中心，宛轉從令，卻不得自動自止，故爻辭占為往吝，言吝於所自為，而必守候心志之驅策也。
正如臣僕之徒，不得自一由處置，而冒昧為之，必有所吝也。
吝猶滯澀，如有而不肯予也，即言行止有所限，如出納之吝，有司所督責者也。
以鹹之感通必直接於其主者，若從紹介奴僕左右使役之人，將無以孚其情志，雖由遠而近，由疏而親，當亦必有資於股肱之助，左右之提攜，而其行終不得暢達，此即吝也。
尤以往必有吝，蓋被動者難使自動，來尚可為傳導接待之功，若竟命其往，是自逢其吝也，此往字與來字相對，往發於己，來始諸人，應酬之間，必先辨之。
象曰，鹹其股，亦不處也，志在隨人，所執下也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
鹹其股，雖己隨而非中心也，故不處即不可留止之義，處猶居也，六二居吉，九三則不處，言一陰一陽一爻位異也。
而下卦為艮，有止義，九三以一陽一近上兌之二一陽一，重剛失中，如乾九三，是以反艮止之用，而上隨兌說之行，一陽一升而好動，且喜近一陰一，故不知不覺隨上卦而流逐耳。
然九三本艮之上爻，即主爻，又居中爻，宜為自動之象，而今反隨人被動，何也，則以鹹之大用，原在兩情交慕，男慕女，故一陽一樂隨一陰一，而所感在股肱，仍屬四支末體，既非中主自難免於隨人，乃剛以柔行，一陽一以一陰一利，故志在隨人，亦極則變之例。
重一陽一變一陰一，遂以下役為其分。
執者，猶守也，其所守在下役，如股肱之任，服勞聽令，乃其職也。
論語所稱吾何執，執射乎，執御乎，此執字與此同義，所執既卑下如廝役，則惟志於隨人，猶股肱之隨心而已。
隨人之事，雖在鹹為然，而他卦之爻，亦復不易自主，蓋三與五同功異位，而三多凶，五多功，正以三爻處位不易，不獨乾九三之乾惕若厲，如鹹之九三，以介乎兌艮之間，又緊接九四九五，一陽一剛疊乘，宜其所執反下，而易致吝也。
九四，貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。
孔子《宣聖講義》
此鹹九四爻辭也。
九四在上下三一陽一之中，又為卦之中爻，故有像人之中心，而為主用之地也。
貞吉悔亡，以內外相協則吉，徇志遂物則凶，故以貞吉為先，內貞外悔，九四外卦易悔之地，但以內卦相孚，乃得貞吉之占，正謂男一女相悅，先能守貞，自無後悔，故曰貞吉悔亡。
憧憧二句，乃指明中心為全體之主，而環於左右，超於前後者，皆候其命令，以從事於所執也。
憧憧往來，既眾且紛，朋從爾思，連類聽命，言如人心之役使百體，均惟所思而赴其事，執其業。
且憧憧一句，又言心思之紛擾變幻，出入無鄉，如走馬燈之往來不定，而所思為正為邪，為理為欲，皆當辨於心中，定於志意，以充鹹之用，而見感通之主效也。
感通惟心，心所主惟思，思所施惟行與止，上兌則行，下艮則止，上下之間，往來不已。
此即二句之所取象，而為鹹之最宜明辨者也。
象曰，貞吉悔亡，未感害也。
憧憧往來，未光大也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
鹹為感，所感有利有害，即俗所謂善感惡感之意，九四所感已及一身之主，心之所思，情隨之動，兩情相協，心為之同，所謂兩人同心，其利斷金，心同情達，自無所害，而能與下六二相應，一陰一以交孚於一陽一，下以申致乎上，故有貞吉悔亡之占，貞指六二得守，悔指九四有九五之下眷，而能慎思篤行，乘剛不伐，居上不驕，自免於悔，故以九四主全卦，非如既濟之六一四，而孚泰之既平，以達乾之乾惕無咎也，然九四感固利矣，尚非正大之行，以其徒存諸心，未見於事，雖情吟意摯，而不能竟致於外，雖懷一抱誠，而未得先通其人，故徒憧憧往來，心之所思，展轉反側而已。
釋為未光大，即指九四雖紛紜其念，而不克光明正大，施之行一事是感之已至，而未即通，交之將達，而未即孚，如男一女悅慕，心已相印而禮未備，情已相協而跡猶疏，慎以處之，不敢有一婬一亂之嫌，禮以持之，不欲成私奔之害。
故心思雖憧憧，不能自已，而行止則未見光大焉。
夫鹹主用在感不在交，在相慕不在匹偶，因感而後交，因相慕而成匹偶，是鹹以後事，非鹹所專指也。
故九四為全卦之中，不過憧憧往來，朋從爾思，以見其感之極而情之至而已。
矧由辭言貞吉悔亡，尤不得不守貞持禮，以免於悔，此聖人易教之微旨。
若彼邪一婬一士女，則將失貞遺悔，以至於自害害人。
鹹九四之未感害，正由其行未光大，雖思而無邪，不違於詩三百之訓。
故釋文未光大一語，乃贊九四能達鹹之用，非惜之也，讀者勿以九四中爻不見光大之行，謂為易辭之貶，方不失聖人之原意。
因九四雖人爻，而非正位，古者男一女婚嫁，必依父母一之命，媒妁之言，九四無之，宜其徒有思念，而不見其光大之行動也。
《宗主附註》
序卦以鹹主夫婦之道，而爻辭僅及所感，未言成偶，九四釋文，且有未光大語，是鹹雖發男一女相慕之情，卻未備夫婦成匹之禮，故九四感至於心已為極中之地，九五上六又由中而外，在卦爻不過述感情之動，而推其用，則已兼及交往之行，婚配之志。
蓋男一女不可苟合，情一欲不可越禮，因情一動而制之以道，心一愛一而准之以德，則既有悅慕於前，自必成匹配於後。
夫婦原以義合，情而得中謂之義，一性一而得和謂之仁，仁義者，人道大本，故情發而適中，行見而孚禮，方為鹹之正用，此鹹因男一女相感，而率為夫婦之道所本，有其內，必形於外，存諸心，必見於行。
九四憧憧之思，朋從之志，皆情之所發，心之所存，雖初未即於光大之行，而終必有顯明之事，蓋所待者父母一之命，媒妁之言，與夫六禮之周，眾品之備。
是則鹹九四以後之事，亦即禮所傳婚嫁之儀節，而皆一一見諸光明正大之行者也。
故夫子講至此曰夫婦為鹹九四以後事，非九四即有夫婦之名，此未光大句所由來也。
仁至義盡，人道始全，徒有感情，尚違於仁義之行，故九四雖已感通於心，仍不過憧憧爾思而已，讀者勿以序傳而有疑於夫子之言可也。
九五，鹹其脢，無悔。
孔子《宣聖講義》
此鹹九五爻辭也。
九五居外卦中位，為全卦主位，雖非如九四為全卦中爻，而以位正得時地之宜，其用較諸爻為正大。
脢背也，背脊之中曰脢，心居內，脢居外，以九五一陽一爻又外卦中位，故取脢為喻，鹹其脢，言所感至於背，是又由內出外，前各爻皆由外向內，由下向上，至九四至心已達中極地，更進則反向外，至上六則更及於面矣。
脢為背肉最厚，骨最重，雖居外而與心表裡，且為心之衛身之憑，人物之能動作止息，其樞機皆在脊柱，如無之，則行止坐立均不能矣。
鹹脢之意，固以所感至厚重處，亦樞要地，且凡親近和睦友好，輒拊背而語，老與幼，強與弱，撫背慰藉之意，親密溫和，相憐相惜之態。
故鹹脢乃感情更深之象，而因相得益彰，相應益切，與九四之所佔，亦時相孚合，為其皆為一陽一爻也，九四為悔亡，九五則無悔，明九五較九四又進矣。
悔亡有悔而能免，無悔直無之矣。
蓋九五得正位，居正行，正是光明之象，因感而由心推之於外，可見已誠於中，所謂盎於面見於背者皆由中之已誠，九五得九四先誠其意，今又以位正時宜，是直正其心矣，誠意正心，為修身齊家之本，此大學之次第，亦人生行止必經之級，身家必有之行。
故無悔。
明其無所悔也。
事之不慎於始終，必有悔，行之不循於道，動必有悔，情之不因於一性一，發必有悔。
善惡之辨，邪正之殊，審有未一精一，識有未達，皆易致於悔，九五皆免之矣，故無悔。
蓋言其內已充，推之天下無不應，中已誠，用之一切無不宜，此無悔所佔，乃鹹大用告成之日，人倫之本，人道之基，固不得有悔。
夫婦之好，室家之樂，雖沒齒亦無悔焉。
此九五無悔之義，實最要最大之旨也。
象曰，鹹其脢，志末也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
末猶外也，本為內，末為外，九五鹹至背脊，已由內心而出外之象，可見其志亦由內之表，人身腹胸為裹，背脊為表，由心達背，即由裹達表，感至於此，情志亦隨之，故曰志末也。
且鹹以感為用，既由外而內，復由內出外，表裹通徹，情無隔閡，可見感又已進一層矣，然進者退之機，愈進不已，勢必至於退，既已達心矣，不退而向外，則惟有止於心，然鹹之志，將有成也，情已浹，則將徵於心，心已通，則將致於用，此鹹以男一女相感，而終將成匹配為夫婦也。
末雖對本言，而實則指儀文之事，表面之所為，猶文飾之類，有諸內，形諸外，禮以誠為內，而儀注節文則外也，兩心誠執，必待諸表面之儀文，而後克，諧夫婦之分，此志末二字，非謂感之反遜於前，實明理之必繼於後也。
上六，鹹其輔頰舌
孔子《宣聖講義》
此其鹹上六爻辭也，輔頰居口外，舌居口內，所感由下而上，至於口舌，言為心聲，也由心推而之外也，蓋鹹上卦兌為口舌，為說言，上爻乃兌之主爻，故見象於口舌也，以鹹之用，先發於心志，繼達於語言，終乃見諸行一事，口舌說言，介乎二者之間，心之所存，必發於口舌，情之所通，必借夫言聲，前已言之也。
上六為全卦之終，乃鹹用已盡之地，則所感於心者，將出諸口，所感於身者，將述於言詞，則由此進而諧其匹配，成為夫婦，實也有「需於口」說。
有待諸言文，如父母一之命，媒妁之言，及乎問名納采之致辭，親迎一合巹之執禮，莫不有賴之口舌之說言也者也，故上六雖為鹹感之窮，而其達夫鹹感之用，正居要也，兌之所主，即重在口說，而下與艮之止定，一動一靜，表裡呼應，以全鹹之大用，正由此上爻致之，不過上爻之用，必先得諸爻為之本，若徒依此爻，而飾言誑語，以呈其口舌，則又非鹹所需也，故之意，取艮為本，有止有守，而後行無不宜，苟忘所止，而不能守貞，則雖巧言如簧，甘語如蜜，徒成其一奸一私而已，尚何足語於人倫之始，人道之本哉。
故爻辭不著吉凶，明其為吉為凶，視所言語果孚於心志，音聲果通於一性一情否耳。
聖人制易以善為歸，若行止皆善，則何凶可言，若不善，則何吉可言，此上文不著吉凶之微旨也。
象曰，鹹其輔頰舌，騰口說也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
騰猶張也，謂鹹至口內外，實為多言之象，以口舌說言見長，足見所感已末而又末，卦用既窮故也。
然有各爻立其本，則上爻之末，不過本之一用耳，故亦無所害，男一女夫婦之間，亦有賴於口說以通其情志，推而至於君臣上下朋友兄弟，又何莫不需乎語言，以致其情感哉，故上六之感，實為最多之用，亦為全卦告終之一爻也。
人之相悅，物之相求，皆需口舌說言之交和，則有其情志於先者，必將達其言文於後也。
不過捨本逐末，則將無益而又害之。
上六終則復始，始終不渝謂之信，故信字從人言，明其言說必如一，而必有其內也。
讀者細釋全卦之辭，則可知聖人立教之深意也。
《宗主附註》
上六爻釋象，有騰口說句，夫子已指明上六之用，末之又末，必先立其本，然後不為言語之愆，如人必先誠信，而後片言九鼎，果誠信不立，巧言善辯，何濟於事，徒增益其過失已耳。
詩所謂言笑宴宴，信誓旦旦，不思其反，即上六騰口說之意。
既不能自反，則笑言徒甘，信誓徒重，人將疇聽之。
故巧言令色為鮮仁，強辯飾非為背道，言偽而辯，辭曲而詭，皆小人之尤，君子所恥也。
鹹至上六既以口舌為所感之處，則其致用不過言辭信誓而已，苟有其本，自可使人服從讚美，若本未立而徒口說是騰，更何有於鹹感之用哉。
故後人釋之者，指為鹹用已窮，不揣其本而求其末，則口說總善，祗加其罪，如戰國遊說之士，徒以辯投時君之好，雖富貴可立致，其後所遭戮辱，亦非尋常，是正如僅取鹹上六之用，而忘先固其本。
鹹之有艮止在下，即為示人以有本，有本有守，而後可用可為。
人道之基，人倫之始，皆必如是，不獨男一女情感已也。
《宗主疏述》
周易上下經，分自文王，以前未有此制，故伏羲古易簡而一，連山歸藏變而紛，至文王重整理之，改其舊序，別為二篇，斯即周易之所成，實異乎以前各易也。
周易上下經，純本天人之界，劃為天地人物四者，上經述天地之生化，下經明人物之始終，故序卦傳首揭其要，上經言天地萬物之始生，下經言男一女配合之次序，實為周易因天道以立人道之本，基於造化自然，以開人倫禮教之規，而見周代之治，莫非以易為法者也。
上經始於乾坤，終於坎離，天道具備，下經則首之以鹹恆，終之以既未濟，人事乃齊，天人合同，世道以見。
為感，言二氣之感應，為男一女相悅之大則，恆卦為久，言生息不已，為人物生生不絕，以成世界之大原，及其至既濟也，則明人生之有窮，而迄乎未濟，則又推演物極必反，數終復始，窮而不窮，盡而不盡，以復於太極，歸於乾坤二元之先，於是與上經成為一大環，週而復始，塞而復通。
元亨利貞，循環不已，仁義禮信，制用不拘，故合之為全德，分之為半壁。
乾坤坎離如四柱，震巽艮兌如四隅，以共成一室，而人物在其中。
上經僅及四柱，有方而未圓，下經始述明四隅，極規復有矩，此下經之用，實繼上經而推之至無盡也。
不有人物，何有天地，如一室內，徒四壁立，何能適用，如一果實，徒殼何以延其生。
故人物之生化，即天地生存之根原。
天地不自生存，惟以人物之生化見其德，人物不自生化，惟以生息不已昭其功，天地無盡，人物無盡，世界亦無盡，而後天道以明，人道以久，觀乎易下經之卦用，即可了然此旨矣。
分類：易經書籍