易經證釋
謙卦
孔子《宣聖講義》
上坤下艮。
以卦象言。
五一陰一一一陽一。
與師比復剝各卦似。
其往來為豫。
其反為剝。
其對為履。
其取義同於泰。
蓋坤在上而其下為一陽一。
其初動也為復。
其次則師。
其次則謙。
謙為內卦之變。
即坤卦之三爻變乾也。
凡一陽一皆出於乾。
故謙有似於泰。
泰為坤乾合。
謙為坤艮合。
艮為少男。
亦乾之體。
故其象亦為天道下行。
地道上升。
一陰一陽一交一合之卦。
而所異者。
一陽一少一陰一眾。
一陰一陽一錯行。
以一陽一為貴。
而一陰一能順之。
一陰一柔從順。
而一陽一剛在下。
不屈不撓。
卑以自牧。
不詭不隨。
靜以自止。
乃見道之象。
成德之器。
其德用至純。
和利於天下而毋違。
孚感於鬼神而毋戾。
通於一性一命而不害。
發乎情義而不執。
大而能化。
虛而能容。
生成之而無功。
位育之而無為。
蓋本乎天道。
而能用其始。
本乎地道。
而能用其終。
是能全覆載之德。
齊始終
之道者也。
地道代天。
無成有終。
山道象地。
知止有定。
返本復始。
以溯諸無始。
全體達用。
以至於大用。
則之所以成象也。
按諸古易。
艮為連山之首。
以立人道之極。
夏後氏仿之。
以治天下。
坤為歸藏之首。
以立地道之極。
殷人仿之。
以治天下。
而謙兼之。
是合二易之用。
而成一人道之本。
人道在艮。
人生有一性一。
其德至靜，艮止以靜。
乃孚天一性一。
與乾之天道。
坤之地道。
列為三才三極。
以盡天下之道。
而生成萬物。
以建天下之極。
而變化一切。
故道始於虛。
發於靜。
行者先止。
動者先定。
乃本末之事也。
艮為人道之本。
萬物之始。
於五行為上。
德合於坤。
土為生化之母。
其象著於河圖洛書。
無土無物。
而人類亦無所生養存在。
則世間之所賴者。
厥唯土。
坤司其體。
艮主其用。
或先或後。
以化成萬類。
坤化坎以為水。
艮因乾以為山。
山水相連。
以盡其力。
而人物生養繁息。
以至無窮。
此皆坤艮之德。
而謙兼之。
故能通天地之道。
化一陰一陽一之界。
而立人道之本也。
本乾一陽一下屈之義。
而明靜止制動。
柔伏制強之道。
此多謂為道家言。
實則天地自然之理也。
一陰一貴一陽一用。
一陽一貴一陰一用。
凡易卦合此例者為當。
反之則凶。
故地天為泰。
而天地成否。
此聖人上察天時。
下察地理。
發揚微妙。
制立中極。
而以卦著為至教。
懸為定則也。
觀謙之用。
尤可證明。
謙以艮少男從坤母。
艮猶嬰孩。
和而英發。
生育之始。
純乎天真。
無物慾之侵濡。
保一性一情之正軌。
故能順從母意。
委宛安詳。
如孩提之一愛一其母。
與天澤履之乾兌相孚。
老父少女。
親一愛一之情。
同出天一性一。
無絲亳做作。
其卑順不屈於勢。
其和樂不鄰於詐。
故在下而能大。
居卑而仍尊。
和易光明。
醇善綿密。
中無隔閡。
以底於終。
為人道最美最令之德。
行諸遠近。
無不同化也。
傳曰：謙輕而豫泰。
輕者易也。
和易能近。
道德自然。
不假人為故曰輕。
即所謂輕而易舉之意。
非不重也。
以輕則無所容心。
而出於至真。
以輕則無須用力。
而成於自然。
故謙非讓也。
非退葸也。
非為名也。
非弋利也。
一性一也。
道也。
順之至也。
此謙為聖人之教。
君子之行。
而取法於坤艮之合者也。
道通天地。
德洽鬼神。
功達中和。
用成位育。
而約之以誠。
納之以一性一。
即老氏所謂沖也。
沖虛而全其德。
故用之不窮。
誠之至也。
為易道最一精一。
易教最明之卦。
取象於坤艮。
坤為地。
艮為山。
山在地面。
而反居地下。
坤為順。
艮為止。
山止於內。
坤順於外。
故名謙。
則本於靜止與卑牧之義也。
夫一陽一主動而一性一剛。
以屈於靜順。
而得其位。
以自守不失。
則卑而不辱。
止而能進。
則君子之志也。
順天之道。
而下育萬物。
本地之利。
而中藏乾元。
應天之高明而上濟。
成地之博厚而上升。
合為人之悠久、以至誠不息。
蓋已盡三才之道。
孚神形之用矣。
故謙本地道。
以昭天道。
而建人道。
人道立。
而謙道行。
人德明。
而天地之德著。
在天為道。
在人為一性一。
在卦為謙。
在人為誠。
謙而能誠。
人道之極也。
故其用見於中爻。
中爻者人爻也。
九三六一四。
一一陰一一一陽一。
而人道備矣。
與謙比者曰豫。
豫之異乎謙者。
亦唯中爻。
九四六三。
一陰一陽一相錯。
乃成德之象。
成功之日。
與謙之有所建立者不同。
謙進而豫退。
謙勤而豫怠。
謙立而豫行。
謙輕而豫泰。
謙為乾惕以成始終。
豫則堂皇以治功業。
謙返躬以致其道。
豫推己以布其德。
故謙內而豫外。
謙謙而豫豫也。
其繫在三四兩爻之一陰一陽一。
謙內一陽一而外一陰一。
故成道自內。
豫外一陽一而內一陰一。
故立功於外。
斯背人之行也。
而君子法謙。
以謙之無待於外也。
無待於外。
故無入而不自得。
可行可止。
能大能小。
治亂咸宜。
德業並茂。
稱天地之道而與之齊。
孚剛柔之德而歸於一。
此謙之所以繼大有而克承其緒也。
謙以五一陰一一一陽一。
一陽一為主、而居三爻。
亦一陽一位。
有同於乾九三之朝乾夕惕。
而辭曰勞謙。
勞即乾惕勵也。
乾以天行健。
君子自強不息謙以勞。
而君子有終。
是艮之一一陽一。
即乾之一爻。
故彖曰天道下濟。
艮為少男而像山。
取義為止。
止則有守。
山則大生。
皆一陽一德而一陰一用。
剛體而柔外也。
故乾道本之。
天地之覆載生成。
莫不如是。
一陽一內一陰一外。
以成其大用此泰之象也。
而謙亦然。
謙之六五。
與泰之六一四。
皆曰不富以其鄰。
以其取義同也。
一陽一貴一陰一賤。
一陽一寡一陰一眾。
道之正也。
事之順也。
故謙雖卑而猶光明。
雖屈而能伸。
止而能行。
此天下之至順者也。
在卦之象。
與師比復剝均相似。
而以爻位殊其用。
故謙之與豫。
為往復卦。
其道亦往復也。
反謙成豫。
則大人之事。
蓋謙不以位貴。
不以時勝。
不以物為用。
不以人為才。
悠然自得。
以同於天地。
此人道之極也。
故無不利。
為其行止無礙。
用捨自如。
則雖富貴不能加。
貧賤不能少。
而無所動於中。
無所役於外。
宜其有終也。
是能體乾之光明。
行坤之靜順。
而如艮之不移不易。
則其自立也固。
自知也明。
則其待己不越於道。
馭物不違於情。
此立誠之行。
而止至善、明明德之旨也。
故謙字首言。
言為行之彰。
言而信者、行必誠。
誠者必謙。
謙者虛也。
虛則能容，虛以靜。
道之所寄。
虛以容。
德之所大。
故聖人致虛靜以成其謙。
人之行也。
易始難終。
唯謙有終。
德之至。
道之凝也。
至德不名。
凝道無物。
成行者超物。
達德者通神。
謙之有終。
豈獨人事哉。
修之至也。
而必細求於象。
方知致力之要。
莫外於一一陰一一一陽一之道也。
則中爻之九三六一四。
蓋人道在是。
天地在其上下。
交錯往來。
以成既濟之象。
固不獨成德也。
既濟三四二爻。
亦本此象。
熟讀之當明其趣矣。
謙：亨。
君子有終
孔子《宣聖講義》
此彖辭。
言全體大用也。
謙以一陽一屈於下。
一陰一伸於上。
而交契無礙。
得中和之義。
忠恕之情。
其得亨。
能通一切也。
謙本以一一陽一貫通六爻。
故字從兼。
兼則能通。
亨而通。
則謙之道。
無往不宜。
而以坤合艮。
艮主終始。
坤為代終。
故曰有終。
事之為始易。
為終難。
得於先者。
多失於後。
行於暫者。
多阻於久。
利於此者。
滯於彼。
達於外者。
困於中。
唯謙則無不宜。
故克有終。
有終則始不必言矣。
故唯謙克全始終。
艮以止而不移其志。
坤以順而不滯於物。
故亨且有終。
斯君子之道也。
稱君子者。
為謙以德為基。
卑而不屈。
尊而不傲。
處常變咸宜。
遇治亂不易。
故比之君子。
君子以成德為行。
謙者德之最弘。
而用之最利。
故稱亨。
而君子以之始終也。
夫謙道無求於物。
而不忤物。
無待於外。
而能行外。
為其道之全。
而中之固也。
道全則能盡物之一性一。
中固則能包外之情。
故行止自如。
遠近同順。
揆之卦象。
中互師比。
則有眾也。
交往豫泰。
則自愉也。
有泉則天下歸之。
自愉則一性一道渾然。
無憂無慮。
天道之玄。
可則可像。
人道之大。
故謙兼內行外功。
天道人事。
無不利也。
無不吉也。
《宗主附註》
六爻皆吉。
人皆知之。
而何以吉。
則未能盡解。
不獨取其謙讓也。
乃謙之卦象所召。
卦以五一陰一一一陽一。
一陽一居三爻。
為人位之正。
而上下皆一陰一。
但就三四兩爻言。
九三六一四。
恰孚一一陰一一一陽一之道。
一陽一內一陰一外。
剛中柔表。
本未兼賅。
體用俱備。
斯人道正軌。
人之德一性一所見也。
故有守有為。
能進能止。
克剛克柔。
可伸可屈。
合於時中之聖。
而無可無不可也。
人之言行。
各有過不及。
皆不合於用。
故強弱異宜。
智愚殊道。
而謙則無此弊，時有治亂，有宜不宜。
亂世為材者。
治世為賊。
治世為賢者。
亂世為昏。
出處不同也。
而謙則兼其長。
持己有方。
接物無忤。
事上有度。
待下成德。
故無地不吉，無時不吉。
乃道出於中和。
德成於至誠。
而修養止於至善者也。
君子師之。
以為成一人成物之行。
而達乎天地鬼神之德也。
蓋三代之治。
成於三易。
而謙備焉。
道之教主於一性一道。
而謙者焉。
此謙之所以為貴也。
捆求卦爻之象。
當自得之。
彖曰：謙亨。
天道下濟而光明。
地道下卑而上行。
天道虧盈而益謙。
地道變而流謙。
鬼神害盈而福謙。
人道惡盈而好謙。
謙尊而光。
卑而不可踰。
君子之終也。
孔子《宣聖講義》
此申釋彖辭。
明君子有終之義。
而見謙道之大也。
謙之下卦艮。
乃乾一體。
乾主一陽一。
九三一爻。
即乾九三在坤之下。
與泰相類。
故曰天道下濟。
光明者、以艮之止。
而像山之崇。
艮為少男。
一陽一初長。
如稚子嬰兒。
得天之全。
嗜欲不加。
中心誠坦。
故曰光明。
而九三一陽一居一陽一位。
不為群一陰一所蔽。
而能乾惕自貞。
亦光明之象。
坤升於上。
故曰地道卑而上行。
一陰一卑一陽一尊。
坤道自卑也。
天道在下。
而能上洽。
地道在上。
而能下交。
交相和協。
以成。
虧者不令滿也。
益者補不足也。
天道下濟以益坤。
故曰虧盈益謙。
益為巽震合。
以巽一陰一震一陽一。
震一陽一之復。
巽一陰一之長。
故名益。
亦取補益之義。
傳曰損上益下為益。
謙之乾屈坤下。
即損上以益下也。
變者、易也。
改換也。
流者、留也。
傅與也。
坤本靜順。
而代乾、則為健動。
地本卑下。
而上行。
則為流變。
謙以地之上升。
而艮之下、亦為一陰一爻。
猶山之入地中也。
地道既升。
以變易原用。
一陰一爻仍在下。
以博益於艮之一陽一爻。
是變易其盈而流與謙也。
害者惡之也。
福者喜之也。
鬼神無質。
以一陽一為德。
福善禍一婬一。
即貴一陽一賤一陰一也。
人道亦然。
人之一性一也、與神通。
惡盈好謙。
亦以一陽一貴一陰一賤。
天道下濟。
以成其善。
地道上行。
以易其惡。
故鬼神福謙。
人道好謙。
皆以謙之孚於道。
合於一性一也。
謙之為德。
上有靜順之坤。
以化其剛暴。
則遇物同和。
下有止健之一陽一。
以固其守。
則持己不忒。
在卦象言。
為盈虛適中。
剛柔合道。
而在卦德言。
雖卑而居上。
則不踰越。
雖尊而自下。
則為光明自在。
故曰謙尊而光。
卑而不可踰。
君子以之終成其德。
故曰君子之終也。
尊而光。
指艮之一一陽一、貴而居下。
尊也。
而獨持其德光明也。
卑不可鱖。
指上卦之坤。
本地道之卑也。
而上行以代乾有終。
則不可踰矣。
就卦用言。
謙以虛用。
德以止成。
道以順行。
故謙之為謙。
本天地之道。
兼健順之德。
而為人道之基。
天道所益。
地道所流。
鬼神所福。
人道所好。
德之至也。
道之至也。
又以象得名。
以名明用。
前半所釋、象也。
而明名之所由來。
後半所釋、名也。
而推用之所及。
至天道云云。
為象言。
亦為名言。
為名言。
即為德用言也。
盈者謙之反。
有謙必有盈。
舉盈以祝謙。
實明謙之妙也。
謙之異乎盈者。
在能捨己從人。
而不失其己。
正以一一陽一之在下也。
一陽一貴而止於一。
不以多為勝。
一陽一高而止於下。
不以上為榮。
而反協於像一陰一。
以有餘補不及。
以適於中和之道。
忠恕之行。
為道則道凝。
為德則德至。
宜乎其能終也。
終字亦含深意。
必達於上天之載。
無聲無臭。
方為道之終。
必至於四海之內。
無一夫不獲。
方為德之終。
故稱曰君子。
明其道德之成也。
象曰：地中有山。
謙。
君子以裒多益寡。
稱物平施。
孔子《宣聖講義》
此全卦象辭。
明人道之謙。
而申卦象之旨也。
謙之為義。
人多末得其解。
恆以退讓為謙之訓。
實末知卦象者也。
卦象以山在地中。
乃謙之本旨。
夫山本居地上者。
今乃在地中。
豈非戾於情乎。
然其為謙者正在此。
不獨不戾於情。
且能超情以適一性一。
蓋山地、象也。
由象生義。
則易之道也。
地中有山。
以居高者、自卑而就下。
在下者、因勢而上升。
於是謙旨乃明。
謙道始大。
謙之用有二大義。
一。
居高者謙而下於卑也。
若非高而下者。
非謙也。
二。
在下者因上之謙而能高。
若非由此自高者。
非謙也。
故謙義歸於平。
去其泰而於益也。
捐其豐。
而成於鹹也。
加其損而登於升也。
極其剝而復於中孚也。
故謙為平。
平則無不平、地之有山。
末平也。
山下於地。
平矣。
人中有上一位。
末平也。
上謙以就下。
平矣。
物有富盈。
末平也。
富以益貧。
平矣。
是謙志在平。
而其道用之無窮。
故君子以謙而裒多益寡。
稱物平施。
裒者節其有餘。
益者補其不足。
稱者量之使當。
平者均之使合於中道。
其為用與履相對。
履以天澤合。
五一陽一一一陰一。
君子以之辨上下。
定民志。
為求平也。
謙以山地合。
五一陰一一一陽一。
君子以之裒多益少。
稱物平施。
亦為平也。
二者道同而用殊。
以位異也。
故謙為人道。
履為治道。
謙行於人類無不宜。
履行於天下無治。
無他。
得其平而已。
稱物平施。
有為也。
以謙之德。
非自利而已。
必利物以成用。
蓋謙繼大有之後。
大有為物之豐盈。
乃人類和平與戰爭之樞紐。
聚之於一。
則戰爭起。
散之於眾。
則和平見。
謙也者。
散而求其平也。
平則和矣。
裒多以益寡。
則寡者亦不患貧。
稱物而平施。
則物力皆得其用。
此成物也。
利物也。
物之為用。
已詳大有卦。
而如何成用。
則賴有物者之能謙。
故稱字最要。
稱者。
如其量而遂其才也。
唯稱則無棄物。
無廢才。
無傷於腐朽。
而供一人之嗜欲。
無敗於爭奪。
而啟天下之干戈。
故物得其平。
而天下亦平。
後世論者以唯物之說。
倡共產之議。
而反促人類之爭。
蓋末明謙之道也。
失道則為害。
得道則成利。
是以君子先求物之平而必本於道。
施者既與也。
施報之施同義。
非以為恩惠也。
而必使之有利。
所謂惠而不費。
則在因民之利利之。
蓋本于謙之天道下濟。
其德必光明。
以下濟而能升地道之卑也。
故用在利人。
而非利己。
然人利矣。
物利矣。
己安往而不受其利哉。
世無經濟之爭。
國無貧富之怨。
以其早為之計也。
繼謙之後為豫。
豫於事先。
則有備無患。
豫於事後。
則安居樂業。
故之反、即豫也。
裒多八字。
皆為豫謀。
而實施其成物之道。
且本大有萬物豐盈。
而昭示其處物之法則。
立人道之綱維也。
履為禮教治平之源。
謙為物我兼利之本。
二者相須成用。
天下永治。
人類永安。
豈獨一時之利。
一人之便已哉。
初六：謙謙君子。
用涉大川。
吉
孔子《宣聖講義》
此謙初六爻辭。
明初爻之用也。
謙之初爻。
即艮之初六。
艮本山也。
山為止象。
為靜義。
為少一陽一之動。
為有限也。
而上合於坤以成謙。
則異艮矣。
蓋艮為土。
坤亦土。
兩土合則變。
艮主靜。
坤亦靜。
兩靜會、則亦變。
且艮為一陽一加一陰一。
其體靜而氣升。
其德土。
而名山。
其用止、而志崇。
是其變也。
先見於艮。
故爻辭喻之涉川。
謙謙者、以謙之君子而能謙也。
愈謙愈退。
而德愈進。
故謙謙有所行也。
且遠將至於無疆。
則應坤之一牝一馬行地之義矣。
體止而用行。
道靜而德動。
心近而志遠。
身退而澤流無垠。
此以艮而涉大川。
且為吉也。
世之物事。
或體用不同。
本末異致者。
皆如此例。
而謙以艮為體。
以坤為用。
艮始於下。
坤成於上。
故艮之德比坤。
而類於一牝一馬之行也。
古無大舟。
為行之阻者。
莫如大川。
果大川可涉。
則何往而不達哉。
曰用涉者。
明其象之非。
而本末之異也。
若像有涉水。
而體用同。
則曰利涉。
謙固熟於山道矣。
而反以求於下。
則涉水亦吉。
此即天道下濟之所為也。
天一生水。
天道下濟。
水乃不為險。
觀於卦象。
二至四互坎。
即水也。
而三至五互震。
即木也。
合則雷水解之象也。
木行水則為舟。
解則無阻。
故宜於涉川。
此皆爻之變。
而屬體用之差。
本末之殊者。
乃比之君子能渡大難。
越大險。
而無不吉也。
象曰：謙謙君子。
卑以自牧也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
以君子無不謙。
而尤能卑以自牧。
是謙之又謙也。
牧如牧羊之牧。
自牧者不待人之責。
不因外力之迫。
即克己也。
克己以從眾。
取卦象九三一爻。
下濟以從五一陰一也。
艮之三爻。
二一陰一一一陽一。
一陽一本居三。
今謙之九三。
反居坤之一陰一爻下。
故有克己之義。
而初六一爻。
處位最下。
是謙之又謙之象也。
初與四應。
兩爻皆一陰一。
亦謙謙之象。
且下卦主升。
而一陰一爻主降。
初位為剛。
而六主柔。
宜升而降。
可剛而柔。
是其卑以自牧。
尤為明著。
此全卦皆以謙名。
而初六則稱謙謙也。
然謙之主在九三。
君子之位也。
九三下交於初六。
以成其謙。
雖卑不辱。
雖下不賤。
仍不失為君子。
而能用以行於天下也。
釋辭雖不及涉川。
其義已寓卑牧中。
為卑能近水。
牧能行險也。
故謙謙君子。
卒能致其德於無疆矣。
《宗主附註》
辭旨最含蓄。
乃周文王當被囚之時。
以測君王之怒不測。
而臣節之全不易。
既次序連山歸藏二易之舊。
求於天遵人道中。
得一至宜至善之途。
則莫如謙。
謙本於艮坤之合。
而坤在艮上。
則止於下、而不希崇高。
靜於上、而不失柔順。
以道自固。
以德自全。
則雖亂邦可居。
危邦可入。
故名曰謙。
明其恬退之志。
而能以人勝天。
以邀吉利於神人。
不逢災害於時位。
故六爻辭皆吉。
示其無可無不可。
隨遇皆安也。
既況之君子。
而曰謙謙。
卑以自牧重言之。
使人知所重也。
夫謙之於人道。
順乎天。
得乎人。
不以時為言。
不以地為論。
而無不吉。
則其所持者至矣。
而不外一謙。
唯謙乃能兼人。
唯卑乃能勝人。
此老氏主柔靜之旨。
古之聖人。
皆用之以淑身濟世。
不獨避一時之災。
一地之害己也。
故先自下。
以禮自待。
禮自卑而遵人，則取謙意也。
謙履相對。
其功同也。
禮可以衛身。
可以保國。
可以安天下。
而莫非謙之道。
履之行。
故禮先敬人。
而謙先克己。
二者其旨歸一也。
履言時位。
以禮樂必自天子出。
謙不拘時位。
則盡人能行之。
謙以一陽一行一陰一。
以剛行柔。
雖極崇高。
而仍自卑。
極貴富。
而仍自屈。
故守貞如一。
而能亨於天下也。
於此可見聖人一愛一人類。
重天下之利。
雖危亂之世。
仍不忘於行道。
謙為行也。
故初爻即曰用涉大川。
此謙之所以為亨也。
學者於此。
當悟其辭趣。
而明其用、不獨拘拘於自保也。
六二：鳴謙貞吉。
孔子《宣聖講義》
此謙六二爻辭。
明本爻之用。
而見其所以吉也。
鳴者有所告也。
積於內。
而宣諸外也。
六二居內卦之中。
近於九三。
而蓄德待用。
修道待時者也。
位中而心志益謙。
交近而發揚可期。
故曰鳴謙。
以謙自鳴。
而外聞其聲矣。
在謙爻六二上六。
皆曰鳴謙。
而二為最吉。
則位正而爻當也。
正則有守。
不失其節。
當則可大。
不失其功。
故六二之鳴。
乃不鳴自鳴。
愈見其聲之遠也。
夫鳴鳥之一聲也。
鳥以飛騰為志。
以求友而鳴。
鳴則志已得。
其為哀鳴者。
必失志也。
上六失志而嗚。
鳴之哀也。
六二得志而鳴。
鳴之樂也。
蓋得近九三、有唱和之友耳。
然六二位居中。
而德主靜。
乃不失其貞。
貞者正也。
謙之本也。
以貞自守。
固吉。
況有良友之相契哉。
故鳴謙貞吉。
亦君子之志也。
象曰：鳴謙貞吉。
中心得也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義。
明六二之得志也。
中心有得。
不虛此行。
則貞吉之占。
分所宜也。
上六之鳴。
則為末得。
恰與此異。
蓋時位之殊也。
雖無他害。
有比於危亂時君子。
究非治平之可擬也。
然以其能謙。
終無不利。
足見謙之皆吉矣。
中心二字。
合為忠。
忠恕之道也。
能忠恕、則盡己矣。
推之為忠信。
能忠信則行乎蠻貊可也。
是六二之吉。
不獨為一人占也。
九三：勞謙。
君子有終，吉。
孔子《宣聖講義》
此謙九三爻辭。
言本爻之占。
並明全卦之大用也。
以一一陽一居五一陰一之間。
實即一乾爻參入坤卦。
此乾爻、九三是也。
故九三一爻。
為全卦主爻。
謙之大用所寄也。
九三者。
即乾九三。
在乾之辭。
曰君子終日乾乾。
夕惕若厲。
無咎。
而謙之辭。
則曰勞謙。
君子有終吉。
二者辭異而義一也。
勞謙者。
乾恫若厲也。
有終吉者。
無咎也。
而義尤進一層矣。
蓋謙九三雖同於乾。
而其鄰六一四。
則坤也。
九三六一四。
合孚其德。
不獨無咎。
且占終吉。
若乾九三則承九四。
二爻皆剛一陽一。
重剛失中。
本有咎也。
以君子朝乾夕惕。
僅乃免耳。
是謙九三、既無重剛之嫌。
加以勞動之德。
其獲於天者。
固不止於免咎。
故曰君子有終吉。
此句與彖辭同。
則以此爻主全卦也。
其義已見前。
唯九三之有終。
兼人事言。
則以勞謙也。
勞謙正如乾惕若厲。
乾惕為勞中謙。
若厲為謙中勞。
朝夕者始終也。
君子朝夕不懈。
自始至終。
乾惕若厲。
則為謙者至矣。
故曰勞謙人事也。
就天道言之。
則勞為慰勞。
如勞來之義。
天以君子之謙而勞之。
俾有終吉也。
故乾稱天道以勖人事。
謙則重人事以明天道。
二者雖同。
而致力殊也。
夫勞謙因自勞。
而得天之勞。
因自謙。
而受人之謙。
則勞者不倦。
謙者不卑。
其有終吉可知矣。
象曰：勞謙君子。
萬民服也
此申釋爻辭之義。
明終吉之實。
而證勞謙之大用不虛也。
天勞之。
民服之。
正由六勞謙。
勞則與天之行健。
同有不息之誠。
謙則盡人之一性一德。
合孚仁智之道。
故得天者得福。
成一人者成己。
此其所以有終也。
有終含成功之意。
天生地成。
道生德成。
言有終、已包生成矣。
故爻辭曰有終吉。
而釋文指明為萬民服也。
夫謙者自下於人。
非欲服人也。
而其終則人鹹服焉。
是謙之成用。
為自尊也。
而曰謙者。
正以謙之用。
在人己同成。
謙者我之謙。
服者萬民之謙。
人己同謙。
此所以為成也。
為終也。
為吉也。
大哉勞謙。
直與天同道矣。
《宏教附註》
謙通天人之道。
賅內外之行。
所取義。
即在三四兩爻。
而尤在九三一爻。
九三皆一陽一。
而居群一陰一中，得位為守。
順時以行。
故可行可止。
可大可細。
無不自得。
而能吐納天地。
交錯一陰一鷗。
取既濟之中心。
爭交泰之德用。
故在道為成一性一存存。
在德為位育無疆。
不獨以謙退為處世之要也。
又曰世人以謙為私德。
為消極之行。
徒避禍患於一時。
忘情於國天下者。
實末明謙用之傅大也。
夫子詳為講解。
使讀者知聖人之心。
早巳防經濟之爭。
共產之害。
而求物之平。
大眾之利。
於寥寥數語中矣。
果細悟之。
當得解決今後糾紛之正道。
六一四：無不利，撝謙。
孔子《宣聖講義》
此謙六一四爻辭。
言本爻之用也。
六一四為上卦之始。
即坤卦之初。
下與艮交。
而成一一陰一一一陽一之象。
蓋艮之上爻。
當乾九三。
而此爻當坤六一四。
二爻恰相偶。
以孚一一陰一一一陽一之道也。
且六一四本坤柔之德。
升而居上。
柔道外著。
為地道大行。
以協於一牝一馬之義。
行地無疆。
以成其厚載之功。
其德用最純。
功效足稱。
與九三相得。
為人道之全。
以合於仁義體用之一性一。
是之大用。
當取則於三四中爻也。
三為一陽一。
主進。
主有為。
故名勞謙。
為體於行健不息之道也。
四為一陰一。
主退，主自反。
故名撝謙。
為體於順承代成之道也。
撝者猶揮也。
發揮之也。
猶為也。
作為之也。
撝以為退。
則如使之下。
撝以有為。
則如致之成。
皆取順守之義。
率循之誡。
不自主待而更張之。
不因位勢而擅專之。
故曰撝。
撝古揮字。
亦同偽。
蓋明其聽指揮。
而為人也。
指揮者。
令之則從。
命之則承。
以六一四下與九三應也。
柔道也。
為人者。
無出入其度。
常始終其職。
以六一四接九三之後。
而代之昭垂於外。
一陰一道也。
一陰一代一陽一、以施之於物也。
柔秉剛。
以推之於道也。
不自主持。
更何患乎害。
不失軌度。
更何往而不利。
此六一四撝謙。
而占無不利也。
各爻占辭多在下。
而此在上者。
實寓深意。
蓋全卦之妙用。
全在一一陰一一一陽一之交互。
一陽一在上而居下。
一陰一在內而出外。
而九三六一四、又一陽一與一陰一之代表也。
九三以順上而交一陰一。
六一四以倒承而應一陽一。
此象之自然。
而辭亦如之。
故九三終吉在下。
而六一四無不利在前也。
夫六一四之無不利撝謙。
明其所在皆利。
而致之也則為撝謙。
蓋謙之用。
至六一四正當發揮之時。
光大之際。
尤在能循守舊葉。
推展前猷也。
象曰：無不利撝謙。
不違則也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義。
言不違於九三之度。
而常遵坤之順承代終之道也。
在九三之時。
以勞謙之功。
得萬民歸服。
是天下已定。
大業已成。
此後所需。
守成也。
率度也。
不愆不忘。
克繩前烈而已。
故重在撝謙。
謙而撝。
則不違其則。
不戾其道矣。
況六一四居外卦之始。
為推行之初。
而章一陰一以比爻率之。
有如大眾領柚。
一爻之順。
全卦鹹從。
一人之和。
全體鹹睦。
故六一四撝謙。
其照應全卦各爻者也。
而其無不利者。
正不以謙而以撝。
撝則謙之用尤大。
謙之德尤純。
故曰三四兩爻。
人道之本也。
《宗主附註》
謙以第三爻為主爻，乃眾一陰一中一一陽一。
一陽一少則貴。
而居剛地。
所謂重剛也，重剛雖不中。
而在群一陰一中。
則不害其德。
且得六一四之配。
六一四重柔。
剛柔相合。
故用宜於時。
道著於位。
此謙之所以為盛德也。
乾九三與坤六一四。
兩者俱傭。
以立人道。
其為完善。
可以見矣。
坤之在上。
則柔而不辱。
乾反居下。
則剛而不亢。
二德皆兼。
而當三四人爻之位。
人本居天地之中。
內守乾剛。
外行坤柔。
內外交濟。
以成其道。
故謙之為人道。
實本於此。
而三四在數為七。
在運為金與木。
當東西之會。
得天心之復。
於氣為和。
於形為平。
平和得中。
以保持元一陽一。
永古不敝。
而日昇月恆。
以進其德。
是人類之福。
天地之常序也。
無過不及。
故無災害。
以久遠達無盡。
故無夭折。
此天時之和。
地利之中。
人道仁義之備也。
猶一歲之春秋。
四方之東西。
無極寒極暑。
偏旱偏潦。
故為平為直。
而無患於變也。
其致此者。
全在九三六一四兩爻之得當。
乾剛坤柔之合孚。
而兼內外仁智之同化也。
讀者於此。
當細味之。
又曰、謙與泰類。
故爻辭亦有相同處。
然泰為坤乾。
謙為坤艮。
其氣數不同。
德用亦異。
謙六爻皆吉。
而九三六一四最為吉利。
以居中爻。
為人道之基也。
九三以一陽一領一陰一。
六一四以一陰一從一陽一。
凡卦皆以一陽一為主。
一陰一為從。
為順。
反之為逆。
謙之三四爻。
順之至也。
順則利矣。
六一四以無不利三字冠全爻。
明其為至順至利也。
撝有如臂之使肘。
手之使指。
指揮自如。
意不違拗。
亦順利之詞。
撝從手從為。
言如手自為之。
事之易者。
多以指掌反手為喻。
以其動則有成。
舉則有功。
不勞不睏。
而能措置如意。
故曰撝。
恰與九三勞字相對。
九三以一陽一動而求進。
故宜勞。
六一四以一陰一靜而志順。
故利撝。
勞為撝之先。
撝為勞之果。
此始終初成之事。
人道實如是也。
君子先難後獲。
先勤後裕。
先自勞苦。
以進其德。
而後指揮順利。
以成其業也。
故九三為則、六一四為不違則。
九三為憂勤致力。
以開其先。
六一四為和易順承。
以守其成也。
故謙道見於此二爻。
而人己內外。
同定於此二義也。
舊注多專於字訓。
而忘其大。
或拘於文意。
而失其通。
使之用莫明。
易教之奧不著。
故此次特指出之。
讀者勿囫圇吞視之耳。
《宏教附註》
六一四爻辭最要。
既無不利在前。
撝謙在後。
蓋無不利者、天道也。
撝謙者、人事也。
因天道而及人事。
以見人之所以應天者之為重也。
易之立教。
全系此旨。
而謙六一四特著其例。
則以謙為人道之本。
而人道尤以六一四為先也。
蓋創始固難。
守成尢不易、得天固難。
應天尤不易。
此義實聖人昭垂萬古。
特諄諄於文字間也。
六五：不富以其鄰。
利用受伐。
無不利。
孔子《宣聖講義》
此謙六五爻辭。
言本爻之用、及其所宜也。
在泰之六一四爻曰。
翩翩不富以其鄰。
而謙六五亦曰不富以其鄰。
以謙泰相類也。
泰上坤下乾。
一陰一升於上。
謙上坤下艮。
一陰一亦上升。
其象同也。
而泰三一陰一三一陽一。
二氣均平。
謙則五一陰一一一陽一。
一陽一寡一陰一眾。
是其異也。
其同者。
一陽一下濟以引一陰一上。
一陰一得一陽一而居高位。
一陽一自卑而為謙。
謙者平也。
平則均。
均則同富貧。
蓋即裒多益寡。
稱物平施之義。
故曰不富。
泰之不富。
一陰一陽一自平。
無多寡之殊也。
謙之不富。
以一陽一濟一陰一。
裒多益寡。
成其平也。
故泰為天道。
謙為人道。
又承大有之餘。
本富有也。
天道忌盈乃受之以謙。
謙則兼也。
富以濟貧。
貧以均富。
而富者不自富。
天下亦無貧矣。
夫不富者。
非貧也。
乃不獨富也。
何以不獨富。
以其鄰也。
鄰者近也。
人各有近。
推之至於人類。
皆鄰也。
皆均濟而得其益。
則一人不富。
天下無貧矣。
此稱物平施之效也。
物稱是也。
施則不同。
施於一人為富。
施於眾鄰則不富。
施於一方為富施於天下則不富。
是物成用而人類同利矣。
然不富以其鄰。
正由鄰之望其富也。
謙以利人為先。
則凡末富者。
皆宜先益之。
使與同富。
則不富者。
正以其鄰不富故。
而不肯獨富也。
曷言鄰而不及眾。
以由近及遠。
君子之施也。
若徒言兼一愛一。
而厚薄不分。
或厚者反薄。
薄者反厚。
是墨也。
非君子之志。
顧鄰雖近。
而居不得無鄰。
推之天下皆鄰。
則天下皆莫能外。
君子之施。
固無垠也。
取義於一牝一馬行地之象也。
其行無疆。
其始足下。
是以其鄰者。
近猶遠也。
且鄰字含憐惜意。
近者目睹。
則憐恤之心易生。
故舉鄰為言。
此義已見泰矣。
唯泰一陰一陽一兩均。
不待裒益。
故曰不戒以孚。
而謙一陰一多於一陽一。
必賴平施。
故爻辭異也。
稱物為致物於用也。
平施為求人之成也。
則宜有所褒貶。
有所賞罰。
有所予奪。
以劑之於平。
則強者抑之。
弱者扶之。
善者護之。
惡者膺之。
則利用侵伐、以期於太平。
亦裒益之義也。
物之所積。
盜賊瞰之。
富之所儲。
一婬一佚滋焉。
在我不獨享以濟人。
在人或專斂以剝眾。
則為上者、不得不有所懲制也。
故侵伐之不可以已。
非為己也。
六五居上卦之中。
當上一位之任。
誅有菲。
討不戢。
乃其職也。
本謙之道。
致謙之用。
先能不富以示天下。
而後責人獨私者。
雖用侵伐。
無害于謙。
故無不利也。
象曰：利用侵伐。
征不服也。
孔子《宣聖講義》
此申明爻辭之義。
而見侵伐非好用兵也。
蓋六五以一陰一居正位。
有如在上者柔謙以下人。
而先自卑抑也。
然柔者必濟以剛。
謙者必守其節。
六五雖柔而位當也。
雖謙而行正也。
居正位者。
法之所寄。
司政令者威之所存。
六五與九三相應。
得一陽一剛之輔。
所謂三五同功也。
故有侵伐之象。
然侵伐必為征誅有罪。
必以不服教命、而後用兵。
以六五先能自謙。
以公平示人。
天下鹹服其德。
則無須於侵伐。
苟有不服者。
不克奉謙公之教。
隨平施之化。
則不得已而用之。
其所向亦無不利也。
誠以侵伐非為私也。
將以成其平。
非為暴也。
將以成其謙。
以平以謙。
則何往而不利哉。
至五上兩爻。
皆有用兵征伐之辭。
不外成其謙。
而劑之平也。
謙之終也。
則天下同謙。
有一末謙。
謙末至也。
平之成也。
則人類同平。
有一末平。
平末至也。
蓋征伐有所要焉。
天道以生殺相成。
人道以賞罰相濟。
無他。
一一陰一一一陽一之道也。
剛柔相調。
寬猛相得。
則道自成。
而德益大。
謙者柔道也。
五上二爻。
柔之極也。
物極必變。
用極必反。
柔極必以剛濟之。
謙極必以威成之。
故有師之象。
前亦言之矣。
征伐之事。
師卦之義也。
師以坎合坤。
亦五一陰一一一陽一之卦。
而內亦互師象。
此用兵之合於象也。
師與比反。
謙倒互比。
比之匪人。
為盜寇之象。
亦不服也。
故用師以征伐之。
為糾之於正也。
正則定矣。
天下正定。
而人類安和。
則侵伐之功。
與謙卑同其用矣。
上六：撝謙。
利用行師。
征邑國。
孔子《宣聖講義》
此謙上六爻辭。
言上爻之用。
及之至極、其道且變也。
上六當之終。
居最末之位。
乃全卦之極也。
而由內外言之。
乃推至無盡之域。
猶地之極。
以行之且窮也。
謙以坤道行地無疆。
至上六為坤之終。
亦行之極。
極則變。
變則反。
故上六之變。
為豫之初也。
謙豫為往復卦。
謙反為豫。
豫復為謙。
謙之終。
即豫之始。
鳴謙之義。
已見六二爻。
皆以謙鳴示眾也。
謙而鳴。
韭德至矣。
六二之鳴。
以居內卦之中。
當謙之正位。
謙以自卑為德。
內正其貞。
恰孚其德。
是成德之始也。
故在內鳴。
上六在外卦之未。
謙德既大。
天下望之。
是成德之終也。
故鳴於外。
內鳴者。
求己已盡。
尚末徵信於人。
鳴之以詔人也。
是為忠。
上六之外鳴。
則推已之義。
近者已悅。
遠者且來。
而猶或有末洽者。
則鳴以廣其謙。
是為恕。
又上六乘六五之餘。
當高位之地。
宜以謙推之天下。
無所不應。
若末應者。
求之己而已盡。
是當本六五行師侵伐之義。
而討其不服。
責其不謙。
蓋謙之極。
其用反柔為剛也。
已見六五爻講義矣。
而上六之鳴謙。
正如鳴鼓而攻之。
鳴則聲罪致討之意。
又較六五之侵伐有殊。
侵伐或明師。
或潛襲。
當視所宜、以征誅之。
若上六則不服者、罪已著。
害謙者、眾所怒。
唯有聲明其故。
而出師征討也。
故曰鳴謙。
利用行師征邑國。
邑國者屬國也。
非所直治之國。
在今日言。
則遠鄙之國。
蓋其居遠。
不得親受政教之化耳。
如昔諸侯國下之邑也。
非天子自封。
不直隸於王。
故恆梗王化。
而害於教令之普行。
謙之不克及於天下。
是謙之用末盡。
謙之志末得。
則居上者。
以謙行謙。
不得不用師以成謙。
即所謂用柔成剛。
用一陰一成一陽一也。
謙之對師為互象。
師用於外。
謙用於內。
謙之末達於遠者。
必利用於行師。
而申征討也。
邑國之象本於坤。
坤為土。
凡率土者、莫非國。
苟有國名。
即當率王教。
雖非直治。
而德用猶天之覆。
地之載。
無不被也。
況國異而人同。
謙者人道之本也。
有不率人道者。
人類之賊。
必有天誅。
則征討者、猶申天誅也。
故謙之行師。
為成謙之志也。
志末得而後用師。
用之而謙用愈大。
故利用師以大謙。
則謙道無不包被。
無不率循。
而天下人類。
無不知謙之美且善。
則鳴謙。
實謙自鳴矣。
象曰：鳴謙。
志未得也。
可用行師。
征邑國也。
此申釋爻辭之義也。
坤之上六。
曰龍戰於野。
其血玄黃。
師之上六。
曰大君有命閉國承家。
小人勿用。
謙取坤而用師。
故曰利用行師。
任邑國。
皆本剛柔相濟。
內外相成之義也。
上六與九三應。
九三為剛。
且為全卦主爻。
上六應之。
故有行師征討之辭。
上六以柔極反剛。
而所居地位極高。
征討之住不得辭。
與六五之侵伐一義。
而九三在卦之中。
將全卦五一陰一隔絕。
一陰一陽一租從。
而升降有別。
一陰一在內者易從。
在外者難服。
以處地殊也。
故六二鳴謙。
為順以往外之時。
其志相得。
上六嗚謙。
為逆以推行之際。
其志不得。
以上六居極地。
若不反。
則將窮也。
故釋文曰。
嗚謙。
志末得也。
此與六二之中心得也一語。
恰相照。
同一鳴謙。
而六二為得。
上六為末得。
蓋上六之志在外。
不得於外。
由外之不服也。
六二在內。
內已從矣。
故無用師征之語。
且謙之互師。
在三爻。
即二三四爻互坎。
五上初爻互坤。
合成地水師也。
則三爻為內卦之中。
上爻為外卦之正。
是已反初為終矣。
故用師為反行。
為逆推。
以上六變居外中爻。
內與九三應。
成外柔內剛之象。
恰孚師卦。
故曰可用行師征邑國也。
凡用互卦皆如此例。
或從上互。
或從下互。
謙從下互。
則為水地比以四三二為上卦。
而初上五為下卦矣。
又互剝與復。
剝則反艮居上。
復則反震居下。
皆一一陽一五一陰一卦相互之象也。
一卦六爻。
其互亦同。
睢質卦不變。
如乾坤之類。
無論如何移易。
仍乾坤也。
故可互師比剝復。
而與豫反。
豫亦與謙之互同。
謙變則成豫矣。
謙以五一陰一從一陽一。
而一陽一自卑。
故曰謙。
言其本高而自下也。
以艮之一一陽一。
反在九三故也。
豫則以雷地合。
而九四為一陽一。
以震之一一陽一本在下。
今居上卦九四。
是復於上。
其倒卦即地雷復。
亦取一陽一復之義。
而地位有高下。
則其所行有遠近。
所達有難易。
復遠豫近。
復難豫易也。
若與謙比。
則謙遠而難。
豫近而易。
皆以一陽一言。
一陽一主升。
以至於上爻為志也。
故謙為不足。
豫為有餘。
謙為貞。
豫為利。
即以謙之內外言。
亦為內貞外利。
而由卦德言。
則內為貞。
外為悔。
以利則易悔也。
有餘亦易悔。
有餘即過。
過則悔也。
故在六二曰貞吉。
在上六曰利用。
雖不及悔。
悔自伏焉。
蓋以謙之德能無過也。
故必曰鳴謙。
若離謙則有悔矣。
雖用剛而利猶在。
能始終于謙也。
謙之為用大矣哉。
《宗主附註》
至上六。
己為謙道之終。
而與豫相接。
啟豫之用。
即在此上六一爻。
謙豫相反相成。
一往一來。
一逆一順。
謙往豫來。
謙逆豫順。
謙以一陽一下濟。
為往為逆。
豫以一陽一復升。
為來為順。
往而逆者艱難。
故必謙。
來而順者便易。
故名豫。
謙以己從人。
而自守不屈。
乃能承大有之業以不渝。
豫以人從己。
而自裕不危。
乃能全謙之德以交孚於天下。
然謙為己。
亦為人也。
成敗利害。
皆齊之於一。
故有吉無凶。
豫則成一人以成己也。
得失榮枯。
各有所判。
故憂樂恆視其德。
吉凶亦半焉。
此則用之有殊。
而持之有別也。
則由一陽一爻之在上與在下。
所生成者不同也。
在下則道長而常虛。
在上則途近而易滿。
虛以自警。
則有備無患。
滿以臨人。
則多欲害德。
豫之名豫者。
聖人恐其過於逸豫。
而忘其害。
欲其時自惕勵。
而有所豫也。
豫則立。
不豫則害。
大哉豫乎。
豈徒優遊暇豫之謂乎。
故君子因豫而知戒。
戒則復于謙矣。
又曰謙為坤艮合。
卦皆主靜。
而說卦稱謙輕。
入多末解其羲。
輕者輕視一切物也。
以一性一主靜。
而氣常止。
靜則寡慾。
止則克己。
故能輕諸利害。
獨往獨來。
不為物役也。
又輕者。
譬之輕車減從。
無所牽累。
行止自如。
不求人重。
而先自卑。
不以名重。
而豫自抑。
雖浮游於天地。
如一羽之莫沉。
雖吐納於洪而無一毫之被捐。
此即所謂輕也。
輕則清。
清則升。
天之上浮而虛者、輕也。
道之無往不入者、輕也。
唯能磨礪至於純一精一。
而後能超然高舉。
不滯於俗。
唯能剔洗至於極細。
而後能修然直往。
不拘於形。
故曰化。
中庸稱至誠能化。
孟子稱聖人一大化。
皆必先有謙之德用。
輕之道力。
非一蹴可幾者也。
大道若虛。
大德無名。
謙從地道之純靜。
以習於虛。
自山道之知止。
以進予大定。
與佛教止觀定慧。
同一法門，又兼連山歸藏二易之妙用。
以發為道儒兩家之至教。
故字從言兼。
兼指兼二易。
通二教。
連山易。
原名兼山。
言指致誠。
孟子所謂知言。
誠必始於言。
故謙德非獨退讓也。
乃人道根本。
合天地之道。
而得其中和。
明一性一命之理。
而通其妙竅者也。
謙豈易言哉。
試讀夫子講義。
當知其一精一蘊矣。
《宏教附註》
謙為人道根本。
而所取義由於易之。
關於卦象卦辭者。
皆至一精一要。
並非徒釋卦也。
乃指示謙德得名與成用之道。
此本於連山歸藏二易原羲。
而復經文王推衍為辭。
其卦合坤艮。
即連歸二易之首。
故包舉三易之全。
定人生道德之本。
無論為道為儒舉不能外此為自修及安人之備。
故稱謙為吉卦。
言其克孚天地人三才之德用。
而能諧一性一情之正者也。
分類：易經書籍