易經證釋
大壯卦
大壯。
震上乾下。
孔子《宣聖講義》
上震下乾。
乾為父。
震為子。
應為乾內震外。
言震代乾主外也。
震二一陰一在上。
一陽一在一陰一下。
一陰一降一陽一升。
一陽一得時位。
故卦德為動。
卦象為雷。
雷動之時。
天下同春。
萬物同生。
今以合於乾。
乾本純一陽一。
接震之一一陽一。
四一陽一連居於內。
秉持於中。
是為一陽一盛之象。
而二一陰一在上。
以與相交。
其德不勝。
其志難諧。
雖不與一陽一爭。
而一陽一難與之協。
為一陽一獨往獨來之象。
在卦用以一陰一陽一二者均勻和協為善為吉。
為中和之道。
若違此例。
非有過。
即不及。
大壯則一陽一太過也。
與大過有類似處而不同。
大過亦四一陽一連亙於中。
是相類也。
而其初上為一陰一。
兩一陰一包納四一陽一。
與大壯之兩一陰一被擯於外者不同。
是其異也。
故大壯稱壯。
明其一陽一得勢。
非如大過之無本為棟橈也。
大壯雖兩一陰一蔽其外。
而一陰一不得時。
遂自避。
如雲翳中天。
不久自散。
不敵日之光熱也。
然以其翳也。
有一時蔽明之害。
雖終復退散。
而一陽一德不免有過。
為其摧掃雲煙。
必迅奮而自損其一精一。
是進之過。
進則易瀕於衰老。
若忍耐不求速進。
而暫安於蔽障。
必晦昧而自隱其明。
是守之過。
守則易敗於安佚。
此大壯以二一陽一所生之過。
雖不如大小過之無本。
而其害則為易始而難終。
有本而略末。
盛於內而忘其表。
明於近而不及於遠。
蓋乾剛自囿於震。
而震動乃牽拘於乾惕。
兩卦雖若同心。
而強弱異勢。
上下殊情。
故在天道無可是非。
若論人事。
則有宜否。
一陽一甚則易燥。
剛甚則易折。
四一陽一連而無一陰一與協。
則長而忘自慎。
群剛進而不得柔以諧。
則盛而莫自克。
故在人道。
必先利貞而不務於亨大。
先克己而毋求於勝物。
以大壯已壯矣。
太壯矣。
壯之不已。
衰老繼之。
事極必變。
物極必敗。
敉極必改。
道極必害。
大者極也。
極壯則無可再壯。
欲其不衰。
不得也。
故聖人名以大壯有數義焉。
一言一陽一之盛大。
指一陽一如臨為大。
以一陽一長也。
故卦名大壯。
為四一陽一勝兩一陰一。
而得位乘時也。
一言一陽一與一陰一消息往來。
遯為一陰一長。
大壯為一陽一壯。
一陽一壯以時。
時用見於春二月。
雷鳴天上。
萬物皆生。
是一陽一盛即物繁庶之原。
故卦名大壯。
以震動得時。
遂乾大生之德也。
一言剛盛柔一弱。
進行以時。
一陽一升一陰一降。
發育有道。
震以生一陽一協乾健。
迅動應一陽一剛。
剛則易折。
一陽一則易歇。
飛騰發越。
其害過於利。
進不如止。
故卦名大壯。
欲人知其壯之極必衰。
而預養其氣。
毋過發洩也。
一言物有盛衰。
人有壯老。
一陽一生一陰一賊。
天覆地載。
春秋遞嬗。
生殺交至。
前之弱者今之強。
今之繁者後之敝。
循回不息。
純乎造化之力。
故卦名大壯。
欲人知壯之有衰。
來之有往。
長保不老。
必求於不壯。
果已壯矣。
必思所以守其明強。
如日之明。
不以雲而蔽晦。
如金之堅。
不以石而窳腐。
是壯者氣之所本。
志之所尚。
有其中而後形於外。
剛在內者柔其外。
強於本者弱其末。
此道之以柔克。
而因壯以見其自韌之有術也。
一言進退無恆。
秉天之行。
顯隱無因。
依氣之根。
一陽一立其本。
一陰一與之均。
無過不及。
斯底於平。
故卦名大壯。
欲人知君子進必以方。
退必有常。
去必以道。
留必以坊。
遯明其隱。
壯見其章。
遯以退休。
壯則利行。
遯志於草野。
壯則留於廟廊。
是用世之所法。
而人道達乎安康。
一人之行止有度。
家國之福利無疆。
不外時地之所宜。
與夫出處之堂皇。
因遯則抱道而自藏。
因壯則善與人同。
而德沛無量。
天地且見其生化之跡。
春日煦以溫良。
斯大壯之大用。
以震乾之合。
而煥其有光。
故大壯者顧名思義。
因地盡利。
順以致之。
安和其類。
二月之春。
無方不被。
物類繁滋。
天下同壯。
則為天者自然元亨。
為人者先以利貞。
知一陽一之長。
善保用之。
知一陰一之弱。
善育存之。
剛於中而不過。
健於己而不伐。
先明遯退之情。
始推壯止之義。
蓋止者留也。
言留以有為也。
留一陽一之毋過。
則剛德永康。
留一陰一之僅存。
則柔道可協。
而人事可濟天時。
物類克孚數命。
豈非大壯之所志哉。
讀者勿徒用其壯。
而忘其所止也。
大壯乾在內。
震在外。
二卦同秉一陽一剛之德。
主持發生之力。
其氣壯甚。
其勢嚴甚。
一陽一為大。
而進為壯。
升進以時。
義無反顧。
此所以與遯為反對也。
然以內互澤夬。
外互天風姤與山天大畜。
是其用包有夬姤大畜之象。
而以夬為大壯之進。
一一陽一上進。
變兌則為夬。
按之時令。
大壯二月。
夬三月。
夬更進則為乾。
四月也。
皆以一陽一上升為用。
夬者快也。
缺也。
決也。
言一陽一行至順速。
而其距乾猶缺一間。
而與一陰一成決絕之勢也。
大壯既內互夬。
則亦應含此三義。
既感其至之快速。
則當行以紆徐。
既知其道之有缺。
則當志於自足。
既明其與一陰一之決絕。
則當推其留戀之意。
和協之情。
而勿太過。
故大壯天道。
而利貞人道。
本乎天者易過。
則變大壯為大過矣。
及諸人者致中。
則可因大壯而就於中孚。
此用大壯者所當先知也。
震主迅動。
而得乾健為之基。
其勢至疾。
其力至充。
則天道自然所至也。
有過必有不及。
天道不平。
視時自復。
復則平矣。
人道則無時不求其平。
切勿自干於過。
故當用壯之日。
己存自弱之心。
弱以成其壯。
則永保其強。
壯以行乎壯。
則終變為弱。
此春秋遞嬗。
而寒暑代遷。
天道之往復也。
永致其中和。
還守其柔一弱。
人道之止至善也。
故大壯分天人。
而易教先反己。
讀者要明傳所稱大壯則止之義。
方不悖夫聖人垂教之深意歟。
宗主疏述
大壯昔亦作太壯。
古大太二字原通用。
凡稱大至極者曰太。
如太極太一太初太素太古等。
皆言其至極無以加也。
大壯亦然。
卦為震乾合。
震為長子。
以乾視之。
為諸子中最大者。
今反居乾上。
猶長子已成立。
能代父經理外事。
則必年富力強之時。
故謂之壯。
若以爻言。
則為一陽一壯。
因大壯四一陽一在內。
由下而上。
一往直前。
氣充勢盈。
故謂之壯。
一陽一固可名壯。
以其剛也。
而大壯又剛之甚者。
故名大壯。
譬之生物。
方長未已。
體質肥偉。
一精一力滿盛。
則稱為壯。
人生二十曰弱。
三十曰壯。
亦以其年齡正盛。
體力方剛。
任事不勞。
作業不倦。
有同卦之四一陽一正長。
有進無退。
其氣既沛然直上。
其志更堅持突前。
非如臨之始大。
又不似夬之將衰。
故名大壯。
謂其壯恰至極。
較泰之平均。
更進一步。
而不及夬之老大。
一陽一者上達。
由夬再進。
則歸於純乾。
乾為老一陽一。
一陽一之至尊而至純者。
不得與其他論強弱。
故雖有天行健之稱。
而不得謂為大壯。
是大者承乾之德。
邁諸卦之上。
而駸駸乎有同於乾也。
蓋震本奮迅之用。
出於坤。
有志乎乾。
今以乾在其內。
是又體乾而用坤。
坤為萬有之母。
震為眾生之先。
萬物皆以坤育。
以震出生。
震雷一動。
天下同春。
乾為純一陽一為其根。
則其生化無垠。
而世界繁庶無比。
故震合乾而名大壯。
則又狀物之盛多矣。
雷天易位為無妄。
無妄無物。
以乾在震上。
震生之。
乾成之。
生於地者成於天。
故曰無妄。
即無物也。
純乎一性一情之一精一。
返於虛靈之真。
更何物乎。
物與無妄。
同歸於天而已。
故無妄古名毋忘。
或毋亡。
言毋忘所生。
或毋亡而不知所歸耳。
若大壯則與無妄反。
存於天者生於地。
畜於一精一者施於物。
由真境而化生世界。
由無有而造成繁榮。
斯謂之大壯。
四一陽一在下。
與遯卦相對且反。
以遯四一陽一在上也。
而與無妄大畜為類似卦。
皆四一陽一二一陰一。
一陰一陽一分明不雜。
不似其他四一陽一二一陰一卦也。
惟大過卦四一陽一連互於中。
頗與相近。
而二一陰一分列初終。
則有不同。
然以卦為圓象。
終而復始。
則大過亦可作大壯與遯卦之變體。
大壯二一陰一在上。
遯二一陰一在下。
中互艮巽震兌四卦。
皆與乾合。
遯則互乾巽。
大壯則互兌乾。
以二至五相互成卦。
各不同也。
而一則為姤。
有一陰一陽一相遇之象。
一則為夬。
有一陽一與一陰一決之意。
故在遯本不求合。
而其變則反有遇。
在大壯本便於亨達。
多所包被。
而其變則反成決絕。
而不克相容。
此正與變有殊用。
以其時位辨之也。
聖人示天道於未然。
定人事之先預。
故於辭中指其趣。
如遯本宜退。
而有亨利之辭。
大壯本宜進。
而有利貞之語。
且傳更明示大壯則止四字。
以見大壯於時為大。
而不能忘其小。
於位為高。
而不能忽其卑。
於行為進。
而不能志於止。
正皆順天道之易變。
而定人事因應之方也。
蓋遯於前者。
必亨於後。
進於此者。
必止於彼。
元亨利貞。
相環成用。
春夏秋冬。
相旋成時。
遯猶秋冬。
而有亨利之占。
大壯猶春夏。
而重利貞之德。
此由二卦彖辭。
可以見天道一靡一常。
人事必預之旨也。
大壯之對卦為風地觀。
上下易位為地風升。
以一陽一與一陰一爻對。
先天八卦方位。
乾坤震巽皆相對。
故大壯有與觀升二卦相應者。
一陽一之用以一陰一。
剛之用以柔。
大壯一陽一剛特盛。
故宜取升觀二卦之用為輔益。
在時令。
大壯二月卦。
觀則八月卦。
一春一秋。
互相照映。
如日與月。
晝夜代明。
此大壯雖秉春和盛茂之時。
亦含秋冬清寧之象。
蓋本末表裡不同也。
故大壯彖辭獨稱利貞。
即明乾為體。
坤為用。
剛為道。
柔為德也。
以二月春雷初振。
萬物向榮。
一陽一之所生。
必賴一陰一以成之。
此河圖之例。
亦生化之大則也。
人多昧於此義。
謂大壯因雷天之奮迅。
宜升騰之無涯。
而傳乃曰止。
殊與數不合。
不知大壯之止。
乃天道也。
四時異氣。
各有中和。
即二五八十一四仲月也。
仲月居一時之中。
為一氣之最中和者。
二月仲春。
節當春分。
春方及半。
天地和凝。
前乎此則猶寒。
後乎此則已溫。
是春令之至正。
春德之至平。
如一室之中央。
一日之中午。
不偏不頗。
乃均乃勻。
人道法天地者。
必依此為準繩。
而推其德用。
達於無垠。
故謂之止。
止猶正也。
中止也。
無進無退。
不弛不張。
悠然自足。
闇焉自章。
此中庸之道。
獨往復而勿徬徨。
斯稱之為止。
謂天道立而人道建。
萬物存榮。
而文質至美善也。
凡恰好不過者。
方可以止。
若有未盡。
不得止也。
大壯既當盛時。
易瀕侈泰。
苟不知止。
必以過而受其害。
蓋大小過以失中而稱。
大壯又類乎大過。
而況其變也。
知止不殆。
不過何害。
大學所謂止於至善。
以其知所止耳。
愈進不已。
其敝也反為退。
愈升不已。
其敝也反為沉。
皆不善於止也。
而所至反其行。
故大壯志於壯。
而人道則先利貞。
利貞者一性一情也。
反求諸己也。
知止而克止也。
易道四德。
元亨為行。
利貞為止。
明此義矣。
自無疑於大壯之止矣。
大壯。
利貞。
孔子《宣聖講義》
此大壯彖辭也。
乾卦四德。
元亨利貞。
而大壯只雲利貞者。
以乾在內。
一陽一剛在下。
有類於泰。
泰以坤上乾。
大壯震上乾。
震出於坤。
其卦為一陽一。
其用則一陰一。
故稱利貞。
言本坤德也。
利貞於時為秋冬。
於地為西北。
於道為恬靜。
於令為收藏。
於德為義信。
蓋純人道之本。
而法乎坤以同於乾也。
乾既在內。
不得如重乾兼主外事。
而卦用又依震之迅奮。
合乾之剛健。
其用過強。
其名大壯。
強必有弱。
壯必有衰。
以志乎中和。
則惟利貞之先。
蓋剛動於始者。
必柔靜於終。
壯強於前者。
必衰弱於後。
歲有秋冬。
始有春夏。
令有收藏。
始有生長。
為之先者。
亦為之繼。
在其後者。
亦居其前。
氣數迴圈。
無一時之息。
去來者道。
往復者理。
大壯之先也。
由復而臨而泰。
是其進以漸也。
大壯之後也。
由乾而姤而否。
是其退亦以漸也。
君子察其既往。
知其將來。
明其已盛。
知其將衰。
鑒於進之駸駸。
乃期其行之徘徊。
懼於數之倏忽。
乃志於艱貞干固之才。
推夫作始之匪易。
乃洄溯乎既植之根荄。
故以元亨之立致。
而先勉利貞之克諧。
物之榮者反其寂。
道之放者歸之懷。
愈減則愈益。
愈明則愈晦。
止者行之機。
沉者升之背。
利則無往不亨。
貞者還元可待。
是以守己不失。
反己不昧。
純柔以履至剛。
因利以避於害。
則大壯之所重。
而人道別有貴也。
夫聖人抱道於躬。
行止不離。
畜物於家。
一精一窳不移。
為有所固守勿失。
乃順夫天道而無為。
一陽一雖盛於春夏。
而有秋冬之繼。
物雖見其強壯。
而有衰老之至。
惟返躬而立誠。
乃至善而無忮。
此大壯彖辭。
惟稱利貞二字。
讀者覽於卦爻。
當知立辭微義矣。
大壯壯字。
有肥碩偉大之意。
且兼有莊嚴廣穆之象。
蓋以一陽一德主生善育。
既多生一殖。
復能廣育。
萬物皆備。
萬類同榮。
如日中天。
無物不被其蒸煦。
而欣欣向榮也。
生機既盛。
儀表自雄。
如人少之時。
丰度翩翩。
威儀至好。
此即一陽一德所見於物也。
又如春夏之際。
花木齊開。
芬芳悅人。
山林壯美。
大地一新。
亦即一陽一德所敷。
無物不同壯美。
不獨乾大生之用。
且以震勇振之力。
故天地人物。
皆以壯為難能可貴。
而易則取震乾之合。
稱為大壯。
為四一陽一漸長。
一陰一不與爭。
而一陽一上四爻。
既近天界。
又居人爻。
天人合德。
且包地位。
此較三一陽一開泰。
又進一層。
故名大壯。
而繼泰卦之後。
泰稱後以財成萬物。
及翩翩不富以其鄰。
可見泰已有壯之美盛。
較之大有近似。
而壯則與大有異曲同工。
大有為離合乾。
與大壯乾居震下。
及大畜之乾居艮下。
三卦皆以乾稱名。
皆一陽一在下。
能生多育。
物富力強。
而稱大。
大有為人言。
大畜為己言。
大壯則兼人己。
包物我而言也。
蓋大有明物之豐盈。
足比於豐歲。
大畜明畜之眾庶。
足比於家之富饒。
大壯則明人物之盛強。
足比於人之年少。
時之當春。
內外充盈。
形神偉麗。
而三卦之取義。
莫不由乾之在內。
惟乾能以美利利天下。
惟乾大生。
故三卦皆以乾而見其有畜且壯也。
一陽一者稱大。
泰亦大也。
臨之稱大。
大之始。
泰則大之中。
至壯則大之極。
謂大壯恰當大時。
而猶未過也。
大有大畜亦然。
若大過則過矣。
過則不得為壯。
君子必期毋過。
大壯之辭曰利貞。
蓋欲人戒於過而時中耳。
彖曰。
大壯。
大者壯也。
剛以動。
故壯。
大壯利貞。
大者正也。
正大而天地之情可見矣。
孔子《宣聖講義》
此申釋彖辭之義也。
以一陽一盛得名。
大指一陽一言。
壯指盛言。
故曰大者壯也。
與大過卦辭大者過也一意。
皆以一陽一稱大。
而一陽一又正在其壯旺時也。
大過四一陽一在中。
大壯四一陽一在下。
皆多於一陰一。
其勢正盛。
得位乘時。
故稱大。
臨以二一陽一漸長。
亦稱大。
則以二一陽一在下。
其氣勃興。
其勢突前。
足迫眾一陰一也。
大壯固以一陽一壯稱。
且因一陽一之漸升。
由泰而進。
如物由生而長。
由弱而強。
故曰大者壯也。
言前已大。
今愈壯矣。
大猶外形。
壯則內實。
既有偉岸之貌。
又具強盛之一精一。
其內充盈。
其外洪廓。
內外皆盛。
其名大壯。
則以下乾上震。
乾為剛。
震為動。
內剛外動。
其勢莫犯。
其進莫御。
其前無與敵。
其至無與抗。
故曰剛以動故壯。
言徒剛不得稱壯。
徒動不得為壯。
必剛以動。
方名壯也。
亦因大壯乾主於內。
震奮於外。
本其行健之道。
發為振動之行。
合成雷鳴於天之象。
則其稱壯。
固有由矣。
大壯既以剛動。
雷震天驚。
無物不興。
生一陽一發越。
無物不亨。
則宜以元亨稱。
而彖辭曰大壯利貞。
何也。
是聖人立戒明教之微旨。
見盛者不可過。
而強者不能久。
天道尚消息盈虛。
天數終則有始。
故以大壯之壯。
而特重利貞也。
謂元亨者天道。
大壯所固有。
利貞者人道。
大壯所宜先。
調盈濟虛。
裒多益寡。
此本泰只平之道。
而求永致中和。
故申之曰大者正也。
正指貞言。
以大壯利貞四字。
合詮之則為大正二字。
蓋大壯已大。
而利貞克正。
正且大矣。
則生生不絕。
物物恆春。
則天道有常。
至德永平。
則乾健受於坤順。
雷動協夫巽行。
則無過不及。
而履乎正大光明。
則天地之情可見。
人物之數可知。
迴圈以返求諸己。
順變以達乎無為。
則大壯為明天道。
而利貞實人事之師。
因其壯而念其未衰。
見其壯而思其將衰。
一陰一陽一互為消長。
大道乃若輪迴。
其進也。
即其所止。
其弱也。
即強之階。
其剛動也。
即柔以靜。
其大正也。
即至行達於毫微。
蓋一平一陂。
一往一復。
天地之情。
去而又續。
惟人道志乎至中。
不求其過。
乃無不足。
故以利貞為辭。
俾學者無矜無忽耳。
釋彖辭末語有深意。
後人多未能明解。
蓋大者正也。
即與上大者壯也正相對。
即同大過卦。
大者過也恰相應。
以大過一陽一之過。
大壯一陽一之盛。
盛則過。
惟有就於正。
始免於過。
而長保其壯。
故震乾合德。
乾居震下。
以剛在內。
九二中位。
而與上六五相應。
內剛外柔。
則一陽一不至過。
巽乎大過之二五皆剛矣。
大壯既以九二主內。
六五主外。
則與地天交泰之象同。
又與道體剛用柔之例合。
是即就正之義。
言一陽一雖盛。
而不失其正也。
然凡卦一陽一以九五為正。
而此反稱六五為正。
抑又何也。
則以大壯原異純乾。
乾以九五正位。
六爻皆剛故也。
大壯四一陽一兩一陰一。
實已兼坤之德。
類泰之象。
一陽一與一陰一合。
為後天大則。
合而後生。
和而後長。
今四一陽一勢盛。
已難與一陰一協。
不似泰之平勻。
則其用恆易過。
苟至於過。
則非大過。
即成遯。
以一陽一日昇。
四一陽一升一爻。
則成大過。
升兩爻。
則成遯。
皆不得中和。
而將悖乎天地交一合之情。
違乎一陰一陽一生化之道。
是以聖人為防其過。
且鑒於遯。
乃因兩一陰一在外。
柔主外正。
足見天地之情。
尚志於諧協。
一陰一陽一生化之道。
不乖於中和。
故以利貞二德。
明大壯之大用。
在能以大就正也。
由四德言。
即以亨返貞之意。
亦如春風甫和。
生機漸鬯。
正仲春天氣。
雷動而物茁。
日暖而花開。
卻不忘冬令培育之功。
坤地煦養之德。
雖溫而非熱。
雖生而非長。
其氣雖盛於內。
而其外未達繁榮之極。
其勢雖發於上。
而其成未臻豐滿之時。
此不以亨稱。
而先志於貞也。
貞足兼利。
地道所光。
春月之一陽一自地雷復始。
由臨而泰而大壯。
仍系地下一線之一陽一。
逐漸升騰發越。
則德重利貞。
乃不忘本之意。
不獨人道當如是。
即以天地之情論。
亦不以既長者忘所生。
既壯者忘其稚。
則四一陽一雖盛。
不陵六五正位。
而兩一陰一雖衰。
仍抱涵濡初衷。
蓋一陰一爻主降。
是其志也。
志見乎情。
情見乎跡。
此以大而就正。
以一陽一盛而從六五之正位。
實足見天地之情。
為生化之本。
在泰卦三一陽一既平。
一性一情均至。
故為交泰。
明其和合自然。
若大壯則已判多寡。
分強弱。
而其求合之志。
相慕之情。
則猶可見。
是即因六五正位。
足見之也。
大過九五。
不能見。
大壯進而至夬。
亦不能見。
皆以其徒自盛。
而忘生化之本。
交一合之情耳。
在一一陽一來復。
辭稱見天地之心。
則以一陰一多於一陽一。
如母育子。
不可以情稱。
惟大壯本泰已合之後。
雖成父子之象。
無復夫婦之擬。
而其和協之情。
猶未消失。
是即所謂正大之效。
乾大而坤正。
九二大於內。
六五正於外。
正大既協。
兩情克諧。
此大壯彖辭以利貞稱也。
讀者宜體會之。
《宗主附註》
爻既與各卦辭相關。
而最要者。
夫子所講彖辭大者壯也。
大者正也二句之義。
實全易各卦。
以大稱者如大有。
大畜。
大過。
皆以一陽一盛得名。
而臨雖無大名。
其用亦以大稱。
則亦以一陽一長也。
至於泰卦之稱名。
固不異於大。
古大太泰三字原一義。
而字形不同。
則地方或時世殊也。
泰即太也。
太即大也。
一陽一自地出。
其初為復。
其進為臨。
復不得稱大。
臨則可謂大。
進至於泰。
則已大矣。
謂一陽一由震之一爻。
漸進漸長。
以至於乾。
三一陽一具備。
是其盛已至矣。
故不獨稱大。
且稱太焉。
古文稱大之極。
則曰太。
如太初。
太古。
太上。
太鴻。
太素。
太一。
皆極大也。
亦皆可作泰。
泰自太變。
後人恐太大字形易混。
乃別作泰。
實即太字。
而以卦言。
一陽一極於乾。
凡有乾卦。
或中互乾象者。
皆可得大之稱。
如大壯。
大有乾在離下也。
山天大畜。
乾在艮下也。
而大過雖非乾之合。
卻中互重乾。
則以四一陽一在中。
由二至四。
三至五。
皆為乾也。
大壯之象。
亦以乾在震下。
一陽一由泰更進一爻。
遂成大壯。
故曰大者壯也。
言乾自稱大。
震之一一陽一又連於乾。
是大且壯也。
與大過以重乾包於二一陰一之內。
成大者過也之象。
正相印證。
大過一陽一固大。
而失於不得本末之固。
遂為大過。
與小過相類耳。
然大壯前稱大者壯也。
而後又出大者正也。
則以一陽一盛而不過。
下有其本。
上協於一陰一。
九二六五。
交得其正。
故有大正之稱。
由體言曰大壯。
由用言曰大正。
二者非不同。
乃體用之別耳。
正如大有為一陽一能有一陰一。
大畜為一陰一能畜一陽一。
皆得相孚相協之用。
是大壯為一陽一能正一陰一。
以成其壯。
一陽一正而一陰一從之。
上下翕合。
內外同壯。
此所以名大壯。
而用為大正也。
象曰。
雷在天上。
大壯。
君子以非禮弗履。
孔子《宣聖講義》
此大壯全卦象辭也。
大壯震上乾下。
為雷在天上之象。
雷天皆一陽一。
亦皆氣也。
而天則本來居上。
雷則自地上升。
是雷在天上。
猶曰雷上於天。
與需卦之雲上於天同意。
顧不曰雷上於天。
而曰雷在天上者。
則以雷雖自雲出。
雲有水氣。
終成雨雪而降於地。
是雲原屬下也。
故曰上。
若雷則以雲中所含之電。
電發為雷。
其聲也。
電流為火。
其光也。
光與聲雖異乎氣。
而憑氣以行其行也。
隨所之而即逝。
不似雨雪必降於地。
天亦氣也。
雷在天上。
正其所居。
蓋天空無非氣也。
雷鳴成聲。
電行成光。
皆在空中。
是雷在天上。
如雲之自下上而終降也。
雷行於空。
聲既赫然。
光復閃然。
為天威之所見。
天以雷伸其威勢。
壯其神力。
神威之施。
無物不畏。
是則雷在天上。
乃見天之莊嚴。
神之雄偉。
莊嚴雄偉。
故名大壯。
謂雷天合德。
乃天神之壯。
亦即一陽一氣之壯也。
一陽一氣為天神之體。
亦天神之德。
施於天下。
天下皆得其威力以同壯。
是天神之壯。
即萬物之壯。
因萬物莫不賴此威力以生化也。
春雷一動。
萬物同榮。
其動也。
必在天上。
若在地中。
不得動也。
動則為災。
惟其動於天空。
乃克成其生化之用。
則以雷鳴之後。
雨澤繼之。
潤物之功。
雷雨共之。
故雷動以時。
天神之威德乃顯。
天恩同沛。
人物之生機乃昭。
天人相通。
生息無間。
其壯也。
其大壯也。
為其以雄偉之力。
成雄偉之觀。
以莊嚴之威。
致莊嚴之果。
始終莫不壯也。
惟壯矣。
大壯矣。
雄偉者易成衰憊。
莊嚴者易至頹唐。
是天道一靡一常。
而人事宜慎。
故在大壯之際。
亟思保全之方。
則君子必自警惕。
而先非禮弗履之戒也。
蓋大壯乾主於內。
震持於外。
乾有乾乾之訓。
震有虩虩之思。
皆不外以其極盛。
則懷其將衰。
鑒其至充。
則憂其過滿。
胡朝乾夕惕。
以求無咎者。
乾之君子也。
震來虩虩恐懼戒慎者。
震之人道也。
大壯以之。
則先自惕自戒。
而一言以蔽之。
曰非禮弗履。
古者聖人首畏天命。
篤恭神明。
而於月令。
春雷發聲之時。
通告天下。
戒其容止。
莫非明天神之威德。
重禮教之防閒。
君主以下。
至於庶民。
皆以敬天為先。
守禮為要。
禮始祭祀。
而特先祀天。
為報本也。
天雷初鳴。
生機始見。
尤為懷德畏威之日。
返本報恩之時。
不獨憚其莊嚴。
敬其雄偉已也。
人物既生而有身。
則必思生之所自。
身之所育。
父母養之。
而非得天賦之一性一命。
不克生也。
生必本一陽一氣。
一陽一氣者天之一體。
神之本德。
一陽一氣周布。
生息無垠。
此人物所同也。
非禮弗履。
包一切言行。
言猶曰。
凡不合於禮者。
皆不為也。
履猶作也。
行步曰履。
人有所動作。
或曰行。
或曰履。
一也。
非僅指步履也。
又履字與天澤履有相關連。
履卦以上天下澤定名。
分尊卑上下。
為禮所本。
故履者行也。
立也。
或行或止。
無不由禮。
有禮則安。
無禮則危。
非禮之事。
君子所戒。
而不明示於履。
乃見於此者。
大壯雷天之威。
自當有所警惕。
有所戒懼也。
中庸首章所稱戒慎恐懼。
亦推大壯象辭之義。
而溯源見一性一明生之道。
以志於中和位育之功也。
夫大壯乘時之盛。
因位之宜。
既大且壯。
最易干非禮之愆。
瀕大過之害。
則以處艱危易。
處安泰難。
君子知其弊。
則先憂其憂。
後樂其樂。
故於大壯之日。
先戒慎於其行止焉。
而像辭所稱。
亦猶申彖辭利貞之義為重。
在返己而就正。
以成其大壯也。
正則自無非禮之履矣。
全卦之用。
一正字足以概之。
惟正始克中和。
惟利貞始克達元亨。
惟以非禮弗履。
始克全大壯之行也。
《宗主附註》
大壯以乾之健主於內。
震之動持於外。
譬之家有嚴父。
主其家政。
一切規模。
全依先人之訓。
上下和睦。
男一女齊正。
當其年老。
又得克家長子。
繼承父業。
為之奔走於外。
父命不違。
行止不悖於孝道。
則其家必興。
門庭光大。
安富尊榮。
此即大壯之象。
既大且壯。
德足以為世法。
勢足以令眾服。
則一言足以動鄉里之視聽。
一舉足以立族戚之楷模。
是其所成。
必能化俗移風。
垂教作則。
不獨善其身家已也。
故大壯不必自有作為。
不待己居顯要。
為其積之已厚。
本根早固。
如大木盤根錯節。
培植有素。
則垂蔭必廣。
風聲必大。
此乃理數自至。
不求而得者也。
故大壯與大畜相類。
大有相通。
大畜比於家之富饒。
大有比於年之豐稔。
皆生育優美。
營養暢通之象。
而以遠大者言。
則天地生成之初。
以近細者言。
則人物發育之事。
正如大畜。
良馬童牛豬豕。
無不隨所畜而壯一盛。
依所求而良好也。
觀大壯爻辭。
亦數以羊為象。
即可見壯即肥也。
畜之肥腯。
即人之偉岸。
事之豐盈。
推而言之。
天地生化之蘩榮。
萬物生一殖之蕃衍。
皆大壯也。
皆天地之德也。
而君子法之。
則位育之道。
中庸稱位育。
端在致中和。
大壯以乾在震下。
上以六五為正位。
而彖辭獨言利貞。
以柔用剛。
皆無非因大壯之易過。
而特求其中和。
有六五主全卦正位。
則四一陽一不偏盛而得中矣。
四一陽一安於下。
而讓兩一陰一在其上。
一升一降以相協。
則得和矣。
此中和之致。
即由一陽一能自反以就正。
不徇己以大過。
是即反大過以成中孚之旨。
故初爻稱其孚。
而像辭則以非禮弗履自勉。
於釋彖辭更明揭正大二字。
可見天地之情。
此皆聖人以易明教之心。
讀者切勿隨意念過。
又曰大壯與夬皆屬乾前之卦。
而大壯四一陽一稱壯。
夬五一陽一反不以壯稱。
卻名為夬。
此中意義。
大可深思。
蓋壯雖以一陽一盛見稱。
實則一陽一之盛極反成衰。
如夬以五一陽一名夬。
則明其有缺也。
對乾言為缺一爻。
對一陰一陽一平勻言。
為缺二爻。
以缺則非全。
又不得平和也。
惟泰為平。
惟既濟為和。
惟乾坤為全。
此夬之不得與數卦同論也。
而大壯則雖較泰多一一陽一。
較乾少二一陽一。
卻以四一陽一連居於內。
兩一陰一調協於外。
一陰一雖不勻。
而無忌姤之心。
一陽一雖過中。
而有和平之志。
則以一卦六爻。
初二為地爻。
即坤位。
五上為天爻。
即乾位。
今大壯初二地位。
反為一陽一。
五上天位。
反為一陰一。
是天地交泰。
水火既濟之象。
可見乾雖盛。
而未嘗有陵坤之志。
剛雖過。
而未嘗忘和柔之情。
即本泰之只平。
既濟之交和為用耳。
其名壯者。
不在天地。
而在人爻。
則以三四皆一陽一。
乃成剛過之象。
然中爻向難獨用。
必本於二五之交和。
二五苟和。
中爻縱過亦不為害。
以卦原分上下。
中爻不附於上下之一爻。
則為全卦言。
不得以中爻。
而棄其他四爻之情志也。
大壯既以天地同志。
一陰一陽一孚情。
則中爻雖盛。
仍不能悖夫交協之道。
此彖辭以利貞為用。
而釋彖以大正為言。
既重利貞。
則雖過而不失其和。
既先大正。
則雖盛而不乖於中。
此大壯以中爻之剛稱名。
而以天地交協之情明用。
雖似大過。
而仍歸於中孚。
此壯之所以稱。
有非夬之所擬也。
夬以過而名缺。
正見過必有失之理數。
欲其無缺。
先期無過。
大壯之克稱壯者。
亦以其善於補缺。
而自蓋其過耳。
初九。
壯於趾。
征凶。
有孚。
孔子《宣聖講義》
此大壯初九爻辭也。
初九在全卦之下。
即乾之初爻。
以上合震。
異於乾之潛龍。
而以震之迅奮。
應乾之剛健。
一陽一德既盛。
其道已行。
故曰壯於趾。
凡初爻多稱趾。
明所始也。
如噬嗑與賁。
及後夬與艮諸卦。
初爻皆曰趾。
猶人之所立處。
人一體雖壯。
必先有其趾。
以為立身之基。
行步之始。
如賁之賁其趾。
始見所賁不離足下。
足下既賁。
諸禮隨之。
則猶木之有根也。
大壯已壯矣。
而所始先壯於趾。
亦見壯之有本。
如人之健。
必先有健步之足。
若足痿不克立。
不一良於行。
雖有肥碩之軀。
終無所用之。
為其不得稱壯也。
且趾字從止。
立也立而後行。
未有不能立而行者。
亦未有行不先立者。
大壯以壯為用。
必先有所立。
以壯其本。
則猶物之茂盛。
必有其基。
事之繁昌。
必樹其礎。
壯於趾者。
壯之基礎也。
震以動為用。
今壯於趾。
是有所行進之備。
而以初爻在下。
猶乾勿用之時。
雖可以行。
而不得即行。
故占征凶。
言徒壯於趾。
未及其他。
則未克大用。
宜於立守。
不宜於行進。
則不強行。
行則凶。
征猶遠行也。
征凶猶不利遠行。
蓋以初九之壯。
非遠大之期。
勇於下者。
易懦於上。
盛於近者。
恆衰於遠。
強於細者。
輒弱於大。
此勢理當然。
不可以其可行而肆志為之也。
故非不行。
不可征也。
如小兒才能自立。
不得責以遠大之行。
非其時也。
時則為宜。
非時為凶。
初九之凶。
以其位之下。
時之早耳。
然壯於趾。
已諧乾行健之德矣。
是有孚也。
有孚謂雖孚而未全孚。
則以初九雖本乾之剛健。
卻上合震之躁動。
則恐干於躁進之害。
而忽於勿用之時。
故明示其征凶。
且以有孚。
指所由凶也。
凡卦爻稱孚。
皆切中孚言。
即包含中和之意。
今初九在下。
去中爻遠。
上應九四。
為剛應剛。
過剛則折。
是所謂孚。
不過有孚於健動之德。
而非協於中和之道。
甚或以其健動。
致干躁愎之咎。
故有孚二字。
雖明其有合。
而戒其勿進。
仍不外彖辭利貞。
象辭非禮弗履之旨。
總為大壯已壯。
慎毋太過。
過則反非壯矣。
大過與大壯。
其異即在此初爻。
初爻克長保其剛健之德。
則全體成其壯。
若初爻因剛而折。
因健而撓。
則變成大過矣。
過壯之辨。
端在此爻之善用。
以地位既降。
時勢宜潛。
則雖有乾震合德。
終以戒懼為重。
觀於震之震來虩虩之辭。
則可見大壯初九之必慎矣。
象曰。
壯於趾。
其孚窮也。
孔子《宣聖講義》
此申釋象辭之義也。
窮指初九時位言。
凡卦多以上爻為窮。
以位極也。
而大壯初九。
非位之窮。
乃時之極。
則以乾與震合。
震兩一陰一在上。
欲降不得。
而初九與九四應。
重剛不協。
故曰孚窮。
言不與一陰一孚。
而與一陽一應。
一陽一與一陰一協乃真孚。
如鳥之孵雛。
必雌雄和合。
今初九不得一陰一之諧協。
雖有孚而時不適。
是所孚者。
已極之一陽一。
故曰孚窮。
初與四應。
二與五應。
三與上應。
乃六爻正應之位。
大壯九二與六五。
九三與上六。
皆一一陰一一一陽一。
相和相得。
惟初九與九四。
二爻皆剛。
雖應不協。
是為過剛。
過剛正如極位。
故亦曰窮。
且壯於趾。
其下已盛。
其上反窮。
盛於下而弱於末。
壯於趾而衰於外。
則不稱也。
不稱亦猶窮。
謂不及猶過也。
初九原盛。
易於進取。
而以位之下。
時之非。
欲通不通。
不通亦猶窮。
謂窮與通相反也。
大壯彖言利貞。
不言元亨。
正以其不得逕通。
不似泰之亨也。
亨與貞。
一為外達。
一為內守。
大壯宜守。
況在下者乎。
壯於趾者。
為固其立足地耳。
欲以之推行於外。
則必有待夫時。
有需於人事之合。
則必以一陽一就一陰一。
以剛就柔。
則必如九二之應六五。
九三之應上六。
相調相得。
以濟於平。
則與泰之只平。
既濟之相濟。
中孚之致中和無殊。
此初九爻剛未充也。
故爻辭言其征凶。
釋文解為孚窮。
凶則不可以行。
窮則不可以進。
初九雖壯於趾。
亦惟自立自守而已。
既不得進。
復不宜行。
則所孚者。
亦惟鑒於過剛而自柔。
戒於躁動而自靜。
以保其壯。
則雖時有未至。
待之可也。
地有未當。
易之可也。
故至九二。
則變吉矣。
易數重在善用時以順變。
大壯初九之辭。
尤可以明於此旨矣。
《宗主附註》
大壯與夬姤二卦。
為進退卦。
即以大壯四一陽一。
變夬五一陽一。
言一陽一自升進也。
而姤則與夬為顛倒之象。
一一陰一反下。
變上六為初六。
是一陽一更進。
而一陰一反退。
進於上則為乾。
退於下則為巽。
故巽卦為進退。
言一陽一進而一陰一退也。
然以卦言。
則又為一陰一進一陽一退。
蓋卦以下位為本。
自下上者為進。
自上下者為退。
一陰一日進。
則一陽一日退。
正如震卦一陽一起自下。
一陰一乃曰上。
是震為一陽一進一陰一退。
退以讓有力乘時者進也。
震進則成兌以至於乾。
三爻皆一陽一。
巽進則成艮。
以至於坤。
三爻皆一陰一。
故震為一陽一之進。
巽為一陰一之進。
由下爻言。
姤以巽承乾。
尤見一陰一之得地乘時。
一陽一不克與爭。
迫而日退。
以迄於剝。
則僅一一陽一居上。
與夬之一一陰一在上者正對。
故姤夬為對應卦。
又為往復卦。
與剝復二卦相似。
剝復一在坤前。
一在坤後。
乃一陽一氣消息往來之機。
夬姤一在乾左。
一在乾右。
乃一陰一氣上下起伏之紐。
此四卦為全易六十四卦總樞戶。
凡卦皆自此來去出入也。
以其旁夾乾坤。
統轄進退。
變化之中組。
交替之要道。
如人咽喉。
為出入之沖。
鼻管司呼吸之竅也。
故大壯與夬為進。
而與姤為退。
此夬姤兩卦辭。
皆有關夫大壯也。
夬以一陽一進。
進必自下。
故初爻壯於趾。
明其來自大壯也。
而姤為一陰一進。
一陰一進而一陽一退。
退則自消。
進則自息。
消於上者息於下。
故姤一一陰一在初爻。
而辭稱女壯。
明姤與大壯相反。
大壯為男壯。
姤則女壯。
亦即一陽一與一陰一盛衰之辨也。
讀者細繹二卦辭。
當自知之。
九二。
貞吉。
孔子《宣聖講義》
此大壯九二爻辭也。
九二內卦正位。
為乾之九二。
乾稱見龍在田。
利見大人。
釋為德施普也。
可見九二得位乘時。
明體達用。
乃全卦吉爻。
而大壯九二。
則以上承震卦。
與六五相應。
一剛一柔。
一內一外。
體同於乾。
而用則異。
故辭但雲貞吉。
而不及其他德用。
然內貞外悔。
卦之常例。
九二既得正位。
主持內政。
雖以剛健之德。
而秉幽靜之道。
則由六五在外也。
坤之主位在二爻。
乾之主位在五爻。
今恰反其位。
是應兼備其道。
剛以柔用。
一陽一以一陰一行。
故占貞吉。
明其體乎乾。
而德效乎坤。
本於亨達。
而守致於利貞。
正位以自重。
中道以為行。
則貞吉賅天地之德。
而大壯之志以明。
彖辭稱其正大。
可見天地之情。
實以九二與六五。
內外克孚於中行。
中則大本以立。
和則位育以成。
中和不乖於道。
大壯乃昭於神明。
如人之莊敬日強。
用配乎乾之行健。
靜順有守。
乃協夫坤之安貞。
在時為春之仲。
在物為生之盈。
在勢為氣之盛。
在用為內充實而外光明。
斯由九二之正。
乃克孚於壯之名也。
夫中行者。
道之大則。
中位者。
守之至德。
不偏不倚。
無頗無闕。
以一陽一剛立其基。
協於柔貞。
以發於德業。
壯於中形諸表。
固於下者舒於上。
安於己者廣諸物。
富於往者裕於後。
是大壯之成用。
必有所栽培之。
而護育之。
天道無永盛。
物情無久盈。
裒多益寡。
損上以益下。
則虛者實之。
弱者壯之。
則大壯不以壯而以貞。
不以進而以止。
庶合於二氣消息之數。
而長保其太和。
既克自正其一性一命。
乃致萬類之生成。
此乾卦所謂乾道變化。
各正一性一命。
保合太和。
乃利貞一節之義。
於此足以證明之也。
惟以貞而獲吉。
則無待夫亨而自利矣。
惟以正而成其大。
則無慮夫壯之或過不及矣。
惟以剛而柔。
動而靜。
則無惑於九二之占貞吉。
而克孚於彖辭之全旨矣。
象曰。
九二貞吉。
以中也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
言九二占貞吉者。
以得中位。
行中道。
有守有為。
故獲斯占。
然此中字實包含正字義。
則以九二內卦正位。
守正行正。
乃全其中和之德。
凡稱中者。
皆兼正言。
如懸物於中。
必不偏一方。
不偏即正。
又所謂中者。
必如室之中央。
器之中心。
無論自何方視之。
皆為恰中。
則名極中。
亦名至正。
以其視上下左右。
皆屬極正位。
如九二在內卦。
下有初九。
上有九三。
其相距恰等。
故稱中位。
或正位。
以其無偏斜於上下也。
而以九二言。
外得六五為應。
則剛柔相濟。
無所偏私。
是亦中也。
二與四同功異位。
而多譽。
則以二爻得中也。
人道以時中為大。
時中者合地與時。
而皆恰中。
故曰時中。
如日之午。
為日中。
子為夜中。
若非子午。
則非中矣。
如截一日。
自午至子。
或自子至午為二。
則二者之中。
非復子午。
而為卯酉。
以卯在日。
酉在夕。
恰當子午之中也。
時中即視時之所宜。
而定其中。
非執一不移者也。
春之中為二月。
夏之中為五月。
秋之中為八月。
冬之中為十一月。
此四時之中也。
若以一歲論。
則六月為中。
若以半年論。
則三九月為中。
是所謂中隨時定也。
卦之中位。
以上下卦論。
則二與五爻。
若合全卦論。
則三四人爻。
亦有不同。
視所指而定也。
此九二中位。
乃本下卦乾言。
乾之中位。
固在九二。
而其本來主位。
則在五爻。
今以五爻為震之中位。
屬柔。
而出於坤。
是乾所合者。
其本德為一陽一剛。
而所合則一陰一柔。
以柔濟剛。
以一陰一協一陽一。
則九二之所行。
亦可稱中。
謂中道也。
蓋體乾用坤。
體剛用柔。
不使太過。
則底於中行。
此則不獨兼位言。
實包德用言也。
故以中二字。
不著位或道字。
即由九二賅位與道。
為位既正。
為行又中。
九二之貞吉。
實由此中字得來。
而非徒指位或行也。
蓋爻辭稱貞。
已明其行矣。
若徒指九二之位。
宜本行健之道。
成亨達之功。
今乃以貞稱。
足見其志在中和。
而先就於正也。
就於外六五之正。
以自成其正。
而孚於乾坤合德之大用。
以盡天地之情。
以全生化之德。
此九二之旨。
不在重己之正位。
而重在克諧於坤之正位。
不在重己之德用。
而重在終孚於坤之德用。
貞者坤之德用。
二者坤之正位。
九二乾履坤位。
九二貞者。
乾孚坤用。
此即大中之道。
大正之用。
亦即釋文以中二字之義也。
讀者要當會通彖象各辭。
細參之耳。
九三。
小人用壯。
君子用罔。
貞厲。
羝羊觸藩。
羸其角。
孔子《宣聖講義》
此大壯九三爻辭也。
九三即乾九三。
居上下之間。
當人爻之始。
乾九三稱君子終日乾乾。
夕惕若厲。
無咎。
可見九三爻之不易處矣。
在乾以上下純剛。
猶必朝乾夕惕。
敬慎戒懼。
方免於咎。
今大壯九三。
上接震卦。
與上六應。
與六五同功異位。
一剛一柔。
而與九四相連。
重剛難協。
是遠有助而近不睦。
外有友而內難親。
故在此爻。
雖當壯一盛之時。
卻非直進之地。
因勢迫而氣莫降。
情切而志莫固。
小人乘其已盛。
不知反顧。
以壯用壯。
則必有危害之憂。
君子鑒於盛必有衰。
隆必有替。
明於行止之道。
慎於出入之位。
則因壯而就於弱。
當進而思其退。
故不用壯而用罔。
罔者枉也。
屈也。
否也。
弗也。
言與前相違也。
如網縱橫。
有返側輾轉之象。
如魚鳥在羅罟中。
有迴翔上下之象。
故稱為罔。
蓋知其易進而難出也。
見其易升而難止也。
壯者衰之機。
盛者弱之導。
君子見幾早省。
則不輕動。
而先測其變。
不逕取而豫謀其後。
是用罔者。
猶見於幾微。
明於未來也。
罔無也。
未見之象。
未至之時。
人無所知。
無所聞也。
故曰罔。
是用罔猶不用耳。
正與小人用壯者相反。
小人進而君子退。
小人入而君子出。
小人貪於目前。
而忘無窮之憂。
君子明於變化。
而擇適宜之道。
此君子小人之所以異也。
然卦稱大壯。
爻以壯成。
九三上下皆一陽一。
是其壯尤甚。
君子小人皆知之矣。
皆欲用其壯矣。
不過小人只見其近。
而忽其遠。
只貪其利。
而忘其害。
以壯用壯。
易壯為過。
而終受衰弱之災。
君子則不然。
既知天道盈虛有常。
人道利貞為本。
則鑒於太過之害。
而求中和之功。
不用壯而用罔。
罔則克底於正。
而亦長保其壯矣。
故用罔非真不用也。
用之以道。
即老氏致柔守一之謂。
以靜為動。
以退為進。
以不用成其大用。
則用罔者反成其壯。
而用壯者轉為無用矣。
故曰貞厲。
貞則自固而不求於外。
厲則自惕而有戒於中。
貞以為己。
則德業日明。
厲以接物。
則道行日大。
貞厲二字。
即君子用罔之道。
亦即君子於九三成壯之道。
蓋不外本乾九三之訓耳。
壯與羸反。
羸則不壯。
羝羊牡羊。
肥壯之羊也。
以九三之象。
如肥羊。
而其行甚急。
其進甚勇。
故有觸藩之象。
藩者阻也。
猶籬柵之類。
謂羝羊雖壯勇。
而在藩中。
雖觸之。
而不易出。
乃羸其角。
則羊雖觸藩。
僅出其角。
身在藩中。
雖壯無用。
惟角得出。
乃不以壯而以羸。
則明出者宜羸。
而不宜壯。
壯反為累。
羸則可進可退。
正如小人用壯。
反受其害。
君子用罔。
乃宜於行。
且以爻辭貞厲並舉。
貞與厲亦反。
貞靜而退也。
厲則動而進也。
可見九三一爻。
進退異宜。
動止異用。
小人知進而不知退。
知動而不知止。
故如羝羊觸藩。
終以自困。
君子反是。
不求動而先止。
不求進而時退。
則如羝羊之角。
以羸而能出入於藩也。
九三過剛。
必先自柔。
柔則能成其剛。
若以剛行剛。
則不免於折。
此爻辭取羝羊觸藩為喻。
非必有是事也。
而以象言。
九三與上六應。
剛柔各異。
正如羝羊體壯而角羸。
外隔九四。
不得與六五上六二一陰一交接。
有如藩離。
是九三原不宜直進以犯難。
必委宛罔從以待變。
若進至九四。
則為藩者已決。
為羸者反壯矣。
此應時順變之道。
要在臨事善審幾宜。
用壯非壯。
用罔不罔。
皆由時地之所宜。
進止之所合耳。
大壯全卦大用。
傳稱為止。
足見其大端。
而九三人道所存。
人道先利貞。
合乾九三朝乾夕惕若厲。
此大壯九三貞厲二字由來。
能明斯義。
則知爻辭之旨矣。
卦自三至五互兌。
兌為羊。
而壯字義與畜應。
凡稱肥壯。
多關畜類。
如渙卦馬壯是其一例。
故爻辭引羝羊以喻其壯。
推而言之。
事務之肥盛者。
皆可由此引申之也。
盛者繼之以衰。
前已言之矣。
故壯不可用也。
惟不自壯。
乃保其壯。
因卦四一陽一在下。
九三恰當四一陽一之半。
過半之勢。
已漸變矣。
壯變為羸。
雖僅一角之微。
而已非全壯可知矣。
讀者細繹爻辭。
則明易教指示人道之深意也。
象曰。
小人用壯。
君子罔也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
以九三爻。
不宜於用壯。
而別求於不用之用。
是君子與小人異其趣也。
小人乘時得勢。
固已壯矣。
則居壯行壯。
無復他慮。
而不知壯之與羸相倚伏。
徒見其壯。
卻忘其羸。
則將如羝羊觸藩。
進退維谷。
君子則不然。
知其壯必有羸。
則甯羸以全其壯。
不敢憑陵意氣。
以蹈過甚之咎。
故鑒於小人之用壯。
而類於羝羊觸藩。
乃用有喻於羊角之羸。
而克自在出入。
是君子之行。
必徘徊審慎。
瞻於前後。
推測常變。
定其進止。
人以為可者。
我則未敢遽信。
時以為宜者。
我則未遑逕行也。
皆本於大壯之道。
彖辭之旨。
以大就正。
以利貞成其元亨。
盈虛消息。
孚於天行。
得失成敗。
豫於事先也。
苟明知其壯。
而以壯為可用。
在當時固足快志。
時過境遷。
壯反為衰。
欲其復壯。
已不可得。
則無甯守其未壯。
保其長壯之為愈也。
故不用壯而用羸。
適以成其壯也。
羸者如幼年。
雖今未壯。
後必有壯時。
若已壯者。
其進必衰。
此羸與壯之異。
在乎時也。
大壯原在長有其壯。
而上兩一陰一爻。
待時以起。
則壯之不克長。
亦數也。
君子恐其速衰。
不用壯。
正體彖辭利貞之行。
以壯就正之道。
讀者勿以為君子之畏葸不前為詐取罔道也。
《宗主附註》
不獨與夬姤卦辭有關。
即風水渙亦有相通處。
以巽與震對。
而坎與先天乾為對位。
是巽坎合。
有類於大壯之震乾合也。
觀於渙卦初六爻辭。
用拯馬壯吉句。
則知渙亦有壯之用。
以壯為馬。
仍與大畜相應。
而大壯稱畜。
惟及羊。
而夬卦九四亦稱羊。
與大壯九四相近。
皆有悔亡之語。
則皆以壯之為用。
不得過時。
及時為壯。
過時則衰。
如畜類牛羊犬馬之屬皆然。
其致用必其壯時。
如已衰老或猶稚弱者。
不足致於大用。
豕類雖以肥腯。
為宜於養生之需。
而其未壯。
則不堪食。
若已老憊。
更不應食。
為其不及或過於壯。
則雖有之。
不足成用。
如花果谷實亦然。
必其正熟。
方可食用。
未熟或既敗。
皆不成用。
不堪食。
是皆非壯。
不及者無論矣。
惟已過時。
則必有悔亡之咎。
謂悔其及時不用。
而坐視時之逝也。
正猶人少壯不努力。
則必有悲歎老衰之日。
此離卦所謂不鼓缶而歌。
則大耋之嗟。
皆以時光易逝。
壯年難佇。
而儆人早自惜也。
大壯固已壯矣。
不乘時自一愛一。
而因循玩忽。
則幾何時。
衰且老。
更何有於德業之成。
心身之泰哉。
此夬初九稱壯前趾。
謂在大壯時已壯矣。
而大壯爻辭一再稱羝羊觸藩。
亦明其不進則退。
不行則止。
苟無所努力於當前。
則必有追悔於既往。
甚哉壯之不易。
而欲長保其壯。
尤不易也。
苟明繹數卦之辭。
自可見易教寓意之深遠矣。
九四。
貞吉。
悔亡。
藩決不羸。
壯於大輿之輹。
孔子《宣聖講義》
此大壯九四爻辭也。
九三稱羝羊觸藩。
羸其角。
此九三時位之所象也。
至九四則已變矣。
前之觸者今已決。
前之羸者今已壯。
是以九四由九三之進。
而獲時地之宜。
天數之孚。
人事之得。
皆稱是占也。
九四已屬外卦。
為震之初爻。
互兌之中爻。
兌為決。
合乾成夬。
亦決也。
卦既出外。
已成決藩之象。
而以震之一一陽一。
下連乾剛。
乃成大壯之體。
以壯至九四為極。
過則為一陰一爻而非壯。
故大壯自初九始。
至九四終。
乃克稱壯。
壯原指一陽一言。
六五上六皆一陰一爻。
不得以壯用。
而九四之壯。
又勝前三爻。
則以壯由內而外。
內外皆充實。
故獨壯。
若僅內充而外不足。
猶非至壯。
如九三已壯而非至壯。
猶有羸角之喻。
九四則不羸矣。
外得與兩一陰一協。
而內得初九之應。
剛柔克和。
故藩決而行無阻。
惟九四本外卦之始。
以其屬一陽一。
交接內卦之勢。
德用亦與內同。
故有貞吉悔亡之占。
占吉者以內合九二。
自反於正。
而以剛行柔也。
悔亡者外本多悔。
今以行同於內。
德孚於坤。
故無悔。
又悔亡亦含自悔已往之意。
亡已往也。
悔其以往。
善其未來。
壯哉此行。
直前無阻。
行之所立。
必賴於車馬。
大輿者。
行之利器。
而輹者輿之要機。
輿脫輹則不能行。
大小畜之所稱。
皆以其行之未壯也。
今九四有輿輹之利。
以壯其行色。
則所行無不得志。
亦孚貞吉悔亡之占。
在初九爻辭稱征凶。
言其不利於往。
九四則反是。
以初九壯之始。
僅具其趾。
車馬未備。
不一良於行。
九四則既壯矣。
至壯矣。
身之所需。
物之所欲。
無不壯矣。
壯必有行。
故先見於輿輹焉。
藩已決。
則阻障除。
輿輹壯。
則遠行易。
此九四所志也。
爻象外鄰兩一陰一。
本剛以臨柔。
正如馳駿馬於坦途。
御輕舟於順水。
其行之利。
可以見矣。
而以九四持秉貞正之德。
內合剛健之情。
外既克成千里之行。
中又能持終身之守。
是不獨壯於輿輹。
為威儀之偉岸可觀。
即以其內守無虧。
亦貞固之德行不貳。
斯誠壯矣。
大壯矣。
夫壯於內者恆弱於外。
壯於表者恆弱於中。
皆非大壯。
為其守則難行。
行則難守。
初九有守矣。
而征則凶。
九三可進矣。
而近有阻。
是皆失其一也。
惟九二九四。
則兼具焉。
九二尚未大。
九四則已至矣。
故九四較各爻皆壯。
不獨無缺無礙。
且宜或守或行。
守則孚貞吉悔亡之占。
行則獲藩決輹壯之利。
是其志可達。
而功可成也。
大壯原有可為。
徒以壯必有衰。
故君子策之萬全。
不肯躁進。
為恐以乾之剛。
而逢震之躁也。
至九四則一陽一爻已止於此。
再進則屬柔爻。
柔以協剛。
順以和躁。
則大壯不致易衰。
而行健之德。
克孚安貞之吉矣。
此爻辭明曰貞吉悔亡。
言既貞吉。
自免於悔耳。
悔由已往言。
則有之。
若九四則無可悔。
以其守正而行適宜。
尚何悔乎。
凡易辭稱悔。
多以不能守正。
而行違時宜也。
九四有守。
又利於行。
自無悔矣。
大壯之用。
亦於是爻可以見之。
象曰。
藩決不羸。
尚往也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
九四居外卦之始。
得與六五上六協。
剛柔相濟。
主客相洽。
如人有良朋益友。
相與偕行。
則所之無不如意。
既以九四之壯。
內本行健不息之乾。
且孚震動之用。
震之本用在此一一陽一。
一陽一進而升。
履乎柔位。
剛動而上。
合於外情。
在邇有親。
在遠有助。
懷柔四方。
無不歡洽。
故曰尚往。
嘉其行也。
既決九三之藩。
已壯九三之羸。
其勢盛矣。
可孚貞吉之占。
且獲悔亡之慶。
其道大矣。
盛大之行。
更何往而不宜哉。
夫大壯之用。
在能永保其壯。
九四一爻。
誠為壯之所稱。
蓋九三爻雖剛。
未及於外。
至充其用。
不過泰之只平。
未可與言壯矣。
惟大壯以九四一一陽一。
連附於乾。
承其盛氣。
發為外儀。
則充實而有光輝之象。
斯壯之所以名。
而以兩一陰一協合。
內外相得。
柔以達其剛。
外以成其內。
裁培有道。
溉潤及時。
斯壯之所以長保。
既有其本。
又宏於用。
是九四之象。
宜有行於天上。
而遂其進取之志。
收其大成之功也。
易卦大旨。
均以人爻為成功開業之本。
九四與九三皆中爻。
雖屬重剛。
卻喜得六五居其外。
六五九二。
互成其德。
天地和合。
一陰一陽一交孚。
則在其中者。
無不欣欣向榮。
悠悠自得。
正如三春草木。
莫不競長爭華。
此可往之時。
宜往之地。
謂之尚往。
良有故矣。
六五。
喪羊於易。
無悔。
孔子《宣聖講義》
此大壯六五爻辭也。
六五居外卦正位。
為震卦中爻。
以一陰一加一陽一。
內與九二應。
剛柔原相協也。
而以五本乾位。
柔來履剛。
乃成喪羊之象。
全卦以一陽一盛為用。
六五無一陽一。
故有失也。
羊猶一陽一也。
九三上六。
均有羝羊觸藩之喻。
皆以一陽一言。
謂一陽一不得竟行前進也。
六五則不獨不前。
且將喪其原有。
則以時地使然。
易猶場也。
古字通用。
場易乃牧羊之地。
非畜羊之所。
故有喪失之虞。
羊本家畜之物。
至易忽失。
亦猶岐路亡羊之喻。
前在藩中。
不虞其亡。
今放之場易。
自不免於走失。
其失也。
或為人盜。
或為羊自逃。
亡雖不同。
而其為失則一。
在六五上接上六。
無復遮欄。
正如廣場無離柵之防。
則易喪失。
原在意中。
曰無悔。
言無可悔也。
明知其易失。
而不留意。
雖喪之。
無異棄之。
將何悔乎。
且喪羊者六五也。
以為一陰一爻。
不克畜一陽一。
不似大小畜之相畜也。
故有羊而竟喪之。
喪之於易。
足見其失在易也。
正以六五地位卑平。
外無防範。
有如場也。
然大壯本以一陽一盛得名。
六五一陽一已盡。
一陰一繼之。
在前為羝羊之被拘。
至此變而為放弛。
在前為觸藩之不克行。
至此變而為廣場任所之矣。
此爻像剛柔之別。
而人事得失之殊也。
凡卦爻之用。
有主有客。
有利有害。
一陽一爻為利。
至一陰一則反。
主人為得。
至客則異。
六五與九二應。
與九三同功異位。
九二視為利者。
六五則否。
九三以為有者。
六五則亡。
此理數也。
蓋一陽一履一陰一為得。
一陰一加一陽一為失。
五雖全卦正位。
六則非爻之宜。
以坤加於乾。
猶臣上於君。
僕上於主。
謂之逆也。
故全卦以一陽一自卑諧協於一陰一為正。
而六五則以一陰一竊位比並於一陽一為失。
此二者吉凶利害。
因其位而有殊也。
要知大壯全卦。
以壯為用。
六五以上已失其壯。
卦用亦乖。
僅以其得正位。
為一陽一所親。
故雖喪羊。
終無尤悔。
此無悔雲者。
謂既無可悔。
亦無庸悔。
時地所使。
悔又奚為。
六五外卦本多悔。
以正位故無悔。
雖爻之剛柔不當。
而位之中正可貴。
讀者勿泥其辭。
而疑大壯全體大用。
前後不同。
致失聖人立辭之旨耳。
象曰。
喪羊於易。
位不當也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
位猶地也。
地位不宜。
乃召來損失之咎。
則以六五一陰一居外卦正位。
下與九二相應相錯。
成互易之象。
爻辭易字。
不獨指其地。
亦兼明其事。
不獨示其勢必如此。
亦且見其原有其由。
謂六五以柔居外。
而內藏剛一陽一過盛。
一陰一難以協一陽一。
外難以御內。
比之庸懦之主。
其下悍暴。
不易統率。
歸女之政。
其臣驕橫。
不易裁抑。
則由位言為失人。
由人言為位不當。
正如放羊於易。
為非其所。
羊固失矣。
此由位不當。
即地不宜。
亦由處措乖常。
動止違道。
雖有其位。
仍無當也。
然大壯本以二五兩爻。
上下交和。
剛柔互易。
以孚泰與既濟之象。
六五反稱不當。
何也。
則全卦合內外言。
而六五以一爻論。
一陽一為正。
一陰一為變。
正則可為。
變則易失。
故九二為當。
六五則否。
大壯既以一陽一稱。
六五非一陽一。
而欲自壯。
終招亡失之害。
是未有其德。
徒據其位之喻也。
羊固有之矣。
至放非其地而喪之。
則以地之易失。
與牧之非宜。
其失由於無嚴固之防。
非全由於貪安逸之害。
皆以所居非當。
志意易驕。
所事非宜。
防閒未密。
是其蔽也。
震本樂勤動為用。
加以在外正位。
方謂無憂無慮。
而不知禍生反易。
咎由輕忽。
此爻辭有無悔之戒也。
蓋六五果鑒於柔居高位。
而先自防。
不任放恣。
則如羊有牧。
雖放之原野。
亦無喪失之虞。
慎以責成。
則事有專任。
嚴以糾察。
則物無逃亡。
此彖辭先利貞。
而釋文重大正也。
不貞不固。
不正不當。
六五雖正位。
徒以爻之非一陽一。
遂成不當之占。
此可見取人之不易也。
自來國政為一二女主所敗者甚多。
何非大壯六五之類。
故權位在人。
治亂在德。
六五已有位矣。
尚不免於失。
況無正位而欲肆行者乎。
《宗主附註》
大壯六五爻辭喪羊於易。
為六五一陰一爻。
一陽一能攝一陰一。
一陰一不能攝一陽一。
故在九四九三。
均有羊之喻。
至六五則喪之。
非固無有。
乃已有而失之。
可見一陰一之不克畜物也。
易者場也。
場易無亡失之患。
亦猶用人者必飽之食。
安之以居。
范之以職。
使盡心竭力。
孳孳朝夕。
以在左右。
不然則不縱之使忲肆而無防。
必至苛之使怨恚而攜貳。
是用人者之失。
不得咎及被用者也。
故雖悔。
亦於事無濟。
且明者有所改也。
今羊已喪。
改亦無益於事。
故雖悔。
亦於事無濟。
且明知其得喪。
而竟置之。
是喪在易之也。
易場古通用。
不曰場而曰易。
亦有深意。
謂其易亡故也。
廣場不藩。
任其所之。
是雖在易。
猶逐於野。
放於郊。
馳驅於岐路。
既無牧者。
有不走失乎。
曰無悔。
言無可悔也。
悔尤同義。
無可悔。
即不得尤人。
不得怨天。
亦不得罪物也。
人之所有物。
必有以保守之。
固護之。
如牛之有圈。
豕之有柵。
雞之有塒。
以備其豢養之具。
而後物畜得宜。
喪羊由於昏昧無覺耶。
抑魯莽未慎也。
則悔在自己之過。
不干於物。
正如拋珍品於道中。
儲米粟於野外。
慢藏誨盜。
更奚悔哉。
爻辭無悔雲者。
正貴其咎有應得。
悔有不及耳。
猶戒人爾無後悔之意。
明示其不可為也。
上六。
羝羊觸藩。
不能退。
不能遂。
無攸利。
艱則吉。
孔子《宣聖講義》
此大壯上六爻辭也。
上六居全卦之終。
為大壯之盡。
而以柔居上。
以一陰一反初。
卦本圓象。
上反為初。
亦巽之初爻。
有天風姤之象。
下與九三應。
內剛外柔。
亦似六五。
卻因數極則變。
柔反為剛。
亦與九三同有羝羊觸藩之喻。
然已異於六五矣。
六五喪羊。
正以外無防閒。
上六之外轉為初九。
變成藩籬。
羝羊在內。
觸而難出。
既不能進。
復不能退。
遂者猶罷也。
欲罷不能也。
凡事可直逕行曰遂。
言其順也。
不能遂。
猶不克遂己之意。
遂與隨相近。
觀澤雷隨卦辭。
可證上六爻之用。
上六在震之上。
而反下為乾。
有無妄之象。
故曰無攸利。
艱則吉。
以上六必本艱貞之德。
方孚吉利之占也。
羝羊已壯。
而觸藩猶未失也。
不退則必進。
不遂則必艱。
雖此時無利。
而持之以堅。
守之以恆。
則終獲吉利。
此與九三又不同也。
九三在卦中。
不克堅持恆久。
故雖壯而羸其角。
上六則不復羸。
惟以進退不易。
必待艱貞不屈。
忍苦耐勞。
以須時之至。
然後藩不阻。
而能防。
羊已肥。
而可食。
不徘徊於中道。
當黽勉於將來。
此易辭之微義。
明其災咎不久即解。
而成大壯之全功。
仍不外利貞之行。
艱者利貞之本。
事未易而保全艱貞者。
亦未有艱貞而畏事之難者。
大壯本已固。
中已充。
苟外能孚艱貞之行。
則終必獲吉利之果。
此大壯大用。
全在一艱字也。
人知壯為時義。
不知艱為正道。
故徒用壯。
而忽其羸。
徒見羝羊。
而忽其藩。
此六五之不免於喪失也。
同一羊也。
六五失之。
九三上六藩之。
是由地位之殊。
時勢之異。
人情往往敗於驕肆。
成於艱貞。
苟合全卦觀之。
則知聖人立辭之意。
有由來矣。
各卦上爻多不可用。
大壯反占吉。
則以大壯一陽一多。
惟五上為一陰一。
一陰一以少為貴。
且其行降。
一陰一之在上。
同於一陽一之在初。
前途遼遠。
正可自勵。
故必艱貞而後吉也。
象曰。
不能退。
不能遂。
不詳也。
艱則吉。
咎不長也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
上六已居極地。
原無可進。
而以下為一陽一。
一陰一被阻。
又不可退。
故有不退不遂之語。
蓋壯者已壯。
求其再壯固不能。
求反於未壯亦不可。
此退難而遂不易。
亦猶羝羊在藩之象。
早已在藩。
欲出不得。
而已肥壯。
欲主人久畜不殺。
仍如未肥之時。
是又不能。
此觸藩無濟。
而進退兩難。
釋文稱為不詳。
詳猶祥也。
又包有慎密之意。
既以進退不得。
則處地之不祥也。
復以觸藩無功。
則初計之未密也。
明知被人豢畜。
肥則必宰。
而貪於美食。
日求其肥壯。
可見計之未審。
算之未周。
是不詳者。
謂其先事未細思耳。
且詳字從言從羊。
亦言羊之壯。
關夫卦爻之用。
羊固以壯為志。
畜羊者亦盼其壯至而供食為志。
上六已壯極矣。
無可再為留豢之時。
在羊言。
以壯為不祥。
在人言。
以壯為祥。
主客之用有殊。
故不曰祥而用詳。
不獨咎羊之未細思於前日也。
不詳二字。
又含有不明不智之義。
明智之士。
決無進退兩難之時。
羊之觸藩。
是其不明不智之咎。
故不退不遂。
謂之不詳。
熟慮審籌。
則先事有所豫。
一精一思密計。
則臨難有可解。
豫解二卦。
皆震在外。
與大壯同。
用原可參。
是詳不詳。
無間在人在物。
均宜重視之也。
上六處位已高。
臨時已盡。
雖有觸藩之害。
不過一時之災。
雖有不詳之譏。
而終獲艱吉之效。
則以知其不祥而自艱。
戒於觸藩而善保。
時移位易。
仍不得解。
此由於上六處地之易變。
而咎害不久即免。
故爻辭稱艱則吉。
釋文明其咎不長也。
全卦大用。
不外利貞。
而上六之用。
則在艱吉。
其義一也。
不詳者。
在以前求壯過急之害。
艱吉者。
在此後正大貞固之功。
雖再三以羝羊為喻。
而易辭之旨。
仍勉人鑒於羊。
而毋自用壯耳。
以羸則成壯。
以艱則成吉。
以貞則成利。
全卦辭一貫之旨。
讀者於此。
尤宜詳思。
苟忽於用壯之害。
忘其觸藩之災。
以為時地所宜。
而不知天道忌盈。
人道尚謙。
周詳慎密。
為成功之本。
浮誇粗率。
為僨事之機。
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