易經證釋
大畜卦
。
艮上乾下。
孔子《宣聖講義》
大畜與無妄為往來卦。
一為乾震。
一為艮乾。
雖同為四一陽一二一陰一爻卦。
而上下不同。
體用遂異。
大畜以艮在上。
一一陽一居上。
二一陰一在中。
一陽一升而外。
與無妄之剛自外來者恰相反。
蓋。
為乾剛由內往於外。
下升於上。
則當曰剛自內出。
由內而外。
即由近及遠。
由小及大之象。
故在無妄為返求諸己。
大畜則推己及物。
無妄為立誠於中。
大畜則為施德於天下。
兩卦雖異。
而合之則為全德。
則以內止至善。
外明明德。
先善其身。
後善天下。
實本末體用之道。
一性一情仁智之功。
不可闕一者也。
故無妄為體。
大畜為用。
無妄為本。
大畜為末。
有諸己而後推諸人。
淑其身而後及於物。
天道也。
聖人之行也。
以卦言之。
無妄二一陰一在內。
而剛主之。
震動不違乾健之道。
則一性一命有所正。
而中和見焉。
大畜二一陰一在外。
而剛上之。
艮止以協乾始之義。
則化育有所加。
而仁智成焉。
合之則備乾坤之用。
且孚中孚之功。
風澤中孚。
一陰一在一陽一外。
一陽一與一陰一孚。
剛與柔協。
而一陽一能涵一陰一。
柔能順剛。
故曰中孚。
無妄大畜之合。
其德亦類是。
以二一陰一涵於四一陽一中也。
以爻言之。
無妄一陰一爻在下。
大畜一陰一爻在上。
按之既未濟與泰否之例。
三四兩爻。
一剛一柔。
互相調協。
而無妄之九四六三。
同於否未濟。
大畜之九三六一四。
同於泰既濟。
是無妄宜於止。
大畜利於行。
無妄以返己為良。
大畜以推己為順。
合之則皆善矣。
是二卦雖異。
其為道實相須相成。
且事有主賓。
物有正反。
二者不可偏廢。
此大畜與無妄。
更迭為體用也。
由無妄言。
大畜為其德之所見。
由大畜言。
無妄為其道之所存。
故傳稱無妄為災。
大畜為時。
非時即災。
當時非災。
二者無大殊。
可見無妄之災。
以為於不可為之時也。
大畜之時。
以為於當為之時也。
即無妄先立本。
不務於外。
大畜已有立。
必推之用。
此不外道德之所行。
人己之所別。
而有先後因果之分。
動定行藏之異耳。
大畜與無妄為一合。
其後頤與大過亦為一合。
至坎離而結束上經。
系一大合。
由此六卦觀之。
無妄大畜尚為往來卦。
實一卦為二卦。
若頤大過坎離四卦。
皆為質卦。
即獨具一卦之體。
與乾坤同。
任顛倒不變。
是四卦有異諸卦者也。
自乾坤後。
屯蒙各卦。
或開或合。
或來或往。
氣由卦行。
數由爻見。
至無妄大畜。
實為一大循環。
細按卦爻。
當明其故。
在人事言。
不外生成變化。
進退消息之機。
在道功言。
則寓形神有無。
一精一氣聚散之軌。
易卦原包一切內外功行。
大學所謂止善明德。
中庸所謂中和誠明。
皆由卦象推衍可知者。
而人之修養。
實以此為本。
有其內。
方推之外。
充其體。
方致之用。
不問天人。
不分政教。
莫不一以貫之。
所謂乾知大始。
坤有代終。
其德盡於元亨利貞。
其道盡於剛柔覆載。
而人應之。
以立仁義之道。
以致位育之功。
實亦本此卦象細繹而得者。
故由無妄大畜二卦反覆之用。
足以明人道內聖外王之功。
即紹述前小畜與履二卦之用。
而推展之。
光大之者也。
故在前由小畜履。
以成泰之大用。
而茲更由無妄大畜。
以迄頤之鉅功。
前以泰之不久。
反而為否。
天道之必變也。
茲則以頤之有失。
變為大過。
人事之難齊也。
是論易卦之用。
必通全體之義。
而推求其因果。
必參前後之跡。
而較明其往來。
方足以了然文王定序之初心。
與古聖易教之一精一意焉。
小畜以巽合乾。
巽為一陰一卦。
而爻多一陽一。
其所畜者少。
故名小畜。
大畜以艮合乾。
艮為一陽一卦。
而爻多一陰一。
其所畜者多。
故名大畜。
然各卦亦有如此爻象者。
何獨二卦名畜。
則以二卦恰當畜之時。
有能畜之勢也。
小畜在師比之後。
丁一陰一盛之餘。
而小畜受之以一陽一。
乃有畜之稱。
大畜則在剝復之後。
亦當一陰一盛之時。
而承以無妄之一陽一剛復起。
一陽一能畜一陰一。
乃亦稱畜。
以得無妄之先固其內。
勝於小畜之獨畜。
故名大畜。
蓋本於無妄。
而得其厚積也。
在小畜之往來卦為履。
履居小畜後。
畜未久。
積未厚。
急於見用。
故只稱小畜。
而大畜卻因與無妄為往來卦。
無妄已為之積聚。
至大畜更豐厚矣。
故稱大畜。
實以畜之久。
而儲之眾。
備之有時。
則用之也必大。
收之也裕。
則發之也必盈。
此大畜之象。
又不獨卦爻所繫已也。
凡畜如人之畜財物。
積之以漸。
藏之以深。
保之以固。
培之以勤。
則財物日充盈。
而用之事業。
亦見其豐備寬裕。
豐因雷火之合。
豫因雷地之合。
二卦皆取義於震。
大畜無妄。
以往來而有震卦。
而大畜本卦亦互震。
是固兼豐豫之象。
而著其用矣。
故大畜者因無妄來。
畜指物言。
無妄即誠也。
不誠無物。
萬物皆備於我。
以能誠也。
無妄能誠。
乃能畜物。
所謂為物不貳。
則生物不測。
不貳無妄也。
不測大畜也。
此天道也。
天道大生。
為其不貳。
人道至誠。
為同天下之不息。
大畜在天為生生之道。
在人為位育之功。
人功與天齊。
此三才之得稱也。
而大畜雖由賓言屬物。
由主言則為德。
德者本也。
物者末也。
有本始有末。
畜者先畜其德。
畜賅育毒二義。
已見前小畜卦。
蓋畜之用在物。
而其體在德。
育其德至極。
始能育其物無盡。
德有未至。
物何由育。
德之不一育。
而徒求物之畜。
是反毒也。
大畜小畜之義不殊。
而大畜之需乎德。
又更甚焉。
以其物之愈多。
而德之不稱。
其毒亦更烈。
所謂德者。
簡言之即本乎誠。
此無妄之為大畜本也。
四一陽一二一陰一爻。
與萃臨為對。
以皆兌與坤合成。
坤與乾對。
艮與兌對。
先天方位也。
依後天言。
則艮與震連。
乾與兌連。
是與履夬亦有關。
艮坤相易。
由河洛之位合之。
則大畜亦與泰通。
故泰履大壯。
均與大畜可參用。
泰言世之太平。
必由年豐物阜。
履言民之安定。
必先衣食備足。
大壯言事業之壯偉。
必由財用充盈。
皆有需於大畜也。
至其對卦。
萃者聚也。
亦物之積。
臨者大也。
亦事之盛。
物積而後用廣。
事盛而後業富。
皆與大畜之用相得相成。
人生不可不求生計之安樂。
事業之恢弘。
則不得不圖物力之充盈。
收藏之富裕。
是大畜者。
人類所必需之道也。
由道言。
謂之養。
由事言。
謂之業。
由天言。
謂之生成。
由人言。
謂之一性一情。
實與生同貴。
與身同存之物。
無賢愚齊也。
故有畜而後有生。
有畜而後有成。
有畜而後有一切。
一精一為一性一命修養之道。
粗為日用衣食之需。
罔不有資於畜。
唯畜則存。
唯畜則久。
存且久。
一性一道之至也。
唯畜則大。
唯畜則富。
大且富。
德業之至也。
是以君子不得不畜。
畜者時也。
君子因時以致畜。
因畜以順時。
天人同功。
一性一情並至。
故用自利貞始。
乾曰利貞者一性一情也。
大畜之利貞。
其義正同。
爻中互震兌。
三至五為震。
二至四為兌。
有歸妹之象。
其反為隨。
隨與歸妹。
皆含集聚之義。
是大畜亦與二卦有比類處。
無妄為乾震。
大畜互震。
皆有關震動之義。
震而得乾。
動而以健。
是以剛行之象。
互兌為澤。
為口舌。
為說言。
兌乾合為履夬。
而兌悅有快樂之意。
是大畜有快悅之情。
澤沛之志。
為其本於行健不息之乾。
孚於艮震兌可行可止之德。
則其體用可知。
功業可見矣。
就卦辭言。
大畜為厚積。
為多育。
為富有之象。
為壯一盛之行。
是宜孚於元亨。
以通達於天下。
而彖辭只曰利貞者。
為其本無妄之道。
由內推之外。
由近推之遠。
不忘其誠。
則必先利貞耳。
利以及物。
貞以守身。
利則無不利。
故能大。
貞則無不誠。
故能成。
此大畜以利貞而克推至元亨也。
序卦傳曰。
有無妄然後可畜。
故受之以大畜。
可見大畜成用。
實由於貞。
唯貞能利。
唯貞可畜。
苟不貞者。
利反為害。
畜反為妄。
故有無妄。
始有大畜。
妄而求畜。
正以益其過耳。
尚何畜乎。
愚者多畜以成其罪。
賢者多畜以敗其行。
皆由未貞也。
皆妄也。
貞即無妄。
利即畜。
是大畜利貞之德。
實合無妄而成。
卦雖主乾。
而用從坤。
此利貞足以達元亨。
即由坤以承乾。
而代終也。
在無妄。
元亨利貞四德俱備。
大畜則但雲利貞。
而小畜但雲亨。
由此可見外行之不易也。
無妄以返己為重。
自修之力。
所成易達。
既無待於外。
則德用易全。
大小畜以成德為志。
成物之功。
所至匪易。
推己而待物之應。
格物以成己之知。
既有需於外。
則德用難備。
而小畜因所志較小。
所行未大。
僅有亨之用。
而德未光大。
大畜則所畜者多。
所推者廣。
多則不齊。
推則非暫。
此志之遠大。
行之寬洪。
必有厚力以達之。
堅誠以致之。
固非徒外施之備。
而必先中德之充。
故不重亨。
而重貞利也。
蓋元亨者天道。
小畜因時以成其用。
故雲亨。
見天時之所予也。
利貞者人道。
大畜因人以順乎時。
故雲利貞。
見人力之當勉也。
然大畜固大於小畜矣。
其德用有過之無不及。
而易教重人事。
即令天時之宜。
亦賴人力之應順。
苟天時有未至。
尤須人謀之匡勷。
此大畜以人道為先也。
而由此足以期天道之孚合。
為天人相協。
乃易卦往來之象所重。
在前為往為天。
在後為來為人。
則小畜之先天道者。
至大畜固重責人事矣。
人事既立。
天道自見。
利貞之德。
即足致元亨之用。
非先有利貞。
不獨元亨不易見。
且或因畜之戾於道。
而以招無妄之災。
如無妄六三爻之占。
豈非以物而生之眚乎。
是大畜但舉利貞。
既以明卦用之所先。
亦以見易教之所重。
非謂大畜之用不如小畜也。
《宗主附註》
以畜得名。
畜義見小畜。
不外畜與育之用。
而畜又含留止義。
卦上為艮。
亦止也。
艮為山。
則蓄之眾多。
如山之聚。
詩曰峙乃糗糧。
言其留積之厚。
峙亦止也。
止而堆高。
如山如阜曰峙。
大畜之止。
亦由集以高至如山也。
故上卦取艮象。
言如農人積糧草為倉為囤也。
上有所覆。
如阜如邱。
見其眾多也。
以小民言。
重在畜物。
為利用阜生之本。
以君子言。
重在畜德。
為成一人成物之基。
皆貴在多積而久留也。
是蓄之用。
以儲蓄為第一義。
以生育為第二義。
儲蓄亦為生育也。
蓄而不一育。
與無蓄同。
育而不蓄。
與無育同。
二者本末初終之事也。
古人養民先治生。
多儲以備荒。
多積以待急。
皆以蓄致育之意。
蓋取法於易小大畜也。
大畜以所蓄大。
所育亦大。
則其生之者。
德亦益著。
位亦益隆。
此盛世之治。
大人之業。
非徒為一方一時計也。
故辭稱其利貞。
而傳贊其得時。
利貞所以成元亨。
得時所以通天道。
是人事之效。
可以期於位育之功也。
大畜。
利貞。
不家食。
吉。
利涉大川。
孔子《宣聖講義》
此大畜彖辭。
明全卦大用也。
大畜以艮乾合。
乾為天。
主一切生化。
艮為山。
主藏蓄萬物。
二者合而為用。
則物得其生成。
得所培育。
此所以有大畜之稱也。
卦以剛在中。
而上亦剛。
中含二一陰一。
剛貴柔用。
柔重剛守。
用得其道。
守有其本。
德先利貞。
為剛在內也。
剛內非永藏不出。
以一陽一志在外也。
故雖主利貞。
而有不家食之占。
不家食者。
志於外也。
卦象噬嗑。
故稱食。
食以養生。
畜重在養。
所謂食者。
非徒口腹之飫。
實概心身之養。
而不家食者。
非徒餬口四方之謂。
實包遠大修養之義。
人之所以為養者。
或關乎身心。
或繫乎德業。
或為一性一情之閒適。
或為名問之優裕。
或為意境之光潤。
或為志趣之發皇。
無一不有養之之道。
養之之需。
譬諸大人養其大體。
小人養其小體。
富貴養其一性一。
貧賤養其命。
雖各不類。
而其稱為養則同。
故食即養也。
家食者。
獨處自臧之養。
不家食者。
行道天下之養。
非必以食祿於官。
營利於市。
謂之不家食也。
蓋大畜以上下相得。
剛柔相調。
九三六一四。
如既濟泰之象。
則所適無不宜。
所交無不合。
則時之所當。
道之所孚。
所之有親。
所止有主。
此所以有不家食吉之占也。
夫人之不樂於外者。
為無友也。
不願為客者。
為無親也。
不好遠遊者。
為時之非。
地之異也。
不務馳騁者。
為德不至。
道不同也。
而大畜則不然。
上下交和而志相得。
內外孚應而情相親。
有可為之時。
可往之地。
有光美之德。
中正之道。
則其不家食者。
正不待人之求之也。
不以家食為安逸者。
正以外行之多益於心身也。
故不家食吉。
換言之。
即家食反為非吉矣。
由此一語。
足以見大畜之用。
在外不在內。
貴行不貴守。
以有無妄先立其本。
則大畜自宜推之用也。
有無妄先淑其身。
則大畜自可善諸天下也。
況記憶體剛健。
外能靜止。
下順發揚。
上克安息。
合之為用。
自無不宜。
既無流連忘反之虞。
即有應時而動之利。
既洽知止有定之道。
自能推及親一親新民之德。
此艮乾二卦之合。
可謂君子成德達道之時。
成一人成物之象也。
利涉大川一語。
更明其所往無阻。
所如有成之義。
以見大畜之用。
實為乘時致功之基。
明德止善之日也。
彖辭雖簡。
其意甚弘。
讀者當細味之。
彖曰。
大畜。
剛健篤實輝光。
日新其德。
剛上而尚賢能。
止健大正也。
不家食吉。
養賢也。
利涉大川。
應乎天也。
孔子《宣聖講義》
此申釋彖辭之義。
明大畜之用也。
大畜以乾在內。
艮在外。
故有剛健篤實輝光之稱。
以艮善止。
體乾而用坤。
一一陽一在上。
如日之光明。
內健而充實。
外靜而光明。
一陽一之日昇。
比於德之日新。
剛升而有應。
比於上有聖人。
親仁而尚賢。
一陰一陽一相環。
上下相得。
乾卑以就下。
如君之下士。
艮高以知止。
如賢人之賓於王庭。
而尊者親之。
親者尊之。
乾下以親民。
艮上以尊君。
是兼乎親一親仁民之德。
而備夫養賢下士之心。
故曰剛上而尚賢能止健大正也。
尚賢能。
言有德有才者。
為上所重而見用也。
止健為體。
卦之本德。
大正為用。
道之所成。
唯乾為大。
唯艮乃止。
由上下正位言。
六五九二。
似非其位。
而以剛柔相協。
交得其正。
此道用也。
道以剛用柔。
以柔用剛。
二者如表與裡。
以反為正。
則由其協和也。
不和則非正矣。
是大畜之用。
唯在於和。
和則合而一矣。
更何上下之隔閡。
剛柔之抵牾哉。
故稱為大正也。
聖人君子。
出而賓王。
以其才德。
代君平章。
臣之所成。
乃君之光。
如日之明。
代天而輝煌。
如川之流光。
水之汪洋。
其成德達道。
應天行正。
唯保和協乎乾剛。
莫非因二一陰一之善畜。
而孚於艮之一一陽一。
故大畜之用。
重在艮也。
艮之用。
重在本乾之道。
推乾之用。
而終達於上也。
蓋艮之一一陽一。
原出於乾。
始之終之。
以麗於天。
內互震兌。
以見其動而相悅。
一陽一上一陰一下。
有如頤與噬嗑之善養。
由卦爻言。
已足明其用之廣也。
用廣者積必洪。
功施眾多。
根本必大。
大畜之所稱。
即在於二卦之相得而有合也。
不家食吉養賢也。
明君子之出。
非自衒也。
必有為尊崇之者。
君子之用。
非自干也。
必有為掖進之者。
上能養賢。
賢者自出。
此不家食吉。
明其非隱遯之時也。
利涉大川應乎天也。
謂一則順天之時。
以成濟世之功。
如舟楫之渡川也。
書所謂若涉大川。
用汝作舟楫。
此天字指時亦指君。
皆取象於乾也。
一則因乾之在下。
一陽一之在內。
互震動兌澤之用。
而取飛渡之義。
以天主一切。
天行健。
則坎陷不足慮。
此由卦象釋之也。
而要在利於行。
則唯一無二之義。
既無扞格。
自無阻難。
大川尚能利涉。
平地之順利。
更可知矣。
以比乎時宜位當。
德業必大之君子。
其所畜既厚。
則以畜天下者當日廣。
得畜既多。
則還畜其君者當日充。
書曰畜君何尤。
此之謂也。
彖辭明其意。
釋文衍其緒。
合而讀之。
則大畜之用。
足以了然指掌。
豈徒為休咎言者哉。
自來安民定國之道。
鮮不包於此辭。
而所謂日新其德。
尚賢大正者。
直括大學綱領全旨。
讀者務深思之。
象曰。
天在山中。
大畜。
君子以多識前言往行。
以畜其德。
孔子《宣聖講義》
此象辭。
申明爻之用。
而著君子之行也。
天在山中。
乃乾居艮下。
不曰下者。
以天本非物。
升則為高。
降則為下。
中猶下也。
山之為物。
下無空隙。
故曰山中。
言天德藏於山內。
天氣伏於山中。
內亦下也。
此卦有上下內外之別。
有物可升降者曰上下。
有道可出入者曰內外。
天在山中。
即乾居艮內之意。
既在艮內。
則其行也。
以艮為門戶。
如屋之分內外。
乾在屋中。
艮為屋之門耳。
天主一切生成。
無物不麗。
無處不入。
山為地之高出者。
高必有窪。
實必有虛。
空一穴一來風。
山崖出雲。
風雲天氣所化。
天德所行。
故天在山中。
非山高於天。
乃山得天之氣而藏之。
合天之德而伏之。
伏藏以成其用耳。
山善藏物。
物多藏焉。
山善集氣。
氣以伏焉。
山之質土。
為地所出。
山之象高。
為天所孚。
崇高接天。
他物不能間之。
此山天之合。
為父子之親。
一陰一陽一之和。
剛柔之協也。
既能和協。
必相安好。
既相親一愛一。
必相融洽。
此大畜之所名。
在能相養相成。
而達於多且大也。
多曰富有。
大曰博遠。
物之積也。
用之弘也。
道行之廣也。
德達之久也。
皆大畜之本能。
而由卦象可見者也。
蓋大畜以上一一陽一。
而統攝二一陰一三一陽一。
上下交孚。
內外並至。
則天在山中。
正以山能代天生成萬物也。
畜育也。
生之成之。
育之功也。
而天不自育。
乃假山以致其功。
山之育。
即天之育。
山之畜。
即天之畜。
所育所畜。
雖不盡屬於山。
而山實藏之最眾。
伏之最密。
譬如禽一獸草木金石之類。
雲氣泉流之屬。
乾之為金。
亦多藏於山。
乾之為龍。
亦多生於山。
乾雖無物。
而物之所主。
為生化一切皆由天也。
而山實代主之。
故山天合為大畜。
明其生化之眾。
蓄積之多。
地以順天代成。
而坤之用。
以山水為二大區。
山且易見其用焉。
則宜於陸者。
不宜於水。
宜於水者。
亦可宜於陸。
為山之含有水也。
山中之泉。
為水之源。
是水生者。
其初亦由山出。
此艮能代坤乾而成始成終。
傳曰萬物終始於艮。
即以山之功用。
能代主一切生化也。
能藏伏萬物也。
能積聚萬類也。
此大畜之象。
必取艮乾合也。
君子以多識前言往行二句。
明人道之所重也。
畜為育。
畜其德以育其心身。
較之畜物以育其事業。
所育更重且大。
此易教以畜德為先也。
多識雲者。
乃格物致知之意。
物人所同欲。
君子則因物而致知。
以人生有一性一。
生之本也。
物至知知。
而後好惡形焉。
乃情之動也。
情一動易惡。
必以知辨之。
而後物不害身。
情不害一性一。
此致知在格物也。
大學以格物致知。
為明德之始。
此以多識言行。
為畜德之基。
其義一也。
畜之為義。
在蓄積。
在眾多。
故曰多識。
前也往也。
皆積蓄之義。
人之知也。
非盡生而知之。
必由學以深造之。
前言往行。
足為模範。
此學問之益心身。
正如食物之悅口腹。
愈多愈能辨正邪誠偽。
閒邪存誠。
乃致知之要道。
立身之大本。
是前言往行之多識。
非為記誦也。
非徒博學之譽。
辯才之稱。
而重在以前事作後者之師。
往轍作來者之鑒。
故申之以畜其德句。
明其旨趣所在。
為欲廣其德。
育其一性一。
成其道耳。
蓋本乾乾惕之訓。
而因艮靜止之義。
推無妄立誠之道。
而啟頤養正之規。
人道順時自臧。
遵天自強。
實君子之所畜有必然者也。
小人畜物。
君子畜德。
君子非去物。
乃由物以成其德。
德之成必先言行。
言之無尤。
行之無悔。
則德自大。
身自育。
故多識二語。
乃君子大畜之道。
愈畜而德愈明。
則天下無不被其澤。
樂其化。
此君子成畜之時也。
畜在天下。
而始於己身。
德明於天下。
而始於己之言行。
此善推其所畜而已。
君子除德外無他畜。
除明德外無他成。
前言往行。
不限一人。
凡足取法者。
皆當識之。
故以多識為言。
仍不外畜之之義。
以卦象近噬嗑。
與食物有相通之義。
言行之識。
亦猶食也。
俗稱讀古書為食古。
亦可見多識之為養也。
養其口體曰食。
養其心靈曰學。
多識者學問之事也。
初九。
有厲。
利已。
孔子《宣聖講義》
此大畜初九爻辭也。
大畜初九即乾初爻。
以上合艮。
內健外止。
上應六一四。
一一陰一一一陽一。
其情相協。
而剛在下。
宜於自返。
本無妄之用。
推乾惕之義。
故曰有厲。
厲字義同乾九三爻。
即奮勵之意。
因剛易躁進。
在下為潛龍勿用之時。
設求進過急。
必干危厲之眚。
與無妄之若匪正有眚將同。
是爻辭稱為厲。
言初九具奮勵之志。
有危厲之害。
苟不反而自礪。
則其用且損於畜。
不獨非大畜之志。
抑違無妄之戒。
乾惕之訓也。
夫大畜之用。
在善於育。
初九得乾之大始大生。
果能育之無闕。
則成必大。
而以在下勿用。
只宜求之於己。
所謂返身而誠之時。
誠者其初自成。
其終成物。
今乃初爻。
貴在自誠。
不可務於外。
且以六一四之柔。
相引以物。
相誘以欲。
物慾不格。
一性一命奚正。
此為大畜最始工夫。
根本不固。
功用奚見。
有厲雲者。
明其有害在外。
不得不自礪也。
砥礪其行。
戒慎其心。
則一性一不惑於情。
身不役於物。
則物我皆得。
情一性一咸宜。
是即利之所著。
所謂利己者。
非自利而已。
且以利物非一時之利而已。
亦以利諸無盡。
故利已已字。
有釋作己字。
其實古可通用。
如無已義。
則直曰利或利矣。
不當作利已。
如僅雲利已而不作己講。
則與爻象反求諸己之義不合。
是後人釋者。
各有所泥也。
易卦爻辭選字。
均從象推得。
作利已。
即包有利己之義。
為初九因爻位之故。
畜剛在下。
近於九二之正位。
其志快而情敢。
剛則無慾。
快則不思。
敢則少畏。
此本身之易干危厲也。
而六一四應之。
六五主之。
二一陰一相攝。
一陰一少一陽一眾。
其志易偏。
其情易決。
中互兌震。
有隨與歸妹之象。
故凡一陽一爻。
皆須防其偏蔽徇物之害。
況初在下者乎。
此有厲二字。
明其道重在自返。
志重自貞。
情重自固。
而因此以成其利。
既利己。
復利物。
仍本乾始以美利利天下之義。
言利即含有貞。
以在內也。
利貞者一性一情也。
爻辭所示。
不外一性一情之辨。
物我之分而已。
畜以育為本。
萬物並育而不相害。
於此利已二字又可見之。
象曰。
有厲利已。
不犯災也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
以初九鑒於危厲而自礪。
終能成其畜之利。
故曰不犯災。
蓋厲字已含有災眚之意。
無妄匪正有眚。
與邑人之災。
皆由不能自礪。
而不免於災。
初九則本乾惕之訓。
不徇於物。
正其一性一命。
不偏於欲。
乃不犯於災眚也。
讀此爻辭。
則可知畜之不易。
如以畜為志。
不先其德。
而唯物是好。
不求利於人。
而唯己之私利是圖。
則所謂畜者。
徒以自災而已。
前講畜之與育。
反育為毒。
亦即此意。
育其身者。
物與道並重。
君子務德。
小人務利。
德之成也。
利亦至焉。
利之專者。
害亦至焉。
則不犯災。
正明畜之易招災也。
與九二之有尤。
義正相應。
九二。
輿說輹。
孔子《宣聖講義》
此大畜九二爻辭也。
九二居內卦正位。
上與六五應。
一陰一外一陽一內。
其德易乖。
且以剛行於柔。
兩情不協。
上下皆一陽一。
其志易躁。
雖畜而難和。
育而難久。
故爻辭有輿說輹之占。
說同脫。
古通用。
而作說者。
以初本相悅慕也。
輿之於輹。
實相依成用。
今初悅而終棄。
初和而中道乖離。
是其用已敗。
雖輿輹俱在。
其兩利之用已斷。
則所畜者。
徒如一時烏合之類。
而所育者。
亦有為德不卒之嫌。
然爻辭不著其害。
則由其正位當時。
雖毀其用。
未見其害。
譬之輿脫輹。
不過不克行耳。
而上應艮止之義。
亦自能免愆尤。
設當之者。
不知止而強求進。
不鑒於內之未和。
而希冀逞情於外。
則猶馳脫輹之輿。
其災眚必立見。
故爻辭只述其脫輹。
而不言其災。
誠以此時有可止之機。
能止之地。
果如所止而止。
則仍無悔無尤。
何哉。
位正而時中。
足以孚從容中道之行。
所畜已厚。
非倉卒之失可比。
所備有常。
非傾注之勢可擬。
是縱不乘輿。
而吾行自若。
知行則行。
知止則止。
是雖不假物。
物亦不我妒。
則輿輹就爻辭釋之。
亦含有物我兩得之意。
蓋輿自輿。
輹自輹。
雖脫而不能互成其用。
而非相害。
雖止而不克更利其行。
而非相擾。
且輿者載物者也。
載之致遠。
是需於行。
若僅為畜。
則止猶可用。
此爻辭不以為凶也。
然輿字含眾義。
已見前剝卦。
輹猶絲之有系。
衣之有領。
為以為聚合之用。
輿脫輹。
亦猶眾之分散。
不復合於一組。
是則因志之難合。
道之難言。
雖畜於前。
不免散於後。
由德言。
則唯自返。
以責其修之至否。
由物言。
則散之正所以育之。
畜之為聚。
將以散也。
聚而不散。
奚取於畜。
此義已見前小畜卦。
蓋一散一聚。
理數之常。
德之畜也。
必明於天下。
物之畜也。
必用於一切。
君子將以天下之物。
成天下之用。
將以一人之德。
成一人物之一性一情。
是其聚散不究。
唯問我心之孚於道否。
九二正位。
其中已善。
內省已不疚。
尚何吉凶之足慮哉。
象曰。
輿說輹。
中無尤也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
其旨如初九不犯災。
皆以己能全其剛。
成其德。
不役於物。
不徇於欲所致。
中字指九二得正位。
能自守中不失。
故物之利害不與焉。
無尤可見。
原有尤。
以己之見道。
克正一性一命。
不隨物慾而失其中守。
則足為畜之內宰。
推之生成之德。
位育之功。
皆於此中可見之。
《宗主附註》
大畜九二爻曰輿說輹。
小畜九四爻亦曰輿說輹。
其義甚近。
唯小畜下有夫妻反目之語。
大畜則無之。
以小畜為巽乾合。
巽為長女。
一一陰一一一陽一。
故有夫妻之喻。
大畜則以艮乾合。
艮亦一陽一卦。
故不得比於夫妻。
辭稱輿者。
以乾在下。
乾剛而升。
能載萬物。
故彖曰利涉大川。
應乎天也。
言應乾之輕健高舉。
而能契萬物以同升也。
在水則為舟楫。
在陸則為車輿。
不外利及於物。
致之於遠。
成其亨利之德而已。
又二卦皆取畜為用。
畜必以眾多。
用必以廣厚。
物之集也。
必有以載之。
物之用也。
必有以運之。
善載運之具。
亦莫舟車若。
今時雖有輪船火車飛機諸物。
為載運之需。
古無有也。
其最著稱者。
亦唯輿馬之屬。
梁舶之類。
以行於水陸。
達於遠近。
此易辭所舉。
不曰利涉。
則曰車載。
如大有大車以載。
大壯壯於大輿之輹。
亦不外明其用之大。
需之要而已。
大有為物之豐富。
大壯為業之堂皇。
皆待乎載運。
以成其功用。
此輿之所貴。
實因時地而見之。
大畜小畜。
皆畜積發育之用。
則其有需於輿。
固不下於大有大壯也。
而二卦皆有說輹之辭。
何也。
豈用之過頻。
物不勝其任耶。
抑加之過重。
物不堪其載耶。
是則人情之未當。
物力之未宜。
以理言之。
不盡如是。
而所謂說輹者。
實卦象所應有耳。
蓋下為剛爻。
上承一陰一爻。
一剛一柔。
乃有合。
有合乃有分。
此數所不免者。
說輹者。
正因其初之交孚。
交孚既久。
情志反疏。
此數斯疏之意。
君子不盡人之歡。
不竭人之忠。
正恐其久而難合。
隙末凶終。
所不免耳。
於人然。
於物亦然。
用之過勞。
役之過苦。
則木石尚難久。
況生物乎。
天生者尚易裂敗。
況製成者乎。
故說輹者。
乃由剛極則折之理。
而寓物極必反之訓。
而二卦所佔。
或早或遲。
則以小畜上一陰一下一陽一。
大畜上下皆一陽一。
一陰一以調之。
則可久。
一陽一無可協。
則早折。
此中微義。
不獨為解二卦爻之用已也。
九三。
良馬逐。
利艱貞。
日閒輿衛。
利有攸往。
孔子《宣聖講義》
此大畜九三爻辭也。
大畜九三。
即乾九三。
其象以上接艮卦。
而異於乾。
卻因三爻屬人爻。
人道所重。
九三六一四。
剛柔相得。
有既濟之象。
故爻辭稱其利於行。
以孚彖辭之義。
在初二兩爻。
雖皆屬剛。
而其時位未宜。
不克前進。
以畜之猶未大。
用之不可躁。
辭均誠以自慎自返。
以不犯災無尤為先。
而至九三。
既得初二爻之畜。
又遇四五爻之協。
內外同志。
上下可濟。
實大畜將以大用之時。
三與五同功。
六五柔以下人。
九三剛得上進。
其勢至順。
其行至迅。
故有良馬逐之象。
良馬之逐。
非脫羈趹踶之可比。
雖疾而不害。
奮而不躁。
此以九三之德。
剛中無蔽。
有功以稱其行健不息之道。
和外不失。
有德以孚於行地無疆之情。
乾能用坤。
一陽一克協一陰一。
此所以稱為良馬也。
坤為馬。
良本乾正一性一命。
保太和。
以達於至善。
故曰良馬。
而逐字亦含二義。
追逐是比其力。
相逐是稱其德。
以良馬必德力俱至也。
而又包有驅逐之意。
謂能奮厲直前。
驅逐他類。
以獨善其事。
立其功也。
是以不曰馳。
而曰逐。
實本乾行至健。
無可與比。
而能用坤厚載遠馳。
無不如意也。
然良馬追逐。
其行固當。
其情必謹。
為九三本乾之乾惕之時。
必省於若厲無咎之戒。
雖依震之奮迅。
有一往不顧之志。
仍當參坤之順。
致力於靜慎戒懼之心。
故爻辭以利艱貞三字續其下也。
為利艱貞。
本坤之德。
厚載之道。
必先有艱貞之守。
廣博之行。
必先固艱貞之一操一。
方能任重致遠。
不敗於中道。
以充其畜。
而成其用。
此三字。
實九三爻最要之戒。
亦關乎人道之所先也。
日閒輿衛。
亦本坤道。
或誤作曰。
日閒即日習之意。
以坤之德。
不習無不利。
而後天代坤之坎。
則曰習坎。
坤為先天。
不習已能。
若後天。
則必先習。
習之又習。
始無差虞。
且乾三稱君子終日乾惕。
終日言其無時或輟。
此日閒亦無時不習之義。
蓋九三既利於行。
必求行之所以至善。
輿衛者。
行之所重。
即藉以善其行也。
輿以載之。
衛以護之。
則所畜者得以致之遠。
所用者得以達於大。
此必日習之以為行之備也。
閒字亦包防閒之義。
猶衛也。
預有所防。
則無一朝之患。
仍本乾惕之戒艱貞之道而來。
苟能若是。
則無往不宜。
故佔其利有攸往。
與大畜之用相稱。
而所謂良馬者。
就字言亦孚大畜之名。
家畜以馬牛為大。
家有良馬。
其畜於物已可見其一斑。
而業由是大。
生由是裕。
此亦大畜固有之義。
小人先物。
君子先德。
各有所宜。
不得偏棄其一也。
象曰。
利有攸往。
上合志也。
孔子《宣聖講義》
此申明爻辭之義也。
以九三上應六五與上九。
得六五之下交。
上九之終應。
故曰合志。
志者指九三志於行。
行必有合。
坤道得朋。
乃能行地無疆。
以得一陽一也。
九三本乾。
以得一陰一互成其用。
三與五。
一一陰一一一陽一。
一陽一升一陰一降。
又接六一四。
剛柔相濟。
終於上九。
返本復始。
此九三之得時。
恰與上三爻交錯往來之用。
而能孚其志。
無所阻。
故占利有攸往。
凡人之有所為者。
必先得其志同道合之助援。
不問為出處也。
而出尤貴。
德不孤。
必有鄰。
大畜志在用世。
將以育成萬物。
化被一切。
則德業必以遠大為期。
而九三始發達之時。
其所志。
更在順進無阻。
直前不回。
今因六一四六五之相得有合。
已足互助其進。
又得上九之慎終如始。
尤可襄其成功。
此上合志句。
直括上三爻言。
非僅謂與上九相應也。
蓋易之稱合。
必由一一陰一一一陽一。
九三至上九四爻。
二一陽一二一陰一。
有孚一一陰一一一陽一之道。
且其像有類乎頤中孚。
頤則宜於養正。
中孚則致於中和。
合志雲者。
實為同歸於道之意。
此大畜之用所見也。
大畜以育及天下為志。
凡德業所關。
無不有待於畜。
即無不有需於道。
九三以前既畜之。
今當進而充其育。
本剛中行健之德。
以進於柔外克孚之功。
則所畜益多。
所育益大。
故爻辭稱為利有攸往。
言其志大而德充。
行宜而道合也。
由上下卦言。
內健外止。
九三健之極。
自此以上。
則漸期於止。
知止者。
必善於行。
不知止。
行亦無功。
九三之行。
為其終能孚於艮止也。
故曰利艱貞。
明其非徒求行。
而志在所止也。
大哉止乎。
止之所宜。
行之道也。
行之所利。
止之功也。
大學以明明德止至善相為表裡。
實有取法於。
明德及於天下。
而必始於格致誠正。
大畜育及萬物。
而必先於多識前言往行。
此本末一貫。
物我同德之教。
在初二爻。
先求知止。
至上九則止於至善。
此與大學知止而後有定一節。
義正相孚。
讀者苟細思之。
則六爻爻辭。
實含人道次第工夫。
不獨卜其吉凶已耳。
《宗主附註》
大畜九三爻辭日閒輿衛句。
人多作曰閒。
實傳訛也。
以九三為人爻。
本乾九三。
在乾曰終日。
此亦稱日。
以志在自奮勵。
不少懈也。
日閒猶終日學習之意。
日閒輿衛。
猶時時習御習射之意。
御以駕車。
射以衛身。
而皆必藉有良馬。
以遂其馳騁之用。
達其行遠之志。
孚於禦侮之道也。
古者有行。
必以車馬。
而御者在前。
衛者在右。
即非戰陣。
亦不廢。
為以防不虞。
而安行旅。
利往來也。
大畜以利物為志。
而九三為有攸往之時。
既憑藉良馬之徵逐。
復自慎其艱貞之德。
在平時又深諳於射御之技。
克挾之遊騁於四方。
此所以占為利於行也。
蓋大畜之行。
非徒行也。
必齎有多物。
則備運儲之需。
所賴於良馬者固大。
而所需於衛護者亦多。
且必慎於事先。
謹於所守。
有艱貞之利。
而後免中途之失。
此本乾九三乾惕若厲之戒。
無咎之道。
而後有此辭所指之用也。
乾九三上下皆剛。
其志難同。
此爻以上連二一陰一。
終應一一陽一。
其志易洽。
故釋文稱為上合志也。
明其得良馬之逐。
獲輿衛之功。
又克返於艱貞之道。
以達於利有攸往之占。
皆非偶爾相值。
莫不由上合其志。
而下應所行者也。
是大畜之用。
於此爻足以見之。
而畜之所謂育也。
亦於是辭可以徵之。
如良馬之逐。
輿衛之閒。
艱貞之利。
何一非畜之所用。
何一非育養之所關哉。
故就物言。
畜貴在用。
畜馬得馳逐之用。
畜士得輿衛之用。
畜德以孚艱貞之利。
畜道以達行地無疆之功。
其畜愈多。
其用愈廣。
此大畜之所以為貴也。
而重在一合字。
合即噬嗑之用。
九三至上九。
有似於頤。
與噬嗑類。
故用亦大同。
參噬嗑卦辭。
則可知矣。
六一四。
童牛之牿。
元吉。
孔子《宣聖講義》
此大畜六一四爻辭也。
六一四居上卦之始。
為艮之六一四爻。
下與乾九三合為中爻。
一剛一柔。
恰孚既濟之象。
以大畜主物。
六一四一陰一初見。
重柔而下與九二應。
有如童牛之牿。
謂離為牛。
爻變離。
而仍屬一陰一。
變而未變。
故如童牛。
以其稚也。
牛為土畜。
艮亦土也。
與坤相應。
六一四互兌。
下交於震。
澤與山對。
亦牛未育成之象。
震屬木。
木加於牛則為牿。
牿者欲其止也。
仍孚艮之用。
喻為童牛之牿。
然以爻辭言。
牛物也。
牿亦物也。
大畜重在畜。
是牿為畜牛之具。
而非有害於牛者。
牿如今之圈或（看不清。
25右起8）。
圈以木成柵。
使畜有所棲。
（看不清。
25右起8）以木為鉤。
使畜就於范。
而其用皆以成畜之用。
為既稱畜。
有異於野獸。
必有以豢養之。
馴服之。
而後致其用。
以為事業之利。
此畜之必有牿。
牿不害畜。
且以逐以其畜也。
童牛者。
取其易養。
不至難馴。
一也。
取其可壯。
利用在後。
二也。
童則無一毛一角之丑。
而牧者易為力。
牛則有服載之能。
而豢者易取利。
此童牛之畜。
實民生不可少者。
今有其牿以馭之。
是猶有術以馴材能之士。
有道以羈豪傑之夫。
則其為用必大。
致功必果。
是畜之成用也。
而事無鉅細。
皆可准此以達於大成。
故爻辭指為元吉也。
元吉者吉之至也。
不求自至。
不期自成。
乃曰元吉。
謂處六一四之畜。
正如以牿加於童牛。
所施所措。
無不如意。
既得其力。
又收其利。
無抵牾之慮。
鞭策之勞。
而不費於心力。
不妨於作息。
此正畜之自然。
用之自大。
是無在不吉。
而稱為元吉也。
象曰。
六一四元吉。
有喜也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
六一四之畜。
不勞而獲。
不費而成。
既利於前。
復宜於後。
故占元吉。
以有可喜也。
喜發於心。
見於情。
六一四應九三。
剛柔相稱。
一性一情以和。
九三利艱貞。
乃自正其一性一。
六一四元吉。
則推之以和其情。
是曰有喜。
明其用之利而順。
為之易而成也。
然曰有喜。
則可知喜之由人善用也。
有九三之艱。
方獲六一四之元吉。
果九三剛愎自用。
則六一四非童牛之牿。
將變為野牛之出柙。
更何喜哉。
故有喜者。
明其由九三之艱貞所致也。
且六一四近於六五。
重一陰一連接。
失中則易蹶。
若非善於用。
不知乘時預為之力。
則失童牛之資。
而忘牿牛之備。
是雖天予之。
而不善承受。
失時之害。
將福為災矣。
傳稱大畜時也。
無妄災也。
二者實倚伏之機。
消息之紐。
故君子先審天時。
尚天行之盈虛。
明時序之順逆。
而後德日以大。
業日以新。
大哉時乎。
大畜之所貴。
人道之所重也。
六五。
豶豕之牙。
吉。
孔子《宣聖講義》
此大畜六五爻辭也。
義與六一四相類。
六五亦一陰一居一陽一位。
下與九三應。
一剛一柔。
而一陰一得時。
此在六一四稱童牛。
在六五則曰豶豕。
豶者壯也。
豕之肥壯者為豶。
俗稱（豕害，27右起2）豕。
以畜豕之用有二。
一為母豬。
為生子也。
一為豶豕。
為食肉也。
然豕之為食肉者較多。
故畜豕者。
以豶為貴。
豶豕乃牡豕而Yan者。
為不欲其生息。
乃去其勢。
便於豢養。
易肥壯也。
若不Yan之牡豕。
則不堪畜。
俗有專豢之以為生息者。
然非畜豕者之所樂。
以其利不足稱也。
六五以一陰一得正位。
其畜及時。
故有豶豕之喻。
如六一四為稚而稱童牛。
今則以壯。
而稱豶豕。
其時有異。
其利亦殊。
而所以為畜之用則同也。
牙猶牿。
亦為豢豕之用。
即今之豕柵也。
以其叉牙不整。
故曰牙。
或曰柵欄。
為范豕以備其棲也。
畜必有所。
牙者豕之居。
因木而成。
以卦互震。
上爻如木之權枒。
正籬柵之象。
所以居豕者也。
六五在外卦中位。
而一陰一居一陽一爻。
上接上九。
下鄰六一四。
剛柔參差。
亦如牙。
而卦以畜名。
用以畜著。
畜之利。
在初以用為先。
在終以食為貴。
蓋如人之積德。
將以食報也。
君子雖不重報酬。
而大畜之用在育。
以食為重。
六五像在頤中。
如噬嗑六五。
噬嗑占噬得肉。
此亦以豶豕為得食之象。
故其占吉。
為其利不獨成用。
且得果口腹也。
而六五與下六一四。
皆取家畜之易豢養者。
以牛豕實人民常畜之物。
且易得易育。
其用亦匪薄。
牛能助耕耘。
任載負。
其利在前。
豕則有肥甘之肉。
能以供祭祀。
宴賓客。
養老年。
壯身一體。
則其利在報酬之日。
休養之時。
是為畜用已成。
畜道已著之象。
此在六五正位。
而以豶豕為喻也。
豶豕之牙。
指畜豕之地與其利也。
牙以范豕。
如人之有道以養其身。
有方以育其德。
順天之時。
因地之利。
假人之力。
以終始於畜。
則其吉可知矣。
且九三良馬。
以一陽一爻不易畜。
故必有艱貞之行。
輿衛之技。
而後成其用。
至六一四六五。
皆一陰一爻易畜。
乃比之牛豕。
且舉其利溥而用弘。
育之易成。
豢之易長者。
如童牛豶豕。
以見其事之順。
而用之便。
故皆占吉。
足見古人重民生。
先民食。
而務志其近易者。
為小民計。
固當如是也。
而君子由此推之。
即足以成其德。
大其來焉。
此大畜之義。
實徹上下始終。
包一精一粗鉅細者也。
象曰。
六五之吉。
有慶也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
六五之占吉。
正與六一四同。
故曰有慶。
慶亦喜也。
言畜之順成。
推而及於天下。
其喜非一人所有。
故曰慶。
言天下同慶也。
以六五正位。
天下望之。
如人民四時勤勞。
盼冬至而有大酺之慶。
以見天下同樂之象。
是大畜之成。
正如大有之慶也。
上九。
向天之衢。
亨。
孔子《宣聖講義》
此大畜上九爻辭也。
原文何字有誤。
乃向字之訛。
上九為大畜終爻。
亦艮上爻。
艮以一一陽一在上。
而得承乾。
今大畜以乾在下。
艮之一一陽一。
順承乎天。
如山之響往天上。
本以天在山中之象。
今乃變為山上仰天之情。
蓋卦極於六爻。
周則復始。
極則變。
變則返本。
返本復始。
道之大則也。
大畜乾在艮下。
至上爻變而反於上。
是艮之上仍為乾。
其象與天山遯同。
以六爻周回。
自為終始。
所謂終則有始。
天行也。
艮之終。
復轉向乾以承天。
且艮一一陽一原出於乾。
以乾歸乾。
終變為始。
爻辭曰向天之衢。
衢猶道也。
天衢即天行之意。
道之四達曰衢。
言行無阻。
隨所去而得達也。
艮本以止為用。
至上爻極則變。
止變為行。
以應乎乾。
乾所謂天行健者。
以行之無止也。
故人法之而自強不息。
今艮因變亦師乾之行健不已。
則止而復行。
行行不已。
由山而上。
既陵絕頂。
將何往乎。
則唯向天之衢。
以復於本始。
而恰孚大畜之家食之義。
以往於天下。
周乎無盡。
順天之道。
不失其序。
如時之代謝。
終古若一。
春夏秋冬。
隨日月之明。
而流於六虛。
此所謂向天之衢也。
向者響往。
非必去也。
神氣所御。
非足踐也。
心志所如。
非形隨也。
故曰向。
不曰行。
但道者伸氣而後形。
神者役一精一而蔑身。
氣至則至。
一精一通則通。
在天之下。
尚不以物役。
不以形拘。
而況天上乎。
故天可登。
而非如山之攀陵。
天可行。
而非如地之履存。
山已崇矣。
再升將御風。
地已盡矣。
再行將陵雲。
此向天之衢。
而非如躋峰巒之跋涉。
越江海之淵渟。
有險不阻。
無陂不平。
翛然出世之想。
悠然步虛之一聲。
此達天德者之所造。
更將奚往而不亨哉。
故爻稱曰亨。
以合乎前之利有攸往。
且以應乎天也。
而非徒利涉大川之快志耳。
至此可見大畜之道。
實已超乎物外。
而上如鳶之戾天。
下如魚之潛淵。
無往而不自得矣。
此大畜上九爻用。
有殊於他卦。
實以艮能始終。
而仍返乎乾。
知止而能推之無盡。
由安行而達於得。
致中和以成位育。
而返乎天一性一之原。
上以達無妄之誠。
下以開頤養之正。
則物格而知至。
意誠而心正。
斯明德明於天下。
而至善不失於一性一命者矣。
象曰。
向天之衢。
道大行也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
上九居極位。
乃功成德立之時。
而大畜之道大行之日也。
蓋他卦上爻無位。
均不適於用。
大畜以艮知止。
止則能行。
為培蓄之厚。
積累之豐。
足以充其用於不盡。
推其德於不竭。
故雖蒞極位。
不獨無害於道。
且為大行之期。
為艮之上爻反而為乾。
終以為始。
是以止而後行。
靜而後動。
行動出於靜止。
則行者有本。
動者有源。
本源不失。
乃無盡無竭。
此所以上九之占。
為道大行也。
大道之行。
天下為極。
今乃上行天衢。
且超物外。
物不足以囿之。
人不足以拘之。
則凡天上下。
莫不可達。
稱為大行。
不亦宜乎。
又道者天道也。
天道自天衢行。
則天以下。
無不隨所至而至。
隨所施而布。
隨所取而得。
是凡天以下者。
均在道中以生以成以育以化。
此誠畜之至也。
君子以之成德達道。
見一性一正命。
而與人物同成同育。
此所謂位育之至也。
故曰大畜。
傳稱為時。
謂如天時。
生成化育。
無不宜也。
無不宜。
故無不得。
天地且以之位。
況其下焉者。
萬物且以之育。
況其上焉者。
此大畜之成。
實為推乾大生之用。
而廣坤代終之功。
人道於是著。
天道於是明。
君子務畜其德。
小人務成其生。
物我不害而並存。
一性一情不悖而並靈。
天人不違而並神。
此大畜之承無妄。
而克推其誠。
故世以文明。
民以康寧。
家以和樂。
物以繁榮。
事以昌盛。
業以豐盈。
孚大有之富足。
大壯之強明。
泰之只平。
既濟之和融。
近者易者。
唯物生之得育。
遠者大者。
並天地而同春。
是上九之大行其道。
而爻辭獨佔其亨也。
大畜以乾故。
而備元亨之道。
以艮故。
而先利貞之行。
在內先立其德。
在外盡推其功。
由物而致其知。
故不失一性一情之正。
由己而成及物。
故不乖於仁智之用。
此以畜為道。
初非為私慾也。
而生由之遂。
非為奢一靡一也。
而物以之集。
非為荒嬉也。
而情因之適焉。
蓋有其德。
以致於用。
乃能大其道。
而不違於天時。
此卦用重在艮能知止也。
知止則知足。
知止不殆。
知足不辱。
故能順承天行。
而達於高明。
體察物利。
而正於一性一命。
觀夫上九之辭。
足以見聖人所重。
原在道矣。
讀者要細心體會。
方知畜之不徒畜也。
君子不廢物利。
實以因人之情。
不為物役。
實以全吾之一性一。
全卦大旨。
不外成一性一達生而已。
所謂利有攸往。
不家食吉。
何非期道之大行。
而與物同育同成哉。
君子成德。
有所為也。
於斯益信矣。
《宏教附註》
舊本何天之衢。
或作荷字。
仿何校滅耳之例。
其義過晦。
不易明解。
天衢豈可荷者哉。
觀於釋文道大行句。
足見嚮往之義。
實原來向字誤何。
因艮為山。
已在山頂。
再欲上進。
唯企於天衢而已。
況艮下為乾。
終則有始。
原孚天行。
是向天之衢。
即終復於始之義。
此傳稱艮成終始。
以終始皆由艮以致之也。
周易各卦各爻皆取圓象。
週而復始。
本無終盡。
故六位曰六虛。
以其本無常位也。
由上而下。
則上爻亦可作初爻。
是艮之一一陽一。
即乾之初九。
故曰天衢。
即天道之意。
猶曰乾之位也。
以其志在返乾。
故曰向。
俗曰志向。
正與九三爻上合志句。
義相證明。
細讀自知。
《宗主疏述》
為富有之象。
四一陽一二一陰一。
一陰一以畜一陽一。
一陽一以畜一陰一。
二者交相養。
不似小畜之一陰一陽一相積不相能也。
故曰大畜。
人只知一陰一以畜一陽一。
而不知一陽一亦畜一陰一。
是忘其互助之用。
遂失大畜之道矣。
孟子曰無君子莫治小人。
無小人莫養君子。
二者相需成用。
而後天下平安。
國家富庶。
有一不達。
亂是用生。
有一不備。
禍至無日。
此大畜之可貴。
而重在上下皆相畜也。
君子小人非善惡之謂。
乃上下之分。
上者貴而下者賤。
貴則君上官府父兄尊長。
賤則臣僕人民子弟徒從。
以其身份有別。
等級有差。
而成上下尊卑之秩耳。
如卦象乾為天為父。
艮為山為少男。
其大小自殊。
而乾反在下。
艮反居上。
是其相畜之親切。
相需之慇勤。
其情其志。
已可想見。
高者抑之。
下者揚之。
則不平者平矣。
平而後安。
安而後定。
定而後一。
一而後大。
有國天下者。
未有能悖斯道。
而得長治久安也。
故大畜為大同之基。
同人一大有之合。
而賅泰履之象者也。
天所以畜萬物。
物亦承順乎天。
山所以畜財寶。
財亦聚藏於山。
不畜安能成其用。
著其德哉。
此山天合之為大畜。
實本於二者之善畜耳。
大畜畜字已見小畜卦解釋。
而最要者二義。
由細者言。
為養畜。
如農家畜牲。
牛羊之屬。
俗稱六畜。
亦曰家畜。
以可留畜家中。
有異於野禽野獸也。
然雖異於野者。
其初仍自野來。
而由野物化為家畜者。
正以人之能畜之。
而物亦安於所畜耳。
故畜為養。
重在能養。
無養則無畜。
養有未至。
畜亦不肥壯。
養有未當。
畜亦不繁滋。
是畜全依養而來。
而必有相得之情。
相安之勢。
如虎狼鴟鷓之類。
除有特別拘豢者外。
無能視為家畜。
以其一性一不易馴。
志不易達。
則與人難相處。
而所養難適。
是畜養雖關生活。
亦系情誼。
畜之有知能。
恆能以其知能。
供人之用。
助人之養。
其大者如犬馬牛羊。
更能忠於其主。
勇於所事。
則人亦恆重視之。
為能以養成其養也。
故爻。
多取牛馬諸畜以為喻。
實以養畜之利。
為民生之本。
用畜之功。
為事業之資。
雖古今異時。
其致用不殊也。
若由大者言。
則以養小者推至於大。
養畜者推至於人。
養物者推至於道。
養形者推至於神。
則凡為平日身口之需。
事業之助。
利及於生計。
功及於現在者。
皆可推而充之。
發揚而光大之。
則所謂畜者不獨不限於物。
亦不限於人。
不獨不限於器。
亦不限於道。
凡關於有益心身一性一命。
有造道德神明。
有加於一切有形無形。
皆當視為養之所需。
畜之當及。
此大畜象辭。
即以畜德句明其要也。
德也。
物也。
君子小人之所以異其志也。
君子志其大。
故重德。
小人志其細。
故重物。
而易則概舉之。
以德非物不存。
物非德不生。
二者本末之事。
必有物始明其德。
有德始成其物。
各爻分別述之。
以見其用之無軒輊。
即以明天下萬物。
莫不有其生成之需。
而聖人成一性一立誠。
莫不有其成一人成物之道也。
大畜以畜育為義。
故重在培養積聚。
而志於廣厚眾多。
為不如是。
不稱其畜也。
但畜有已畜將畜與正畜之時。
即過去未來與現在。
由時位別之。
在前為已畜。
以其本有所畜育也。
在後為將畜。
言其有待於畜也。
在現在為正畜。
言其方從事於畜也。
而卦爻則分配其時位。
以孚於此三者之畜。
蓋畜既以多為志。
則不嫌其聚。
既以厚為用。
則不嫌其盈。
已畜者。
求其更增。
將畜者。
求其益集。
正畜者。
則因其有而推之於大。
因其富而擴之於久。
大且久。
德之日盛。
業之日隆。
此畜之因時而興。
因位而張。
無不有其用也。
在下位則席豐履厚之餘。
而勉其繼紹前烈。
在上一位則乘時致功之際。
而備為啟迪後人。
是無問時位之如何。
其志於畜則同。
象稱畜德。
以多識前言往行為要。
此可知畜之非限於一時一地。
一人一事之所集。
必鳩諸古昔。
徵於遠大。
足為畜之本。
而後推之用也。
以前言往行。
古人之畜。
而多識之。
則我之畜。
畜於我者既多。
則用於天下者亦富。
此以我之畜。
復成天下之畜。
畜以無盡。
用乃不窮。
故有畜必求日積。
必務益充。
而備之於前。
補之於後。
掇拾於上下。
取攜於遠近。
以共成其畜。
斯為卦之大用。
亦各爻辭之所取義也。
大畜六一四六五兩爻。
意義包淺深一精一粗。
就粗淺言。
畜即家畜。
六一四之牛。
六五之豕。
與九三之馬。
皆家畜也。
而九三稱馬不及牛豕者。
以一陽一爻為一陰一所畜。
一陽一剛難馴。
良馬難馭。
故不易畜。
而非常人所得盡畜之也。
在遊牧之地。
邊塞之區。
或多畜之。
而中國除軍陣外。
僅備為遠行驛遞者。
其數亦不多。
北方或有以代耕。
及負載之用。
工業之需。
究非如牛豕家家畜之者。
既多且易也。
即以遊牧北地之畜馬論。
要亦駑駘下駟者多。
而驥則不恆見。
其不易畜。
蓋可知矣。
此九三爻辭以良馬之畜為喻。
而其馭之也。
亦非牛豕之牿牙。
可以禁制之。
馴服之。
必有輿衛之勇士。
遂其追逐之雄心。
而後可得其用。
以利於遠行。
故曰利艱貞。
明其用之匪易。
而役之必有備也。
艱者任之艱難。
貞者守之謹慎。
皆言九三之畜。
乃如不羈之馬。
飛奔之駟。
乘剛越險。
不畏艱阻。
以其力之足勝。
則其成也多功。
以其得之不易。
則其役之也必慎。
此比於君子之畜德以進於道。
淑身以及於世。
其致之也難。
其達也必大。
其行之也奮。
其止也必果。
斯不獨為一時一地之用已也。
德之日昭。
業之日著。
則以乾之行健。
有如天馬行空。
道之大生。
有如雲龍行雨。
其恩威赫奕。
聲光發皇。
是皆乾之本用。
天之至德。
而九三稱之良馬追逐。
言其利有攸往。
足以孚彖辭不家食之吉。
充大畜之時用者也。
至六一四六五。
則有遜焉。
以二者皆一陰一柔。
為剛所畜。
其得固易。
其育不難。
故以牛豕為喻。
以見所畜愈眾。
致用愈細。
所行愈庸。
成功愈小。
此平民之所志。
有異乎大人君子者歟。
讀者細繹三爻之辭。
當可辨大畜本末一精一粗之用矣。
又小畜卦用。
與大畜頗可通。
大畜以艮乾合。
小畜則巽乾合。
其下皆乾。
是同也。
唯小畜之巽乃一陰一卦。
大畜之艮則一陽一卦。
而以爻言。
巽只一一陰一。
艮則二一陰一。
故所畜有大小之殊也。
畜者育也。
積也。
一陽一以畜一陰一。
則一陰一多稱大。
一陰一以育一陽一。
則一陽一多亦稱大。
畜在多積。
則小畜以積未豐也。
畜在廣育。
則小畜以育未大也。
故大小畜之異。
全在一陰一爻多寡。
大畜本取一陰一陽一相育為用。
較小畜以一陽一畜一陰一者更進一層。
為小畜一一陰一孤行。
不克多育一陽一也。
然其用皆由一陰一在一陽一中。
而一陽一不相害。
大畜尤以一陰一得上正位。
其勢已大。
能與一陽一同育。
雖卦上下皆一陽一。
而合之則仍為一一陰一一一陽一。
此卦例也。
大過二女。
而合後則成一夫一婦之象。
家人卦亦然。
只觀其辭。
可見卦自分一陰一陽一。
不以原卦為泥也。
小畜雖巽為一陰一。
為父與長女配合之象。
實則仍成夫婦之例。
故爻辭有反目載婦之語。
而天下以養育稱者。
莫先於夫妻配偶。
推之物類。
雌雄一牝一牡。
皆夫妻也。
必先有夫妻。
而後有生育。
未有孤一陽一獨一陰一自生育者。
此大小畜以育為用。
均取夫婦配偶為喻。
而大畜推及物類。
更引童牛豶豕良馬為證。
亦明生育之功。
必先有其良好之配偶。
正如人類必先有和順夫婦。
方能有賢孝子孫。
夫婦為人道之首。
君子之道所造端。
可見一切生育。
原在一陰一陽一之得諧合也。
萬物莫不生於天地。
莫不一育於一陰一陽一。
而必在既交既合之後。
此凡人所知也。
唯明育養之道。
必從二氣之恰相合偶。
並不在一一陰一一一陽一多寡之分。
而在一陰一與一陽一志行之協。
此大小畜之用。
以一陰一少而得一陽一為本。
一陰一能從一陽一。
一陽一乃就一陰一。
方為至道。
方見真育。
一陽一則一性一也。
一陰一則情也。
唯能相協。
乃致中和。
而後天地以位。
萬物以育。
此中庸首章所講。
實基於大小畜之用。
讀者須會通之。
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