易經證釋
革卦
。
兌上離下。
孔子《宣聖講義》
上兌下離。
為澤火革。
由困井三一陰一三一陽一交錯之卦。
變為兩一陰一四一陰一革鼎。
兌離皆一一陰一兩一陽一。
兌一一陰一在上。
離一一陰一在中。
合為。
六二九五。
孚乾坤正位。
此時用之大。
為他卦所莫及。
一陽一始而一陰一終。
又孚於乾知大始。
坤道大終之德。
爻由三至五為乾。
包於六二上六之爻中。
剛多而不暴。
柔包而不揜。
則以六二得內正。
而初九得卦本也。
中互天風姤。
為柔遇剛。
其反為澤天夬。
為剛決柔。
義取下上。
則從夬決。
故名革。
以決去其舊也。
四一陽一雖盛。
而中斷於六二。
離火文明。
而外泛於兌澤。
二女同一居。
志不相得。
故革。
革變也。
變易其趨向。
而改異其旨趣。
有如睽。
同體而易上下為睽。
睽違而革變。
違者各不相協。
而自異其道。
變者各持所見。
而互爭其行。
此睽為乖。
而革則克。
乖不同謀。
則終無成。
克必有勝。
終將潰決。
是睽無功。
而革可大。
順時之極。
因地之利。
依人之情。
乃不得不革。
此革之由井變也。
井道不久。
如居一穴一者不得不易以屋宇。
如陷入阱者。
不得不出於平地。
是井道不得不革也。
革鼎往來。
相反相成。
一為革變成規。
不存其舊。
一為擇摘利便。
務求其新。
故傳曰革去故也。
鼎取新也。
其道相須。
不有舊。
無以取新。
不有新。
無以名故。
是兩卦相終始。
二猶一也。
革曰去故。
而隨曰無故。
是革與隨有相類。
不過隨以隨時為用。
隨和而無變動。
雖震在兌下。
其勢勃一發。
如不可遏。
卒則因循苟且。
仍不能易其舊。
而謀其新。
但情知其非。
原欲有所易。
故曰無故。
無者非革去之。
乃飾之也。
非改易之。
乃補葺之也。
在革則不然。
惟新是圖。
不復恤其舊。
惟道之適。
不甘師其先。
此革為逆取。
如皮之去一毛一。
乃曰革。
皮一毛一一體。
去一毛一而存其皮。
則外貌全非。
為用自異。
革一性一堅韌。
以中剛也。
之用亦如之。
中堅不拔。
勢一逼一其上。
而上柔不足為御。
故終必革。
此革之從下上。
由內外也。
行近於睽。
而非睽孤。
志類於隨。
而非隨和。
守剛而內有主。
上柔而外失援。
則兩情相執。
其行異趣。
兼弱攻昧。
取亂悔亡。
強用以興。
逆取以大。
此革之必以時也。
時至則有功矣。
革上為兌澤。
下為離火。
澤滅火。
則上勝。
火焚澤。
則下勝。
水火相競。
情志亦猶水火。
然合則成其利。
天地之間。
非水火不生化。
離麗則為利。
分離則為害。
少女中女同一居。
而行止不同。
水流下而火炎上。
異者終同於一。
則澤在上而火在下。
不似睽日行日遠也。
升者日昇。
降者日降。
永不相見。
是為睽孤。
今上者降。
下者升。
行必相近。
道必相接。
此革之情志雖殊。
而所至終可孚合。
故能兼乾坤四德。
而為文明以悅之行。
如天時依序以變。
春夏秋冬。
終必有始。
則革又何害焉。
革字中藏中字。
可見其道必中和。
上若井字。
仍由井變來。
下若十字。
則橫直之交。
天地之合。
其往其來。
無不通達。
四方俱至。
萬類大同。
此革之用。
可通於天。
而在時之宜革耳。
天地尚以革而成其德。
況於人乎。
故窮則變者。
理數之定例。
故則革者。
事物之恆情。
若無故而革之。
則亂矣。
故傳以去故為訓。
不故則無用於革。
不敝則何需夫新。
惟故始革。
惟革始新。
此順時所為。
本後天往復之道者也。
故恆與革相倚。
恆以久而不敝。
革以敝而求新。
相與推移。
以同悠久。
此變則通之道也。
故聖人明革用。
以治歷而明時。
迴圈不息謂之恆。
隨時遷易謂之革。
剛柔相代。
新陳相謝。
大哉革乎。
不得以其變而少之也。
革。
巳日乃孚。
元亨利貞。
悔亡。
孔子《宣聖講義》
此彖辭也。
原己字有讀作戊己己字者。
有讀作已止已字者。
實系地支巳午巳字。
宜改正之。
革以離在兌下。
為澤中有火之象。
其用先火。
以兌澤水也。
若火勢微。
則被水所滅。
況水在上乎。
故澤中之火。
非水滅火。
乃火蒸水。
火雖在下。
其勢正盛。
水不得滅之。
離長於兌。
故水弱於火。
而以時言。
則宜火日。
亦取火之盛。
足成其蒸騰之用。
故以巳日為孚。
巳午皆火。
而巳為長。
易之言時者。
皆取干支。
如蠱之先甲後甲。
巽之先庚後庚。
干也。
革之巳日。
支也。
支雖屬地。
而於五行則同。
巳午為火。
亥子為水。
離日也。
火也。
而在革則以巳火為用。
不取午日。
日在空中。
不得居澤中。
故以巳為孚。
以巳火之日。
能助離之德。
蒸兌澤之水。
水遇熱而化。
始著其生成變化之功。
革道變易。
必本於水之蒸化。
水流質。
遇冷成冰。
則固質。
遇熱成氣。
則氣質。
是其變易之明證。
今離火在下。
則所變者。
必為氣。
而非冰。
而有行者。
亦必因其變易而昭其德。
此巳日乃孚。
取於火之能變易水耳。
孚者信也。
合也。
如鳥之孵一卵一然。
亦必以溫一熱之氣。
變易之。
生成之。
革之為道。
正類於是。
鳥之生雛。
欲其成長。
革之致用。
欲其成功。
皆必本乎熱情。
發於至一性一。
以育之鞠之。
一卵一之翼之。
俾於成立。
達於強壯。
期為良材。
底於大用。
是革之志也。
少女中女。
親也。
原天一性一之一愛一。
情或不同。
憐惜之心。
終未異也。
長者見少者之弱。
欲輔成之。
因少者之失。
欲匡正之。
則必變易其行。
改革其心。
此革之旨。
本二女同一居。
而志不得洽也。
志不洽者。
有得有失。
有賢有否。
則去其不善。
以從其善。
糾其不當。
以底於當。
則發於規勸之誠。
達夫改易之道。
如治革然。
則弱者以強。
失者以正。
則一革而同善矣。
故剛柔並用。
懲勸兼施。
欲其有成。
則不獲其短。
望其能大。
則毋吝於勞。
此基於親一愛一之心。
而非發於嫉妒之念者也。
故行止正大。
心地光明。
乃備乾坤四德。
而協夫元亨利貞。
元以其仁。
亨以其禮。
利以其義。
貞以其信。
仁以長人。
禮以率眾。
義以和行。
信以守分。
則不愆於儀。
不戾於道。
不乖於物。
不違於志。
則親一親之誼。
賢賢之旨。
兩情雖睽於始。
而和於終。
雖拂逆於初。
而變化於成。
此革兼四德。
有乾知大始。
坤之大終也。
而占悔亡者。
悔由於吝。
不吝何悔。
教誨之不足。
則規誡之。
規誡之不足。
則鞭策之。
懲以濟勸。
猛以濟寬。
則無不同化。
無不同革。
此悔於前者悅於後矣。
故曰悔亡。
亡猶無也。
古原通用。
五行之數。
生制之用。
為後天生化之本。
凡卦皆不得離五行。
兌金也。
離火也。
原相制而互相成。
金無火煉。
則不見其用。
則雖畏之。
實賴之。
此革之道也。
革以相制而勝。
乃昭其功。
故取火之盛。
火愈盛。
金愈一精一。
推之事物皆然。
為道亦然。
修道曰修煉。
道家曰焚修。
皆欲以金試火。
以火成金。
佛家說金剛不壞身。
亦由地水火風。
相息相煉。
始得之。
此革之義也。
悔亡亦可謂之無悔。
即無所悔。
由無妄念。
始無悔心。
無妄者誠也。
至誠則剛。
剛之至者。
妄欲不生。
則金剛之體。
其堅韌不可毀折。
道之成也亦如之。
故形而上者。
水火相煉以成真身。
形而下者。
水火相息以成生化。
皆必自水火始。
而革則概上下。
視其所革。
觀其所變。
順乎道。
則革以為真。
隨乎化。
則革以為妄。
故原有悔。
而必以革之當乃亡。
此之用。
為諸卦所莫逮也。
孚字為革之要義。
不孚不為革。
以私而革。
將何孚哉。
故革者必孚。
孚於天下。
孚於後世。
天下後世皆利其革。
革斯當矣。
象曰。
革。
水火相息。
二女同一居。
其志不相得。
曰革。
巳日乃孚。
革而信之。
文明以說。
大亨以正。
革而當。
其悔乃亡。
天地革而四時成。
湯武革命。
順乎天。
應乎人。
革之時大矣哉。
孔子《宣聖講義》
此申釋彖辭之義。
明革之時用也。
革上兌下離。
兌澤為水所儲地。
離為火。
故稱水火相息。
與坎離既濟有相類而微異。
既濟水在火上。
革則澤中有火。
是居處有殊。
而為水火者無異也。
坎之水泛言一切水也。
兌澤之水。
則限於地面江湖河海之水。
故坎水隨時可升可降。
可上於火。
而澤水則在地上。
在澤中。
不得包天空雲雨之水及其他流止之水。
是兌澤之義狹於坎也。
然既稱水。
其一性一同。
其用亦無大差。
如江海之水。
亦可蒸為雲雨。
引為灌溉。
視夫時地而顯其用。
則澤水亦猶坎水也。
況在離之上。
正與既濟之義有孚。
後天生化之原。
端由水火。
而必以水上於火。
方著其功。
若水在火下。
是如未濟。
則不克生成化之用。
水流下。
火炎上。
上下違行。
何以見其同化哉。
故革與睽同而未同。
睽則異馳。
革則合化。
此革猶既濟。
睽猶未濟。
推之先天乾坤之合。
則革如泰。
睽如否。
一為交泰。
一為否塞。
是未濟否之分也。
革以澤在火上。
成水火相息之象。
其用以大。
其功以宏。
故卦德孚乾坤。
而卦義合於時用也。
息者消與息。
即生息也。
亦兼熄滅言。
生息為消之反。
而熄滅則與消同。
是一為正用。
一為邪行。
視其所為而異。
本既濟之義。
則息者生息也。
有相生養之功。
天地人物。
均賴此水火相息以生以長。
以化以成。
故曰息。
如人之呼吸。
亦曰息。
息則生機相續。
若一息不續。
即熄滅矣。
故相息者相生也。
相養也。
相化育也。
則以火在水下。
蒸騰變化。
足宏其用耳。
若不得其道。
不依其理。
強與混合。
則熄滅矣。
故水不滅火。
火不涸水。
兩相涵育。
如天地絪縕。
如一陰一陽一媾合。
互為助護。
不相嫉妒。
互為提撕。
不相毀損。
則其德無量。
其道莫名。
此相息者。
生生之本。
萬有之機。
而妙在能濟。
濟則達其用。
不濟則無以昭其功。
卦離長於兌。
而下於兌。
亦如泰之乾下於坤。
而二五中位。
皆得其正。
如家人男正位乎外。
女正位乎內。
六二九五。
剛柔允協。
故能成相息之道。
達革之用。
二女同一居。
其志不相得曰革。
此明兌少女也。
離中女也。
而同一居。
如家人睽。
如鼎。
皆其例也。
而獨睽革稱二女同一居。
則以家人內外皆正。
有如男一女。
鼎亦如之。
惟睽革二女異志。
不能協和。
故睽曰不同行。
革曰不相得。
睽以水火分離。
背向而馳。
革則水火交至。
相向而進。
故睽為孤。
而革得孚。
此其異也。
凡二女之卦。
尚有風澤中孚。
澤風大過。
何不稱二女。
則亦如家人鼎。
非二女子之象。
且巽長女。
兌少女。
雖同為女。
長幼懸殊。
有如母女姑媳。
而非姊妹。
故大過以老夫少女老婦少夫為喻。
不稱二女。
即以革睽之稱二女。
亦有微異。
則睽猶姊妹。
而革則妯娌。
姊妹同出而異行。
故曰遠。
妯娌異出而同一居。
故曰近。
此革上下相接。
成相息之用。
而異所出。
成不相得之情。
因其不相得而又同一居。
則不得不變易之。
故曰革。
謂將改易其情志。
使終相得。
遂其同一居之樂。
而立家道之基。
正如家人之義。
不過家人已能自正。
而革則有待夫反正之功耳。
故革者撥亂反正也。
巳日乃孚。
明時日之所宜。
巳見前講。
而以卦用重在變易。
變必以窮。
窮而變。
變而通。
故革者。
將以求通也。
通者通於一切。
則革之行。
以能信於一切為先。
信者如人之約。
不失其言。
而此信字。
又作伸字講。
屈者志伸。
即窮者志通。
困者志達之意。
故曰革而信之。
此申釋乃孚二字之義。
以巳日為孚於時。
而信則孚於天下。
天下後世皆孚其所革。
則革之道至矣。
由卦言。
下離文明之象。
上兌悅澤之用。
合則為文明以悅。
內文明而外悅。
宜其能孚。
宜其能信矣。
以二五得乾坤正位。
外內皆正。
而一陽一剛在中。
上柔以順之。
本剛以昭之。
備元亨利貞四德。
是大亨以正者也。
大亨元亨也。
以正指利貞。
而貞為本貞者正也。
不及利者。
內貞外利。
體用之間。
有其體。
自著其用。
乾之大亨。
坤之貞利。
兩者合德。
乃有其位。
有其時位。
正時宜。
其行必當。
蓋由文明以說。
大亨以正。
四德昭備。
而以為革。
自無不當。
既當矣。
更何悔乎。
故曰革而當。
其悔用亡。
此釋彖悔亡之義。
而特拈一當字。
明悔亡之由來。
換言之。
即革之未當。
安能免於悔哉。
所謂當者。
仍本孚字信字來。
孚於天時。
信於人事。
其行既正。
其成必大。
其內剛而文明。
其外柔以悅。
其德備夫乾坤。
其道通於天地。
則無不當。
斯無悔矣。
由此可知。
革原有悔。
其亡者。
行之當耳。
古今來之好為變易者其審諸。
當者宜也。
當變則變。
當革則革。
不當而強變革之。
其悔無及矣。
何以知革之當。
則可鑒諸天時。
徵諸往史。
天時之革。
即四時之代謝。
往史之革。
即湯武之代興。
一歲既終。
不得不變。
不得不革。
革變則終者復始。
窮者復通。
而後四時成序。
萬物隨化。
春盡夏來。
秋終冬至。
冬春遞嬗。
寒暑代遷。
此天地之革也。
不革則時序紊。
而天道窮。
往古來今。
治極漸亂。
亂極漸治。
興亡強弱。
世代迴圈。
堯舜揖讓。
為治道之極。
而繼之以家天下。
則小康之世。
異乎大同。
君主不齊。
政令不一。
昏庸暴虐者。
失其天命。
仁義寬和者。
代得其民。
此湯武之革命。
為桀紂之無道也。
湯之伐桀。
以商代夏。
武王伐紂。
以周易殷。
此往史人事之革也。
不革則世道敝。
而人道危。
治亂無綱。
民生殄瘁。
將何以維茲世紀。
承諸天命哉。
湯武聖人也。
革命者。
變易夏商之敝政。
而拯救人民於水火也。
故湯武之革命。
系順乎天。
應乎人。
而非好為變易者。
其革舊以建新。
正與天時代謝。
不得不變者同。
人知天時之革。
四時成序。
則法天者。
可以革矣。
知湯武之革命。
順天應人。
則法湯武者。
可以革矣。
由斯言之。
革之時用大矣哉。
時指時用。
亦即時與位。
有革之時位。
始宜行革之道。
無革之時位。
將何以為革哉。
湯武革命。
後人不得藉口。
必如湯武之順天應人。
亦如四時代至。
必依時之極而循其序。
若失其序。
則如革其夏者。
忽易以冬。
或如革其冬者。
反易以秋。
不得謂之革。
以不得稱其當矣。
故革之時。
即當也。
時之宜也。
時宜之革。
有天時可鑒。
有湯武往史可師。
非可輕言變易也。
聖人作易。
將以教天下後世。
恐人誤會。
始舉其人。
如明夷之箕子文王。
是其例也。
以革水火相息。
而非相害。
則革命者。
猶此旨。
惜其舊之不善。
而欲正之。
憫其民之無辜。
而欲拯之。
非仇於上。
而為己也。
故能順天應人。
若仇其上。
而欲私其帝位者。
安能順天應人。
故革備四德。
而貴在時宜。
文明以悅。
可見非仇於舊主。
大亨以正。
可見非私其天下。
本卦德以明卦用。
端在此二語。
因其孚於天下。
信於後世。
始稱四德之全。
故兌離一水一火。
非相害。
乃相息。
桀紂無道。
陷民水火。
上下相害。
故湯武革之。
出民水火。
以成相息。
一正一邪。
視其所行。
此釋文詳言之。
為恐後世謬假革命之號。
以重置人民於水深火熱也。
《宗主附註》
革之義為變易。
而鳥獸之皮已製成者名革。
可見之用。
系就其故物而變易之。
更成為堅韌不敝之用。
則其未革也。
如皮之未治。
不足以充良工之材。
故必變易之。
使克竟其用。
而變易之。
非欲毀損之也。
將以成全之。
非欲改削之也。
將以堅固之。
是易弱者為強。
寙者為善。
敝者為新。
渙散者為整一而已。
故變易之曰革。
不直曰變。
恐人疑其變。
將毀其舊也。
將棄其原物也。
非如物之變化。
別為一種。
乃就所有洗髓伐一毛一。
以成其一精一。
故革為去故。
換言之。
去其敝耳。
去其不可用。
而留其可用。
磨礪以新之。
攻錯以一精一之。
如工人治金玉也。
雖改其舊觀。
而仍不失其本質。
此革之為道。
在依時之宜。
時宜變易。
則革之非輕改換。
更非漫言毀損也。
今之革者。
不達此義。
只知破壞。
而無以底於成功。
徒恣摧一殘。
而不克見諸大用。
是毀也。
非革也。
是傷折之。
非變易之也。
故不得革之功效。
使人物以革為病焉。
夫革者。
為志其成。
而期其新。
易其不善。
而求其一精一美。
去其不用。
而存其良材。
是積極之行。
非相為仇也。
是深惜之念。
非相與嫉妒也。
故二女同一居。
本親一親之誼。
知其不善而欲改易之。
因其不明將糾正之。
故初雖異行。
終將同化。
始若抵牾。
成則和諧。
故能備乾坤四德。
而有悔亡之占也。
蓋卦本兌在離上。
水火相息。
兵成其用。
非水之滅火。
乃火之蒸水。
後天生化之原。
皆由水火相蒸。
升則為雲雨。
流則為潤澤。
一陽一在下在中。
以鼓舞其一陰一。
故能成革之用。
內外正位。
不失中和之德。
故收改革之功。
以井之下。
不得不革。
故易以革。
為將光大井養之道。
而變易其畛域卑污之見耳。
此革道之以時行。
讀釋彖之辭。
即明其旨矣。
又曰釋彖辭。
引湯武革命以明革之時用。
革命為革之大者。
而非革之全體。
革包天時人事。
地利物情。
無不有革。
即人事之革。
亦非只革命一途。
不過革命關乎世道。
繫乎民心。
為改變之最大最難者。
易特以湯武征誅示其例。
並非謂革即革命。
而人事之革。
必如湯武之征誅也。
故文中首著明文明以悅。
大亨以正之道。
且申以革而當。
其悔乃亡。
尚恐人之未察。
更以天地革而四時成。
明天之革。
即湯武革命。
亦猶天之革。
故曰順天應人。
蓋順天始孚天命。
應人始得民心。
天與人歸。
始孚於革道。
若徒如後世之易代。
以其詐力。
行篡取之謀。
恃其威權。
欺孤寡之主。
而猶托於湯武之革命。
實不足孚於革義。
蓋不順乎天。
不應乎人。
則非如天時之革。
無文明以悅。
大亨以正。
則非如易卦之革。
則雖革。
不得謂之當。
不當將何以亡悔哉。
如曹魏篡漢之天下。
而築受禪台。
其後司馬氏又仿其例。
復築受禪台。
以代取其位。
則豈非彼祖先貽其悔乎。
司馬既得天下。
至懷湣遂為虜於五胡。
則其子孫之後悔。
又何如也。
下至隋唐六朝五季。
其例更多。
其革既頻。
為悔亦甚。
甚至有願世世勿生帝王家者。
可見初時革之不當。
則何以免其後之悔哉。
行之不正。
用之不宜。
徒自招其悔而已。
更何望於湯武之征誅哉。
文中特以湯武昭示革命之義。
而要其旨趣於順天應人。
可見其防微杜漸。
寓意深遠矣。
世之揚言革命。
而不思其當否。
則又奚以亡悔乎。
此革之義。
實關乎時。
天時之革。
始孚於革道。
故彖辭特以時。
明之用。
時之不明。
革其有當乎。
天地之革。
四時以成。
足見時之所至。
不得不革。
革合於時。
自無悔矣。
象曰。
澤中有火。
革。
君子以治歷明時。
孔子《宣聖講義》
此象辭也。
革以澤中有火。
如地中之火。
火者一陽一之所托。
後天之一陽一。
以地下之火。
為生一陽一之根。
以天日之熱。
為化物之本。
故一陽一出於地中者即火。
如山之噴火。
井之溫泉。
皆此火也。
而離本象日與火。
在空為日。
在地為火。
今在澤中。
亦若地中之一陽一也。
地中之一陽一。
愈寒愈盛。
故冬令井泉多溫。
一穴一居者常煖。
澤中之火。
亦猶井泉之熱。
化水為氣。
助物之生。
故名革。
以其善變也。
以其隨時異其用也。
如夏日井泉則涼。
地下則寒。
是外熱則地中反冷。
外寒則地中反溫。
非地之異。
一陽一為之也。
一陽一雖藏地下。
而用以時顯。
故澤中有火。
其用亦以時殊。
此所以名革。
謂其隨時自變。
如天之四時也。
一陽一隨時生息。
則生化之功。
亦隨時變革。
水火之效也。
水以火化。
火以水熄。
互成其用。
則不相害。
而相益。
如蒸騰變化。
必以火之力。
水不能自為之。
是水火相息。
後天生生不已之原。
而因之。
以成變易不窮之道。
物窮則變。
變則不窮。
不變則終窮。
故不窮者。
賴變化以易其舊。
而為之新。
天道如是。
人事亦然。
天道之變見於時。
不變則亦窮矣。
春夏秋冬。
往來終始。
永不息者變化。
變則能久。
此歲序有定。
時令必更。
而其所本。
仍不外離日之功。
冬至日南極。
而復北則成春。
夏至日北極。
而復南則成秋。
此日之往復。
為四時變易之準則。
故之用。
必取離火在澤中之象。
火在澤中。
有如明入地下。
明入地下為夜。
推之則歲之冬。
猶日之夜。
即日行南陸。
北地不得直受其光熱。
故天寒地凍。
閉塞成冬。
而冬之前為秋。
秋分之後。
曰日以南。
是之象也。
日入於澤。
猶日之晚。
火入於澤。
猶歲之秋。
日晚漸至夜半。
秋涼漸至冬寒。
夜半為明夷。
冬寒為否。
皆以離火漸入漸深。
漸行漸遠。
而成變易之機。
革以離在澤中。
明時變之將始。
正如秋分以後。
漸變為冬。
由夏而秋。
由秋而冬。
日變不居。
乃成四時往復之序。
其變也。
非驟易之也。
必循序漸漸而進。
如日之南行或北行。
日移一線而已。
待其既至。
則突異其原來時地。
此變易之例也。
革之為用亦當如之。
故其革也。
非偶然為之。
必因其漸。
傳曰非一朝一夕之故。
其所由來者漸矣。
故坤初六稱履霜堅冰至。
則革之義。
亦必以其漸。
漸至漸革。
人無所駭。
物無所驚。
即如湯武革命。
亦非一旦之功。
商周積之已久。
夏殷毀之已多。
迄至桀與湯。
紂與武。
始見其革。
則革豈可貿然為哉。
故君子知革之有所仿。
仿於時。
時者天地之革。
則欲明人道之革。
必先明時。
明時以明革義。
則君子以革而治歷。
治歷以明時。
書所謂欽若昊天。
歷象日月星辰。
敬授人時。
即古聖治歷明時者也。
謂治天文。
知日月星辰軌度。
所行所至。
何往何返。
而後知春夏秋冬所交所易。
何去何來。
天示其時。
人定其事。
天垂其象。
人指其名。
此天文不可不講。
而歷數不可不知也。
故治歷者。
治天之所歷。
明時者。
明數之所移。
變由於窮。
易由於敝。
天道不窮不敝者。
以變易也。
人亦法之。
而後同免於窮敝。
此革之道所由著也。
不革則不得免於窮敝。
革而不當。
亦不得免於窮敝。
惟有當而革之。
則窮者以通。
敝者以新。
此貴在知其當革。
而必先治歷明時焉。
時指一歲之時。
包古往今來時世。
所謂運會之數劫紀之稱。
皆時也。
欲窮其變。
先知其數。
欲明其數。
先通其史。
察往知來。
因故知新。
則革之事也。
故治歷猶治史。
史稱歷史。
即已往之事。
何以知其必革。
惟審天時之所至。
何以知其當革。
惟順乎天。
應乎人之所行所著。
故革道以達變。
變以濟時窮。
四時之革。
至小焉者。
苟得其故。
則萬世可知也。
卦以象為本。
乾知大始。
坤以大終。
而乾在中。
此爻已示其義。
讀者須合象辭參之。
《宗主附註》
革象辭以治歷明時。
為人道之要。
蓋不明時。
無以應變。
不治歷。
無以知時。
治歷者。
以天地所垂示之象。
日月星辰所運行之度。
而見其何終何始。
孰常孰變。
推之人事。
自古迄今。
治亂興衰。
征伐代禪。
孰得孰失。
何去何從。
此皆明時之義。
而即明之用也。
革之為象。
水火相息。
兌離互濟。
剛中而得本。
柔主而能遠。
此最孚於卦爻之所貴者。
卦爻乾為本始。
坤代終成故。
凡初九上六之卦。
為得本始。
而有終成。
反此者則否。
卦分內外上下正位。
坤主六二。
乾主九五。
凡內六二外九五。
相匹相應者。
為孚正位。
而合天地之德。
反此者則否。
又如中爻人道所寄。
九三六一四。
剛柔交濟。
與既濟同。
是凡九三六一四卦者。
皆得相濟之用。
反之者則否。
他如一陽一體一陰一用。
天下地上為道之源。
孚於天地生成之德。
乾下以自卑。
坤揚以就上。
如泰是也。
凡得交泰者。
皆得生化大用。
反之者則否。
此易卦爻大體。
所佔吉凶。
所成利害。
由斯判焉。
初九上六。
已孚乾始坤終之例。
而六二九五。
又得乾坤正位之情。
是克備乾坤四德。
與時偕行。
故革道不可量。
其義已見乾九四爻。
乾九四傳曰。
或躍在淵。
乾道乃革。
此革字即與相關。
乾六爻純一陽一。
而九四則革。
革者變也。
剛變為柔。
一陽一變為一陰一。
九四自高而下。
自上躍淵。
為變之最著者。
故三四五三爻為乾。
而九四恰當其中爻。
亦仍本乾九四之革來。
為乾君主九五之位。
今革則降於九四。
而失原有之尊。
雖猶屬上卦。
而非獨尊之時。
此所以必革。
革則可復其尊嚴。
昭其德業。
是由九四更返於九五也。
當其未革。
則不能復。
而日墜日下。
將入於淵。
必待已革。
始復其初。
故以離日墜入澤中為象。
亦猶乾九四或躍在淵之義也。
乾道自墜。
一陽一綱不振。
雖欲不革。
不可得矣。
此革之時用誠大哉。
而欲知其革之當否。
不得不先明時。
故君子因革。
而治歷明時。
初九。
鞏用黃牛之革。
孔子《宣聖講義》
此革初九爻辭也。
初九在下。
本乾潛龍勿用之時。
時位不宜。
所行不當。
故爻辭取黃牛之革為喻。
鞏堅也。
革本堅韌。
黃牛之革。
其堅可知。
而非可大用者。
以雖堅。
而不一良於用。
則其為用不足稱。
然重在變易。
不重堅固。
變易之旨。
在以不善者變善。
不一良者變良。
此卦義也。
初爻勿用。
乃取牛革為象。
黃牛之革。
由牛皮之變。
堅則堅矣。
而不與爻稱。
以初九乾爻剛也。
剛在下為升進之階。
今以牛革之堅。
不足語於金玉之質。
是因取其堅而求於牛革。
可見其所見之小。
所圖之疏。
非革之大用也。
革固包一皮革言。
而皮革之貴者。
應以虎豹之類為上。
故至五上爻。
即取虎豹之文為喻。
明爻用之大。
與君子大人之德業相似。
若初九則猶不足言用。
但取黃牛之革。
徒以其鞏。
不稱其文。
從（徒？）以其易。
不稱其變。
蓋牛雖黃色。
無炳蔚之文。
雖堅鞏。
非虎豹之變。
此就其近易者為喻。
猶人類平庸之行而已。
革以變明其德。
所變必遠勝於其原質。
故大人君子。
以虎豹之文。
為德業之光。
初九爻象屬離。
離稱黃離。
牛為離之象。
故爻辭以為言。
而不及吉凶。
仍本乾勿用之義也。
革之道大而用著。
其始則比之黃牛之革。
可見大者發於細。
著者生於微。
人知其大而忽其細。
見其著而忘其微。
是失本也。
初九全卦之本。
故不及其他大者著者。
此中含義。
宜深味之。
象曰。
鞏用黃牛。
不可以有為也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
以初九在下勿用。
則爻辭所稱不外此義。
遯卦亦云執之用黃牛之革。
與此相證。
皆非大用之材。
財不足語於有為之日。
初九在卦言為本始。
而在用言則無位。
故維取革變之義。
不能及於大變。
雖牛革亦有其堅。
而非與虎豹之文美者並論。
以比人之德業。
士之才能。
各有大小之殊。
優劣之別。
革固重變。
而初九所變。
不過黃牛之革。
則其不可有為明矣。
事之發於平庸者。
恆至於奇特。
行之出於細微者。
恆成於偉著。
則初九之革。
亦不可以其小而忽之。
革變之道。
固如坤初六履霜而堅冰即至。
則將來之變。
正由此細微中可以見之。
此君子貴知幾。
而像辭重明時也。
《宗主附註》
革初九用黃牛之革。
與遯卦執用黃牛之革。
辭義同。
惟革稱鞏。
遯稱執。
則以遯主遯避。
而欲留之。
故曰執。
猶維繫也。
革主革變。
意取堅固適用。
故曰鞏。
鞏亦從革。
即言如革皮之堅韌。
不易損敝也。
然既鞏固不敝。
何以釋文稱不可以有為。
則以時位非宜。
雖有牛革之鞏。
而非大用之材。
雖當革變之初。
而非躋於良好之境。
可見革之變。
必先毀改。
如治革者當初制之時。
反不若未制者之良於用。
必待制已成革。
乃顯其堅韌之材。
初九無位。
不足為大用。
即不足材稱。
是雖鞏固如牛革。
仍棄物也。
因革貴在變。
初不在堅。
雖變之終。
欲其堅。
而變之始。
反以堅為病。
是初九之鞏。
不可有為。
咎在初。
不在鞏。
初之咎。
在下勿用之時。
不在物之如何也。
讀者勿以辭害義可也。
六二。
巳日乃革之。
征吉。
無咎。
孔子《宣聖講義》
此革六二爻辭也。
六二居內卦正位。
為離中爻。
秉坤之德。
為柔得中位。
離以兩一陽一中藏一一陰一。
為日為火。
中爻主其用。
故六二稱巳日乃革。
與彖辭同。
可見此爻能主持全卦之用也。
雖上有九五。
剛柔相應。
君主於上。
六二不得擅專。
且柔道順承。
不得先於乾剛。
則六二之用。
不得過於九五。
而以上為兌。
悅澤之德。
樂就於下。
則六二本坤厚載之功。
安貞逢吉。
亦足為卦用之要。
卦主革變。
異於常經。
故全卦反以六二尊。
以離火之德。
勝於兌澤也。
故澤中有火。
而火不為水滅。
此其變也。
亦其時用。
為本革之道。
不得不反其所為。
革其故而謀其新。
設火不勝水。
更何語於革變哉。
故爻雖柔。
而位為火之主。
德雖順。
而行為剛之師。
此與彖所稱。
亦以巳日孚於火盛之時。
克成其蒸化之用。
比之革命。
必發於下。
若臣若民。
為以德得眾。
以道順天。
天與人歸。
方可舉行革命。
如湯武是。
湯固桀之臣。
武固紂之臣。
皆取於下位。
德足服民。
行足應天。
故一舉而革夏商之舊。
措天下於新。
則六二之位。
即湯武初舉義師之時。
時宜而位當。
德昭而行正。
故一戎衣而天下定。
此所以占征吉也。
為以其發於臣位。
故在六二以其革君之非。
故得正位。
以其應天順人。
故占征吉。
行孚於道。
用孚於時。
革之大用。
即以此爻為之主。
故巳日之時。
革變之日也。
在十二支。
惟寅申巳亥四支。
為革變之歲。
以六氣所值。
此四歲皆木火通明。
類多革變。
故巳非指日巳也。
凡歲令世紀。
合乎巳者皆當之。
則以四支中。
如寅申固亦多變。
而非所稱。
如亥則與巳對。
稱巳已賅亥。
巳亥不必強分。
蓋由三合之數。
寅午戌為火。
申子辰為水。
火水過烈。
易不以為貴。
且卦已有水火矣。
若重取水火之時。
是太過也。
惟巳酉丑為金。
亥卯未為木。
合卦中水火。
恰備四德。
土藏其中。
克孚五行之數。
故日取巳亥。
欲其變而不失中和。
無過不及。
庶免於偏激之害。
此聖人擇日之微意。
向無人能體會及之。
今特為明示耳。
至稱無咎者。
此革變發於下。
以臣民而革其君上。
自有咎。
為其位正時宜。
德明道大。
乃免。
本爻已暗示革之匪易為者。
非湯武之臣。
桀紂之君。
不足以孚吉而免咎。
讀者識之。
象曰。
巳日革之。
行有嘉也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
以六二正位居中。
而柔道乘時以革剛。
乃孚於巳日之時。
故行有嘉。
行字指爻辭征字。
亦即暗喻湯武之誓師。
為其伐暴救民。
應乎天而順乎人。
乃占吉耳。
有嘉猶有慶有喜。
師出而有功。
一戎衣而定天下。
其喜可知。
其慶可知。
喜者主革者之喜。
慶者天下之慶。
書曰一人有慶。
兆民賴之是也。
而嘉字兼含天所嘉許之意。
謂人慶其成功。
天亦嘉其成功。
此所以為順天應人。
若從一己之喜。
而惠不及眾。
祿位之圖。
而功不及民。
則天將許之哉。
是征吉之占。
實由六二之德。
有以感天。
其功有以惠民也。
故釋曰行有嘉。
即明行之有功可慶。
亦示行之得民可嘉。
即爻辭征字。
不似尋常泛指出行。
實取湯武征誅之義。
為當其必用征誅之時。
則征誅非黷武好戰。
而為伐罪弔民。
故可嘉。
若徒逞其兵威。
好為殺戮。
則對鄰國猶不可。
況以凌其君上乎。
義例由上討下曰征。
今六二在下位者。
亦曰征。
可見卦用特予之也。
以其順天應人。
則雖以下伐上。
不得為叛。
以臣伐君。
不得為逆。
故以征許之。
比之天子之討逆臣也。
易辭之義。
依時為釋。
六二內正位而為柔。
卻能代全卦大用。
以主革命。
此中微旨。
宜細味之。
詩稱文王柔嘉為則。
正可引證本爻以柔行而有嘉之義。
《宗主附註》
辭有巳日乃孚之語。
六二爻又曰巳日乃革之。
巳日之義。
夫子固已言明取干支火日。
以明革之用。
在本火以蒸水。
水火相息。
方見革變之原。
而尚有關夫史事者。
未引為證。
按彖辭人事之革。
以湯武為例。
湯之伐桀。
史書未詳其日。
而武王伐紂。
則其發師之日。
實取癸巳。
武成篇已明載一月壬辰朔。
翌日癸巳。
王乃誓師。
由周而東。
可見巳日之義。
有前事足為引證也。
巳日不過發動而已。
亦即以易辭孚於天時為本。
天時人事相應。
其行有功。
故古時大事必卜日。
日以干支斷。
或取干。
或取支。
亦有微別。
大抵自上動而下。
或外而內。
則取干。
自下發而上。
或內而外者。
則取支。
如蠱與巽。
取甲與庚。
干也。
而革則取巳。
支也。
革以下革其上。
湯武原在下位。
為桀紂之臣。
故數取支。
而必以火日。
則全本易象離在下來。
離火文明。
發動於下。
推而大之。
天下同化。
此巳日之孚。
既孚於火之盛。
又孚於革之大。
革以去故。
不有德。
無以昭其道。
不有力。
無以致其功。
故革之位在內中爻之六二。
即坤之正位。
坤以革乾。
六二以正九五。
即臣以伐君。
仁德以除暴虐。
水火相息。
而不相害。
剛柔相易而不相妒。
故革以六二而占吉矣。
九三。
征凶。
貞厲。
革言三就。
有孚。
孔子《宣聖講義》
此革九三爻辭也。
九三內卦之終。
重剛失中。
非如六二柔得正位。
剛則易折。
偏則易害。
故六二征吉。
九三反為凶。
征同而吉凶大異。
在下位同。
而得正失中大異。
柔道宜於下。
今九三在下而剛。
亦如乾九三。
必朝乾夕惕若厲。
方無咎。
故曰貞厲。
貞者正也。
能自反就於六二之正。
則能守。
守以貞為本。
九三欲免其凶。
惟自戒懼。
以守其正耳。
厲同乾九三厲字之義。
以其自勉自砥。
慎其行止。
必存警惕。
庶免於凶危也。
革言三就有孚者。
以本卦用在下革上。
新革故。
而非可一幾而成。
必三就其行。
而損益之。
商討之。
以關革變。
故言為革言。
三者再三也。
審慎之也。
必再三而後有成。
可見其艱危矣。
而以能戒慎恐懼。
乃有孚。
為其得眾之信從。
或可成其革言之用。
言者議論之謂。
包括所持名義。
所標主旨。
足以號召大眾者。
既曰三就。
可見其一致之不易。
群言龐雜。
眾論紛紜之象也。
言論尚難統一。
則革者奚有成功可期。
雖有孚。
所信者亦必不多。
故曰有。
言有所近信。
一黨一同伐異之類而已。
非如六二之得正。
為天下所服。
上下遠近無間言者可比。
此九三之革。
時位之非。
德之不足。
言之不正。
所佔如此。
九三與上六應。
上六亦稱征凶。
則可見時位所關大矣。
象曰。
革言三就。
又何之矣。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
爻辭征凶。
釋文恐人未明。
以為六二九三均在下位。
且六二柔也。
宜於守。
而稱行有嘉。
九三剛也。
宜於行。
而稱征凶。
豈非與他卦悖乎。
不知革主變。
正為變言。
變則宜守者變為宜行。
宜行者變為宜守。
故六二以柔而占征吉。
九三以剛而占征凶。
且申以貞厲。
明在守正惕危。
方能免害。
釋文更以爻辭革言三就。
明其行之不宜。
議論紛紜。
莫衷一是。
則將何之哉。
此征凶由於自己主持不定。
而由名不正。
言不順來。
雖以剛在下。
志在上進。
卻以位失中。
其德不明。
則前行見扼於九四。
不得協濟之功。
合六二九三九四為巽。
主進退。
原不一良於行。
合九三九四九五為乾。
重剛之象。
而被六二上六兩一陰一所揜。
有似困卦。
更不宜輕往。
向例三多凶。
而革變忌過剛。
剛易為暴。
若以剛革剛。
是以暴易暴。
則其為凶可知矣。
外既不得所協。
則寡助。
內既不知適從。
則自亂。
以紛亂之眾。
為寡助之行。
則將何往哉。
此九三爻。
有如後世叛臣逆賊。
以一人之欲。
假湯武之名。
而侈言革命。
卒至身敗名裂。
九族不保。
則爻所謂凶也。
革變重在順天應人。
果天與人歸。
尚奚有革言三就乎。
時至自革。
時至自成。
若再三其言。
二三其德。
將何以服天下。
將何語於革命哉。
此釋文明言其無可往也。
故革言之紛紜。
亦猶出師無名者。
支吾其詞。
何以信於天下乎。
故爻雲有孚。
不過其親幸左右相助為亂而已。
何足以稱革之用哉。
《宗主附註》
革六二爻為全卦主持革變之位。
而在上者。
則受革變之位。
故不得以九五為先。
六二為後。
此即所謂變也。
革也。
革其舊制。
變其常經。
則不得以常例論革。
而主卦遂反為六二。
由下革上。
由柔革剛。
如湯武臣也。
桀紂君也。
其初桀紂乃天下之主。
奄有四方。
普天之下。
莫非其臣民。
則勢盛而位尊。
非如湯武侯服之國。
一隅之主。
其勢單而位微。
故有剛柔之殊。
上下之別。
然其終則征誅暴虐。
伐罪弔民。
彼盛以尊者。
反被放戮。
而革以微者。
反代取其位。
由一方之主。
為天下之君。
是柔以克剛。
下以勝上也。
故六二柔而在下。
乃為革變之主。
正如湯武誓師之時。
以其正位。
孚於坤貞。
上應九五。
合於乾健。
故能舉此大事。
成此大業。
而其所為。
恰孚於全卦所取之巳日。
即足明六二之重要。
非他爻可望。
六二征吉。
至九三反為征凶。
則以失正。
戾乎坤貞。
乖於柔兌之道也。
在下同而位不同。
剛柔之德亦不同。
故吉凶相反。
由此可見。
主革變必視其人。
必視其位。
必視其德。
位當而正。
德柔而明。
庶能順乎天而應乎人。
則革而當。
其悔乃亡。
否則雖革亦不當。
凶且不免。
況無悔乎。
九四。
悔亡。
有孚。
改命吉。
孔子《宣聖講義》
此革九四爻辭也。
九四外卦之始。
為兌之九四爻。
與九三同屬中爻。
而重剛失中。
以革重革變。
故不似他卦之多懼。
且占悔亡。
與彖辭應。
所謂革而當。
其悔乃亡。
卦例內貞外悔。
九四在外。
故原有悔。
以革變有當。
乃亡其悔耳。
九四與六二。
屬同功之爻。
雖下應初九。
亦剛而中間六二。
得柔道之正以相孚。
故曰有孚。
由卦用言。
則本九四之德。
有信於外。
而全卦之用。
亦以能孚於天下為貴。
即革變之行。
必有所孚。
不孚不足以協於革。
為其不能正己以正君也。
革以去故從新。
若不取信於眾人。
將以亂天下而已。
何能孚於大亨以正。
文明以悅之象。
此有孚。
實第一要義。
果不孚於眾。
不信於天下後世。
則無以順天應人。
是所行不合於天時。
不協於征吉。
則率眾為亂耳。
奚有於革哉。
故有孚。
始明革道之正大。
而見天人之所同歸。
天與人歸。
則足以改其故命。
故曰改命吉。
命者天命。
詩曰周雖舊邦。
其命維新。
即此可見文武能改命矣。
天之明命。
不可見。
見於民。
民心所服。
即天命所屬。
書曰顧諟天之明命。
古為聖王皆以能承天命。
而後能履帝位。
必有光明之德。
始受明威之命。
所謂天明畏。
自我民明威。
則天命之顯於眾民。
得眾即得命。
革變其故。
則改其命。
改天之命。
非我改之。
民改之也。
雖天之命。
於穆不已。
於戲不顯。
文王之德之純。
純亦不已。
此文王之改天命也。
文王改命。
在其純德。
純德昭明。
萬國來同。
故三分天下有其二。
天下之民三分有二。
則天命之改。
於民心徵之。
紂之失之。
文王得之。
則有商之命。
不得不改為周矣。
此牧野之師。
一戎衣而天下定。
遂開八百年之基。
豈非文武能孚改命之吉乎。
為其能孚革變之正耳。
革猶改也。
改命猶革命。
六二動於下。
至九四始改天之命。
可見革命者。
必順天應人。
必閱時而後見其功業。
故九四雖重剛而占吉。
以其克改命耳。
象曰。
改命之吉。
信志也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
以爻辭稱改命吉。
釋文恐人未明。
特述吉占由於能信其志。
信猶孚也。
孚於所志。
且孚於天下民人之志。
又伸也。
伸其所志。
且能伸天下民人之志。
志猶願望也。
如湯之始征自葛。
東面而征。
西夷怨。
南面而征。
北狄怨。
曰奚為後我。
人民望其至。
如大旱之望雲雨。
則革命者。
為民人所願望。
民人皆待其早出之水火。
登之衽席。
故革命之志。
非一人之私志。
乃天下民人之所同志。
革命既成。
非一人得伸其志。
實天下民人同伸其志也。
如此方謂之有孚。
方謂之革而當。
故能悔亡而占吉。
夫改命何等重大。
而九四以之占吉。
若非克孚天下民人之志。
安能致之。
九四改命之吉。
實能以天下之心為心。
以天下之志為志。
故曰信志。
信既孚於天下。
又伸於天下。
故不曰孚曰伸。
而曰信。
以賅二義也。
古信字多與伸字通用。
九四能伸己之志及民志。
是民與我交孚。
可見己應乎民。
應乎民者必順乎天。
民既歸心。
天命斯至。
此改命。
不待革者之求。
而天自予之。
天之所予。
必奈（奪？）自故舊者。
一奪一予。
斯為改矣。
猶四時代謝。
一陳一新。
去其陳者。
而授新者。
則時序改矣。
天命之改。
亦猶是焉。
故湯武興師。
桀紂亡國。
一興一亡。
天命自改。
不必於天求之。
但視民之所志即明。
民志所仇。
則天必棄之。
民志所服。
則天必予之。
民志同信。
天亦同孚。
此洵順天應人者也。
捨湯武尚有誰乎。
九五。
大人虎變。
未占。
有孚。
孔子《宣聖講義》
此革九五爻辭也。
九五外卦中爻。
全卦主位。
而為乾九五飛龍在天之象。
此卦屬兌而非乾。
故九五同。
取象不同。
乾取象於龍。
革取象於虎。
與上爻取象於豹。
皆異夫乾。
蓋乾六爻純一陽一。
而革則四一陽一二一陰一。
雖乾爻得本始之位。
而終以坤爻之柔。
是以不得稱龍。
初爻在下。
不獨非龍。
亦非虎豹之類。
遂喻以黃牛。
以其用細而才疏也。
至九五乘時當位。
才大用宏。
故以虎喻。
在履卦有履虎尾之辭。
則以五一陽一履一一陰一也。
一陽一剛之德。
乘一陰一柔之用。
則多險。
如履是也。
而革亦如之。
四一陽一在兩一陰一中。
九五雖正位。
而下應六二。
柔得中得時。
以革其上。
則被革者九五也。
九四亦在上。
而非君位。
有如輔相大臣。
固可代君宣政施令。
如古大宰阿衡。
故爻辭稱其協改命之吉。
以其言行亦足孚於天下。
信於民人。
而九五至尊。
君臨天下。
如天子帝王。
故稱大人。
謂其德位俱至也。
大人君子。
以德位為別。
有德而位不至。
則以君子稱之。
九五誠備德位。
故以大人稱。
與上六君子有別也。
卦用在革變。
故曰虎變。
變猶革也。
初九黃牛之革。
不言變。
而變在革字中。
九五上六虎豹之變。
不言革而革在變字中。
以九五上六象屬已革。
故但稱變。
非如初二爻象屬將革也。
九四稱改不言革變。
則當革之將成。
變之且就。
故曰改。
改則變矣。
虎變者。
謂大人之革。
如虎革之變。
耀其文采。
昭其威儀。
足以垂示天下也。
以卦內文明而外悅澤。
文明以澤。
宜有如虎革之斑斕美麗。
而非徒美。
必有其威光光耀之德。
故曰未佔有孚。
言不待占。
知其有孚也。
有孚之義已見九四。
而未占占字。
或者疑為吉字之訛。
則以九五被革之位。
有損之時。
故未吉。
實則易重在數。
卜與占皆欲知其數。
故以占字示其不卜可知。
又未占者。
占與占呫古一字。
猶念也。
兌為說言。
口中念誦其文亦曰占。
如誦書曰占畢。
吟詩曰口占。
未占猶無念。
詩無念爾祖。
聿修厥德。
無唸唸也。
必心存之。
而口念之。
以示不忘。
書曰念茲在茲。
皆重在口誦心維之意。
此處未占。
猶未念。
而有孚。
猶念也。
非從尚口說也。
九五既昭其德。
著其文。
文德昭明。
天下共信。
不待口說。
而心悅服也。
此爻為革之已成。
九五之位。
即六二之人。
正如湯武既誅桀紂。
代履帝位。
萬國來同。
天下鹹服。
不待諭誥。
而民人莫不孚信。
故以虎革之文為喻。
言其文德成於武功。
是猶以虎之革變。
而昭其文采也。
象曰。
大人虎變。
其文炳也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
九五大人之德。
乘時而變。
其威武如虎。
其文德如虎之革。
是由武而文。
由戎衣而致天下於安定。
武功之至。
即文德之明。
革變之終。
即治平之象。
非徒以變亂天下。
乃以變安天下。
非徒以革動大眾。
乃以革定大眾也。
是始於革而終於文明。
動於亂而成於治。
故比之虎變。
其文彪炳。
有威可畏。
有儀可像。
民不畏其威。
而懷其文德。
不懟其征伐。
而悅服其安邦定國也。
故稱大人以美之。
革至此。
已見大功告成。
前之所革者。
今但見其文采悅目。
光華動人。
更無視如虎之猛。
咆哮之凶。
故曰其文炳也。
本卦上有悅澤之情。
下有文明之象。
雖出於變。
而正由變著其德。
雖成於革。
而轉由革昭其文焉。
炳者明也。
如日星之炳耀。
光輝無不被。
是其行由充實而光輝。
斯孚於大人之號矣。
或以虎變指在上一位如猛虎不可犯。
是以人而虎。
俗稱強一暴不德者。
為虎而冠。
革之九五。
豈如此哉。
不知虎變雲者。
乃指虎之革。
由其變而成。
非人之變於虎也。
以大人革命之後。
偃武修文。
亦如虎革之變。
徒炳其文。
不見其凶殘。
徒悅其光采。
不畏其咆哮。
是虎革已非生虎矣。
虎固猛獸。
一性一凶殘好殺。
及其為革。
則溫煖和融。
有益於人。
能護其體且壯觀瞻。
增華貴之象。
避外來侵害。
有使人安適愉快之情。
是其用與其生時已大變矣。
故稱曰虎變。
革命之主。
武功既著。
文德亦昭。
使天下民人。
皆安其生。
樂其業。
心悅誠服。
以讚歎之。
歌頌之。
豈非亦如虎變。
而炳其文。
不矜其威乎。
是即爻辭所謂未佔有孚者也。
言不待歌頌。
已足孚於天下後世矣。
引申其義。
則天下後世。
未有不同聲歌頌之者。
此即念念不忘之意。
則以其德入人深。
其功垂世永也。
上六。
君子豹變。
小人革面。
征凶。
居貞吉。
孔子《宣聖講義》
此革上六爻辭也。
上六窮極之地。
全卦之終。
但以兌之上爻。
為卦主用之位。
在他卦上爻無位。
不得大用。
惟革取變易之義。
與恆情異。
雖至極位。
卻非窮盡之時。
故爻辭稱君子豹變。
亦如九五之虎變也。
九五正位。
故稱大人。
上六以柔在上。
而非正位。
故稱君子。
謂德至而位不稱也。
虎變豹變。
亦遜一籌。
虎為獸王。
豹則猛鷙而已。
然既變矣。
亦以文德稱。
猶虎革也。
虎豹之革。
皆有其文。
而足適於用。
文實俱茂。
德業可嘉。
此君子成德達道之象也。
上六以柔居尊。
高出庶物。
必有德昭於大眾。
方足以孚君子之名。
若小人則否。
然革重在變易。
則小人近君子者。
亦隨之而革其面焉。
面指面貌。
亦取皮革之義。
虎豹之皮革。
以文顯其美。
小人之面貌。
以善著其情。
是革面有其表已。
君子之德。
表裡俱至。
故外有其文。
中存其實。
遠昭其德。
己著其誠。
誠於中。
見於外。
行無不踐。
名無不副。
此君子之變。
如豹文之蔚然可觀。
而其德之加於天下。
亦如之。
小人則外常有餘。
中常不足。
有其面貌。
而乏於衷心。
善其容止。
而慊於誠實。
此則革面之謂也。
以其所變者。
但有其文。
而難期篤實。
具其光采。
而無以充其明德。
則量為之也。
又君子小人。
包賢不肖智愚之別。
言德既殊。
論才亦異。
君子如豹。
小人則猶狸犬之革。
是徒面貌相似。
其為用不可同語。
蓋以上六柔爻。
柔一陰一之一性一。
惟君子能革其心。
若小人。
則徒易其面耳。
不過易面。
固亦善也。
如凶頑者。
易以溫良。
暴戾者。
易以慈善。
豈非已革其故。
而能自新哉。
故小人革面。
即可隨君子之變。
以昭其文。
而顯其德。
文質相表裡。
君子文質彬彬。
小人則不能免俗。
是面貌之革。
亦猶村野之夫。
漸習禮儀。
雖不深明於道。
而亦循夫法度。
效為揖讓。
以步君子之後。
豈非革之所造乎。
上六以無位而重一陰一。
秉坤之德。
故征凶不似六二得中得時占吉。
征凶則不宜於行。
故居貞吉。
謂順安貞之德。
有守以淑其身也。
全卦革變之用。
至此已極。
不可復革。
故不得進。
進必凶。
惟居貞固守。
斯吉耳。
象曰。
君子豹變。
蔚其文也。
小人革面。
順以從君也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
原文其文蔚也。
不葉下君子韻。
特改之。
以君子有德無位。
如豹之變。
而蔚盛其文。
蔚茂也。
蔥鬱茂暢曰蔚。
又美也。
積厚光采之意。
以豹文蔚然可觀也。
虎革炳然以光輝勝。
豹革蔚然。
以華茂勝。
實皆文采。
如人之文德昭垂。
在位則炳如日星。
在下則郁如花草。
是其文之可觀。
而非豹生前猛鷙之可畏。
粗野之不馴。
則為變之所得。
變以革其故也。
小人革面。
從外貌之易。
亦足昭其一性一質之馴。
行為之順。
則隨大人君子之變。
亦順從於文德之中。
樂其業。
安其生。
以孚以信。
此所謂文明以悅。
大亨以正者也。
君字指九五正位。
即由六二之晉於上者。
又包含君子之意。
君子省稱君。
言其明德足為大眾之主。
天下所瞻。
萬民之望也。
上六本坤之德。
順承夫乾。
故曰順以從君。
此爻以在上。
故稱君子。
以為柔。
故稱小人。
稱其文不曰炳。
而曰蔚。
系寓君子之德風。
小人之德草。
草上之風無不從偃。
故釋文以順從君子明其意。
蓋君子主革。
小人從革。
天下同革。
一靡一不心悅誠服。
書曰黎民於變時雍。
即小人革面順從之證。
故革變非在上者一人之為。
必天下民人共欲之。
一變而天下皆變。
不勞而得。
不思而中。
此於變也。
以變之出乎自然也。
如此革變。
方孚於澤火革之用。
為水火相息以成其變。
如天之四時不為而成耳。
《宗主附註》
爻辭虎變豹變。
固重在革變。
而實重在其變成之文。
以變者由不善變善。
不一良變良。
故不材者。
變則成材。
無用者。
變則大用。
虎豹野獸。
於人無所用。
且易受其害。
以其一性一質難馴。
情暴好殺。
是生時不善良之物。
非材用之類。
及其皮革之變。
外觀有文采之美。
實用有堅韌之質。
而威儀奕奕。
溫和益人。
是則變之所為。
亦即革之所志。
人比虎豹。
於其生時。
則苛暴之一性一。
狠鷙之行。
民將不堪。
如桀紂之政是也。
推其極。
不獨有如虎豹。
且又過之。
禮記所謂苛政猛於虎。
則凡人類而能忍受乎。
故必革而去之。
變而易之。
於是湯武征誅尚矣。
湯武革命之後。
放牛歸馬。
示天下以弗用。
散粟發財。
予人民以同富。
更複製作禮樂。
振新文德。
以安天下。
而定民生。
則如虎豹之變。
易暴為文。
變苛為馴。
文明絢爛。
威儀篤實。
向之所畏者。
今則惟一愛一悅之。
前之所懟者。
今則惟誠服之。
此所謂九五之德。
未占而有孚者也。
豈徒湯武二人之功業已哉。
凡天下民人。
莫不順其志。
而樂其所就。
民既歸心。
天亦歸命。
此即九四改命之吉也。
與彖辭順天應人相證。
足見革命之義。
必於九五正位昭其文德。
方告大成。
革者武功。
既革則惟存文德。
此虎豹之變。
不見其猛。
但炳其文。
分類：易經書籍