易經證釋
晉卦
。
離上坤下。
孔子《宣聖講義》
晉上離下坤。
離為後天代乾位之卦。
合先後天言。
上下卦位相對。
與天地否同。
而以坤易坎。
則成火水未濟。
是皆一陰一陽一背馳。
剛柔分立之象。
然晉則不類是。
則以離雖代乾在上。
非天也。
坤雖純一陰一在下。
而為母。
離本中女。
女與母合。
乃成合孝之德。
非否未濟之乖違可比。
全卦四一陰一二一陽一。
一陽一出地上。
成日出天明之象。
離為日為火。
在上則為光明。
在日則為溫育。
後天生化惟離主之。
無離則無生物。
無世界。
冬日寒冷。
生物凋殘。
日不足也。
冰洋凝凍。
生物枯寂。
日不至也。
即一日夜。
旦則光明。
夕則昏暗。
大地固未易。
而景物已大殊。
可見日之光熱為用無窮。
尤以出於地面為最盛。
夏日可畏。
人莫不喜夜之清涼。
酷暑炎熱。
物莫不盼雨之沾潤。
此惟時有特異耳。
若在春秋之時。
則均慕日之明淨。
熱之溫和。
為其為生生之原。
變化之本。
故日出地面。
萬物欣欣。
光照宇內。
群倫煦煦。
此即晉之象也。
晉以離居坤上。
正如日之東昇。
光明孔昭。
溫和四達。
在卦雖只二一陽一。
而不為四一陰一所蔽。
一陽一雖在外。
而不為群一陰一所驅。
各卦如剝一一陽一在上。
成傷殘之象。
如觀二一陽一在上。
成垂照之形。
則以一陽一難久留。
終被一陰一迫。
而不克竟其德用也。
晉則不也。
二一陽一在外。
有似於觀。
而離非巽。
以六五在中。
能挈下三一陰一以同協也。
一一陽一在巔。
有類於剝。
而離非艮。
以九四一一陽一。
能交映成其光明也。
再分三極言。
初二地爻。
皆一陰一固矣。
而三四人爻。
五上天爻。
則恰孚一一陰一一一陽一之道。
剛柔既配。
始終相諧。
是全卦之用。
有優於他卦也。
在卦爻一陽一升一陰一降。
除四與上爻外。
余皆一陰一。
是降者順而盛。
卻以外卦一陽一多於一陰一。
一陰一不為障。
反助一陽一成其光明之德。
生化之功。
正如日之光熱。
及地而後顯。
日之功用。
施物而後著。
空中無生物。
以離地也。
愈高愈寒涼。
以離物也。
崇峰積雪。
太空多風。
非日不照。
其德不顯。
其用不著。
為去地遠。
而物無可憑也。
晉則以地在下。
直承日之光明。
厚積日之溫一熱。
而後生物以庶。
化育以繁。
故晉之用。
即離日之用。
而徒離不為功。
必以合坤而後見其大用焉。
此離卦六二。
有黃離元吉之占。
正以其下逮坤之正位也。
晉四一陰一二一陽一。
與明夷往來。
而與遯大壯相對。
以遯大壯二一陰一四一陽一。
且乾坤相對也。
此四卦成一大往來。
由爻位言。
晉與水天需對。
與天水訟錯對。
以先後天乾坤離坎為對。
且易位。
乾之易離。
坤之易坎。
坎則泰否既未濟。
皆與晉明夷有相關連。
離為一陽一含一陰一。
坤為純一陰一。
先天為母女。
後天為日地。
德合而道應。
坤為貞靜。
離為光明。
貞靜主內。
光明主外。
內外克孚。
體用以協。
此晉之為用。
既在於上下克諧。
剛柔克濟。
以離日出於地面。
如天之明。
無處不照。
如室之燈。
無物不呈。
傳曰晉晝也。
謂猶天之晝。
大地同光明也。
晝與夜對。
晉為晝。
則明夷為夜。
而明夷不曰夜。
而曰誅者。
亦以夜行暗昧。
猶人行不正大。
在法當誅也。
明夷為誅。
則晉宜賞。
以晉如日照大地。
其行光明。
猶人行正大。
道高德盛。
足為模楷。
在典當賞也。
故晉彖有康侯錫馬蕃庶之語。
王所賞者。
即天所錫。
物之庶者。
即生之藩。
晝日光明。
一奸一私遁形。
君子持躬。
莊嚴謹恂。
盜賊杜絕。
詭譎不行。
比之盛世。
治功以明。
比之正人。
篤修其身。
如斯善德。
懋賞當殷。
此傳稱為晝。
而與明夷之誅相形成對也。
夫暗昧之事。
不與於光明。
卑污之行。
不干於正大。
此君子小人異其趣。
而公正私邪之不相容也。
宵小自來同稱。
暮夜盜竊所幸。
昏晦之不聰。
惡行之非正。
亂世先毀其紀。
亡國先失其信。
惡行先欺其心。
孽謀先污其一性一。
故明夷所必誅。
而晉則受夫天命。
光天化日。
德業以昭。
教行法立。
言行可表。
聖人在位。
賞罰不撓。
治世興國。
上下一道。
此晉之道。
如白晝。
正人君子乘時致功之日也。
晉進也。
升也。
由下而上。
由卑而高也。
非如平地之前進。
廣野之奔逐也。
故不曰進而曰晉。
晉下有日。
亦如卦日昇於地之象。
晉字如普。
又類日普照天下之象。
以晉而前。
則德業日新。
以普而登。
則功績日隆。
是晉有為之時。
有成之地。
正如日出地上。
而升於空。
成就世間一切生化也。
晉以離合坤。
坤本安貞之德。
而善順承。
離本光明之用。
而重附麗。
故上為光明。
內則貞靜。
德孚承順。
用則附麗。
前講離卦已詳釋離麗之義。
日麗於天。
而光麗於地。
其光熱必憑物而後顯。
地面之氣。
即空氣亦物也。
亦屬於地者。
若去地漸遠。
則空氣漸薄。
愈遠愈稀。
終至於無。
無氣之空。
寒冷難禁。
故離麗必因地而後竟其大用。
今晉正孚離麗之德。
而凡地上所有物。
莫不籍離日之麗。
以生成化育。
至於無盡。
則日之功用。
亦晉之德用也。
而坤在後天所順承者。
非先天之乾。
乃後天之離。
則以後天離日代乾天而主其用。
天無日無以生成萬物。
是地所承者。
即離日代天生成之道。
譬之草木。
根生於土。
地之德也。
必依日之光熱。
以溫養之。
更因日之蒸騰雲雨霧露。
以潤澤之。
而後遂其生成。
達於實用。
此離日之功。
賴地有以承順之也。
日之為用必在於晝。
前已言之矣。
晝則日出直照。
熱氣最盛。
若及夜。
則已大減。
是日之功用。
以晝為著。
故傳稱為晝。
謂晉之用。
猶晝日也。
晝日自東昇空。
洎夕西下地面。
受光之候。
天明之時也。
晉用象之。
而傳又曰晉進也。
釋彖辭亦如是講。
則以其象日之上升耳。
日自地下出於東方。
由地面視之。
其行湧上。
如物之飛昇空中。
晉之為行。
亦正如是。
非固守一地不移。
非來去平地不進。
故謂之升。
言其直上。
猶登也。
自卑而高也。
以晉內卦坤為三一陰一。
外卦離為兩一陽一一一陰一。
易以一陽一為重。
一陽一在上則為進。
九四為一陽一之始動。
上九為一陽一之至高。
是離之象。
即一陽一日上之象也。
而一陽一者育於一陰一。
猶子之育於母。
坤大母也。
離在坤上。
正如子之自母出生。
亦如日之自地下上升也。
其出也得夫時。
其升也合其德。
此晉之為進。
天道自然。
不為而成者也。
傳曰物不可以終壯。
故受之以晉。
言物已壯之後。
必有所為。
有所成。
正猶人之壯年。
身力盛強。
一精一神煥發。
自當有所作為。
成其德業。
此必有待於晉也。
晉則功業以大。
聲聞以榮。
凡人之情。
皆宜如此。
是大壯之後必繼以晉。
亦自然之理數也。
夫晉非徒進也。
亦猶壯非徒壯也。
壯必有用。
晉必有成。
猶行師也。
進必有功。
若進而敗。
或無所獲。
是不當進。
而晉則當進也。
已壯於前。
有其勢也。
所憑者厚。
有其本也。
所動者明。
有其用也。
正大光明。
行之無阻。
此離坤合德而成晉之進也。
故晉有功。
有功則有賞。
有賞則有獲。
以晉象日之升。
勳業炳然也。
其往來卦明夷。
則與之反。
晉有功。
明夷則為罪。
晉有賞。
明夷則為誅。
晉有獲。
明夷則幽囚竄逐。
身幾莫保。
故在晉為安吉。
為富庶。
在明夷為憂勞。
為窮蹙。
在晉為康侯。
為錫賜主。
明夷為文王箕子。
為拘辱。
為逃亡。
其所佔恰相反也。
亦不外數之往復。
理之迴圈。
天道盈虛。
人事窮達。
各有所合耳。
究其為卦。
一離一坤。
未嘗異也。
而晉以離在坤上。
象日之東昇。
明夷則離在坤下。
象日已入地。
光明與暗昧殊也。
安坦與艱危別也。
宵夜者小人之利。
晝日者君子之宜。
凡善惡之辨。
皆如日與夜。
晉為晝。
則明夷為夜。
晉為明。
則明夷為暗。
晉為君子得時。
明夷則小人得勢。
君子得時。
足以防小人之肆。
小人得勢。
足以屏君子之進。
此文王箕子之囚亡。
必在商紂之世也。
雖曰天道。
人實應之。
治世則賢能並進。
亂世則一奸一宄同與。
豈皆天道哉。
在上者固有其咎矣。
晉以坤厚在下。
克承天日之德。
離明在上。
克推光耀之施。
此其合也。
而大用以成。
明夷乃反是。
坤無所承。
而不協安貞之占。
離無所屬。
而不著光明之德。
此成兩乖之象。
人物亦感而受其害焉。
故知者察於幾先。
防於未至。
知物之壯。
必有進也。
則促成之。
知行之升。
必有傷也。
則預備之。
則可長保其光明。
永杜其暗昧。
此之宜珍用也。
《宗主附註》
大壯之後為火地晉。
晉與明夷為往來卦。
皆四一陰一二一陽一。
與遯大壯恰相對。
以遯大壯四一陽一二一陰一。
乾居上下。
晉明夷則四一陰一二一陽一。
坤居內外。
是成對也。
乾坤為一陰一陽一統帥。
晉明夷皆坤主之。
晉以坤在下。
一陰一自降。
而卦則升。
明夷以坤在上。
一陰一變升。
而卦則降。
蓋易以一陽一為重也。
晉二一陽一在外卦。
明夷則在內卦。
二一陽一皆屬離火。
則二卦實與需訟相對。
以離坎乾坤先天對位也。
不獨對位。
且為先後天交易之位元。
先天乾坤。
後天離坎。
皆同位。
是晉明夷在後天與需訟對。
若合先天言。
則又與泰否相似。
與重坤者相通。
以離為中女。
而後天代乾也。
中女與坤同為一陰一代乾。
則與乾相等。
是離坤之合。
既似泰否之天地交。
又近重坤之上下皆一陰一也。
故欲明晉明夷二卦之用。
必先明其類似相通之象。
不得徒執本卦之象。
而拘拘於上下內外之交一合已也。
晉。
康侯用錫馬蕃庶。
晝日三接。
孔子《宣聖講義》
此彖辭也。
晉本光明之道。
升騰之時。
發揚輝煌之能。
而以坤主內卦。
安貞於下。
上承離日之明。
外孚乾剛之德。
天以日明。
物以日生。
地承其德。
人著其行。
故彖辭合天地人物之德業。
而識其功用焉。
康者安也。
泰也。
安則無危。
泰則有畜。
天地生長萬物。
而人用之。
是謂之康侯。
言安享樂育。
得天獨厚。
豐美富饒。
得地獨全。
如國之侯。
當治隆之世。
獲封錫之典。
席豐履厚。
則心無憂疑。
崇德報功。
則身膺祿位。
故稱之康侯。
有爵有號。
以表彰其德業。
康明其號。
侯示其爵。
非憂讒畏罪之時。
乃論功行賞之日。
故曰康侯。
不言主者。
以賞自上。
受者在下。
晉之大用。
不重賞而重受賞。
不重位而重得位。
為乘時致功之象。
必才德兼美之人。
晉之所成。
乃由下而升。
由卑而尊。
由賤而榮。
由積累而成名。
由發揚而光大。
由成德達道而孚於天地之心。
是康之占。
非天子之事。
亦非庶民之行。
必也有德以邀上賞。
有功以孚眾望。
有業以育民物。
有令名以正天下視聞。
故喻晉如晝日。
具有光明之譽。
正大之稱。
德至則天祿以須。
業成則人爵以顯。
天予而人歸之。
民服而物聚焉。
是富有為天所資。
尊榮為分所宜。
康侯固見其崇高而安泰。
錫馬蕃庶尤著其富裕而利用阜生。
明人望之逾恆。
上賞之過眾。
而物亦隨之豐足。
生產亦因之充盈也。
用錫者言康侯因此而獲受賚賜也。
錫馬不及他物者。
馬為乾象。
在天為龍。
在地為馬。
龍馬之富。
足賅余物。
且離卦得乾之一精一氣。
離為乾魂。
日之行空。
有如天馬之飛騰。
人受其德。
亦兆夫良馬之蕃庶也。
是句分讀。
則上為錫馬。
下為馬之生育眾多。
中略一馬字。
言康侯因晉而獲天錫以得良馬。
又因生育豐富。
而得馬之蕃庶。
雖僅及馬。
實不獨馬也。
馬固錫矣。
固蕃庶矣。
其他物亦當稱是。
古者畜馬有制。
國君以降。
各有其數。
康侯則以天錫而得蕃庶之稱。
可見其德業之過人矣。
晝日三接。
明其為蕃庶之源。
亦見其寵錫之渥。
三接不必三次。
凡二次以上皆可稱三。
不過示其數之多耳。
晝日明其時之短促。
更見寵錫之頻。
猶曰一日也。
而不計夜。
故曰晝日亦以晉之象原如晝也。
晝日三接一語。
不獨指錫馬言。
凡關受賞得福。
及物產蕃庶。
皆可包舉。
例如言受賞則一日中可二次以上。
正如前師卦王三錫命。
及訟卦終朝三褫之。
皆言其頻數且急促也。
一日內數見。
可證其所獲之優。
所得之富。
實以象日之升。
有進無已。
則其所生成者。
亦有加無已。
錫馬固矣。
即錫及他物亦然。
馬蕃庶固矣。
即他物產亦然。
不外著其數之多而已。
授者交受也。
上錫下受。
彼與我取。
皆授也。
亦含交際之意。
俗稱接待接洽是也。
有接必有主賓。
必有往來。
必有授受。
不離人物間交際之事。
在上曰賞賜。
在下曰贈給。
必有受之者。
以此交彼。
故謂之授。
接猶節也。
介於兩者間也。
如持物贈人。
必與受者交近。
如以手與人。
人亦以手受之。
故授字從手。
明交授必有所取予也。
錫者予之最尊貴者。
其接受也。
亦必極隆重。
為禮儀與物必稱也。
晉之所錫。
固已貴重。
而日三接。
足見其所受之非偶然。
必以功之高。
德之美。
業之大。
位之崇。
是晝日三接。
明其上下。
主賓交一歡。
晉接光明正大。
非私予私受。
雍容崇貴。
非狎給狎取。
必有其禮儀。
必定於典則。
而後孚晉之錫與接也。
蓋天無私覆。
日無私照。
地無私載。
天日之光。
不以為恩。
生成之德。
不以為惠。
而受之者地也。
物也。
亦不以恩視之。
卻不得蔑其功德。
此晝日三接。
明其錫予之勤。
不啻親之於子。
明其施布之厚。
不啻主之於臣。
則為子者當思親之恩。
為臣者當懷王之德。
而不得褻瀆或輕忽也。
故三接謂既著其施之頻。
亦著其育之切。
而更以物之受澤。
必有以報稱。
人之獲錫。
必有以承將。
非晉之正大光明。
必不克孚其授受之道。
施報之行。
此與君子取予有關。
而異夫小人之暮夜苞苴者。
故特揭晝日二字。
以示所錫雖厚非私。
所接雖頻非瀆。
彖辭但舉大旨。
引而申之。
端在學者。
彖曰。
晉。
進也。
明出地上。
順而麗乎大明。
柔進而上行。
是以康侯用錫馬蕃庶。
晝日三接也。
孔子《宣聖講義》
此申釋彖辭之義也。
辭義。
取上進之意。
雖字作晉。
而義實通。
古本通用。
前已言之矣。
惟既為進。
而卦不直名進。
猶俗稱升用為晉用。
升級為晉級。
更進一層之意。
且晉字日在下。
日自下上之象。
上之亞（「晉」字上部）有並進之象。
古或作臸。
亦明有所底而前進也。
地稱山右為晉。
以泰山言。
自下上行。
進於崇高也。
總不外升騰上達之義。
故直釋之曰晉進也。
離為日。
坤為地。
日為天下之至明者。
乾稱大明終始。
亦以離代天明。
固得乾一精一氣。
稱為魂。
而晉即乾宮遊魂卦。
離在坤上。
故曰明出地上。
亦即乾一精一遊於坤之象。
蓋後天離原出於坤。
而代履乾位。
以離為中女。
一陰一爻主中。
乃得坤之德。
而登天之坐。
是以謂之出。
猶人自室中向外。
自一穴一中向上也。
日自地下升。
當卯出於東方。
而天下同明。
此晉之象也。
坤本順承。
離則附麗。
義已見前。
合為順。
而麗於大明。
亦即離日坤地合德之象。
謂地得日以明。
日得地以著其明。
二者相得。
莫外乎順與麗之用。
不順則不能承。
不麗則不能有流風飄影。
不足以顯日之明。
石火電光。
不足以照物之用。
則因其乖夫順與麗之德也。
惟坤乃順而昭日之光明。
惟離乃麗而著明之大用。
是晉之象。
端在二卦之相得有合也。
由坤言之。
以柔在下。
由離言之。
以進而上行。
故曰柔進而上行。
柔固指坤。
離亦中女。
本柔以用。
日出地上。
因光為明。
是柔者足以發其剛。
進者足以達其德。
上行者足以成其道也。
天之所予。
數之所歸。
眾之所望。
祜之所集。
故彖辭決其必有康侯錫馬蕃庶。
晝日三接之占也。
康侯釋見前。
蓋稱其為有德受祿而已。
非真有其人。
為某代某國之侯也。
然像既如此。
即謂有之。
亦無不可。
天道無私。
善必獲祜。
德必膺賞。
晉之成用。
德足以昭天下。
功足以育群生。
則所受於天者。
所頒於上者。
亦當如彖辭所稱也。
康侯不稱王。
則以離中爻為柔主君位。
非九五比。
宜屬侯國。
非天子之分也。
離日代天主生化之用。
侯國代天子明賞陟之典。
其取像一也。
用錫馬。
用字直貫二句。
言侯國以此而獲錫馬。
而頻晉接也。
且包侯國既受天子之賞錫。
代天子以賞其下臣民。
凡占此者。
皆可膺斯景福也。
非必已卦侯者。
亦非必侯國始用錫也。
易辭恆兼多義。
讀者勿執其文。
正如天日東昇。
萬物一靡一不被其光明。
化其溫一熱。
非一方一時之所限也。
然必以在地面者為度。
若地外之物。
不得與焉。
天上更無論矣。
故辭稱侯亦斯意耳。
《宗主附註》
晉與明夷為往來卦。
合二卦與遯大壯。
亦成往來。
蓋遯與晉對。
大壯與明夷對。
一進一退。
一壯一傷。
恰相反也。
遯為退。
而晉則進。
大壯為壯一盛。
而明夷則傷殘。
莫不以一陽一為主。
一陽一得勢為進為壯。
一陽一失時為退為傷。
此易卦大例。
均本一陽一之消息。
明其用。
定其名稱也。
在遯有黃牛之喻。
在晉有碩鼠之稱。
在大壯有羝羊之名。
在明夷有拯馬之壯。
是皆因卦中互象或爻位。
德用相同於他卦。
如坤為牛。
乾為馬。
兌為羊。
艮為鼠。
八卦所象固有定。
而此四卦有合於乾坤艮兌。
乃亦有馬牛羊鼠之物。
由卦象以明物。
由物名以喻事。
此物與事皆卦爻德用之所見也。
大壯由二至四互兌。
故有羝羊觸藩之占。
晉由二至四互艮。
故有晉如碩鼠之語。
此互卦所關。
非本卦固有也。
若遯二爻黃牛之革。
與明夷之拯馬壯吉。
則以爻位之變。
有關於乾與坤也。
是在學者會通釋之。
方知易辭之由來。
晉傳曰進也。
又曰晝也。
古歸藏稱為齊卦。
齊與躋通。
亦上進之意。
又齊整也。
有正大光明之意。
在周易象辭稱晝日三接。
接猶進接之意。
又包捷速之義。
在下曰晉。
在上曰接。
蓋日者名正言順。
德光道明。
無暗昧之私。
無蔽障之害。
如日中天。
妖魅潛伏。
此晉之進。
非有所於求。
非冀於情一欲也。
後人有言。
在夷堅貞。
在晉正接。
即以明夷與晉相反。
夷則非正。
而乖於光明。
晉則有合。
而得其正大。
此晉之辭稱晝日三接也。
三言其數。
雖屢進而不干於私。
雖連接而不陷於罔。
以進者以正。
接者不私。
登者以功。
陟者以德。
賞如其分。
雖優渥不為徇情。
用得其才。
雖崇高不關一愛一寵。
此晉之為進。
實含有登賢用能之意。
卦與地風升有相類。
升登也。
晉進也。
由下言為進。
由上言為升。
蓋主客不同耳。
晉以離在坤上。
日出於地面。
是自下而上也。
升以坤在巽外。
風自地中行。
是自上而下也。
然所自不同。
所主則一。
則皆以升進為其德用耳。
讀者可合觀之。
又曰與明夷。
皆為遊魂卦。
晉屬乾宮遊魂。
明夷屬坎宮遊魂。
而晉之對卦水天需。
則為坤宮遊魂。
明夷之對卦天水訟。
則為離宮遊魂。
是由八宮卦次序言也。
遊魂者。
一卦之一精一氣游於對宮也。
一精一氣簡稱為魂。
遊魂則遊走對宮。
歸魂則歸返本宮。
凡乾與坤。
坎與離。
震與巽。
艮與兌。
皆為對位。
故稱對宮。
而乾與離二卦。
坤與坎。
震與兌。
巽與艮。
則各得其卦之一精一氣。
故稱為魂。
如乾離二卦。
離在後天代乾位。
是離得乾之一精一氣。
故離為乾之魂。
易言之。
乾以離為後天代主。
離亦受乾之一精一氣。
故乾亦為離之魂。
其餘坤坎震兌巽艮皆如此例。
皆合先後天卦位之相對。
或互易其卦爻。
所合之一陰一陽一數皆相得。
故互稱為魂。
如震與兌。
震在先天居坤左。
而後天乃履先天離位。
兌在先天居乾左。
而後天乃履先天坎位。
故後天震兌。
即先天離坎。
皆相對也。
震則一一陽一在下。
兌則一一陰一在上。
爻亦相對。
故震兌互為其魂。
其餘各卦亦然。
乾宮以離為魂。
游於坤宮。
故火地晉稱乾宮遊魂。
謂並非乾所逕生。
亦不關乾所變化者。
且又非對宮坤所變所生。
故特名之遊魂。
明其出於離。
即乾之一精一氣。
而游於坤也。
後人對於遊魂歸魂二名。
多未明解。
茲講。
特補述其旨。
以見八宮卦序之生變。
及其稱名。
原有由也。
象曰。
明出地上。
晉。
君子以自昭明德。
孔子《宣聖講義》
此釋象辭。
明人道也。
晉以離在坤上。
如朝日東上。
天之所以有明者。
日之功也。
地之所以有明者。
日出之功也。
若無日。
天不自明。
若日西下。
地亦不能自明。
明必以日出地上。
天地萬物皆依日出地上同明。
同生成。
是日之東出。
乃天地生成之德所見。
人生天地間。
亦法則天地。
以德致其光明。
明己之德。
使人物同明其德。
天下同歸於文明。
亦如日之出。
天下皆光明也。
成此文明。
必屬之君子。
為君子方能明明德於天下。
故釋象曰君子以自昭明德。
昭亦明也。
昭明德即明明德。
明德對立德言。
人所共見共知共被者曰明德。
至德不名。
所謂不大聲以色。
民不得而稱焉。
則明德之至而達玄德也。
然玄德不德。
人無知之。
必自顯者始。
故成德先昭明德。
明德之極。
則玄德矣。
非有二也。
如善與至善。
誠與至誠。
不過本末一精一粗之間耳。
書曰克明峻德。
亦昭德之意。
昭有推崇敷達之義。
不獨顯著已也。
譬之一室。
夜則暗矣。
燈燭既燃。
光明立至。
人之明德。
亦猶是也。
人被其光。
物被其澤。
天地同康。
民物鹹樂。
熙熙如花之春。
攘攘如木之實。
生之不見其勤。
茂之不知其力。
此皆德之所至。
而必本於明德。
謂明己之德。
成一人之德。
著己之善。
作人之則。
如教化之行。
人物莫不培植。
如惠政之布。
城野莫不安翕。
神功潛運。
帝力罔識。
博厚配地。
高明無息。
悠久無疆。
位育無極。
莫非德之流行。
而必發於君子之業。
故文稱君子。
重在自昭。
盡己之一性一。
仁知同翹。
成一人成物。
成己是標。
立人達人。
淑身是要。
本於日出天曉。
天下同明。
光華乃照。
天原無心。
日亦自然。
德之所布。
生化著焉。
人道所仿。
推教是先。
學業既成。
言行惟賢。
如風偃草。
若水行船。
因勢利導。
化被大千。
斯德之昭。
易教所宜。
夫人與天地。
稱為三才。
秉賦不異。
道至德賅。
如天地覆載。
無物不納。
日月光照。
無處不浹。
既大且廣。
始孚至德。
苟有違悖。
何以成吾一性一。
全吾生哉。
故觀晉之上進。
則勵其明德。
觀日之光明。
則照其流澤。
觀於天地生成。
則志乎位育之業。
不外法則坤乾。
效仿日月。
推我之一性一及於萬物。
盡一性一之德。
被於草木而已。
此所謂順以麗者。
不為而為。
不思而中。
不慮而得。
即詩所稱予懷明德者也。
大學首章所述。
系本於此。
學者識之。
初六。
晉如摧如。
貞吉。
罔孚。
裕。
無咎。
孔子《宣聖講義》
此晉初六爻辭也。
晉初六即坤初爻。
坤在離下。
初與四應。
四為一陽一爻。
一剛一柔。
一上一下。
兩相應協。
以成其用。
剛主升進。
柔則留止。
故有晉如摧如之象。
用如字。
明其有是象。
非必有是事。
晉進也。
摧落也。
一升一沉。
仍不乖一剛一柔之道。
坤善順承。
離原代乾。
且自地上升。
地不為之阻。
且順承其光明。
以廣其德用。
故雖進而未即升於崇高。
雖落而仍得出於太空。
如日之始上。
為地氣所蒸籠。
若隱若顯。
俗謂之浴日。
實則日自上升。
非忽墜一落也。
而自地面觀之。
則有一升一落之象。
此所以用如字示其趣。
雖有摧落之象。
非日之本身。
乃其光影。
為氣所擁托。
氣下則日昇。
氣上則日落。
如雲破月來。
似月之行也。
故觀天者。
必察氣之流動。
測天者。
必知物之烘蒸。
執外景不足以窺星辰之行。
泥外形不足以察日月之度。
而星辰日月。
自有其行度也。
憑虛以來往。
乘時以升降。
既無參差之數。
復非縹緲之行。
以照大千。
應時不爽。
光垂四表。
立方不移。
為其不隨物以浮沉。
不為氣所蔽障。
雖晉摧之可擬。
仍不失其直正之行。
雖升降之若迷。
仍不乖其光明之德。
此爻辭稱為貞吉也。
蓋初六地位卑下。
德一性一柔一弱。
易受外物之牽。
為其真相之蔽。
如窺日於初出。
或不免有突升突下之疑。
而謂日行固如是。
則誣天日也。
誣罔何孚。
故曰罔孚。
不明日之行。
而謬測其度。
則將何孚哉。
罔字既含誣罔之義。
而賅無罔之辭。
貞吉罔孚。
一正一否。
從正則吉。
逐物則非。
察其真則明。
惑於偽則罔。
晉之辭義。
重在以人孚天。
必先明天道之真。
而無蔽於外障。
必先曉日行之度。
而無陷於邪觀。
此貞吉罔孚四字。
意在勖其行以正大。
辨以光明。
誠而弗蒙。
真而弗偽。
以孚天道。
以宏日德。
則恢恢乎進而升。
明且遠矣。
人道以貞為重。
而行止以裕為先。
裕猶豫也。
寬而有備。
大而能徐也。
睹於目前之偽。
而不隨之自障。
察於物外之真。
而能取之有容。
斯即裕之謂也。
既裕矣。
更何咎哉。
初六以外物之蔽。
虛偽之情。
最易有咎。
特以能貞。
而孚且裕。
乃獲免耳。
要而言之。
不外自行於正。
如日之升。
不為雲氣所移。
則外物無干於我。
虛偽無傷於真。
此初六本坤安貞之德。
而克全其順承之功也。
象曰。
晉如摧如。
獨行正也。
裕無咎。
未受命也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
獨行正者。
以晉初六柔下之地。
易為邪私所幹。
如日之初出。
易為雲氣所蔽。
然日不以雲氣改其度。
人亦不當以邪私易其德。
故有獨行正之語。
明其行必取法日之正大光明。
雖雲氣環繞。
幻變多端。
而往上直升。
光照天下。
不損其明。
凌虛覆空。
不傷其神。
德被萬物。
不竭其靈。
功同覆載。
不涸其一精一。
此離日之大。
惟天之所垂則。
地之所代承。
人道法之。
亦不得以邪偽之易惑。
蔽其聰明。
浮誇之難信。
害其真誠。
外物縱呈其幻。
吾行終持其貞。
形表縱著其變。
吾道不離於身。
此所謂獨行以正。
而恰孚於初六之行也。
既鑒於進止之一靡一定。
乃辨其一則不二之德。
既察於幻變之將至。
克明於正足拒邪之則。
故雖若且晉且摧。
而其行正則不易也。
不以群眾之耳目。
改其視聽。
不以外物之烘托。
忘其真正。
此所謂獨也。
日之能出於雲氣。
朗然太空。
何非其獨行正之功乎。
人而師之。
亦如日光明於天。
照臨於地。
德被蒼生。
功垂萬世。
此君子之行。
聖人之志。
雖在下而不為位所屈。
雖在內而不為勢所拘。
乃能永孚貞吉之占。
達裕無咎之用。
則所謂行正之效也。
未受命者。
初六在下。
既未受天命。
而獨行以正。
乃不必受命也。
在臨曰未順命。
此曰未受命。
命字與師大君有命。
訟復即命。
皆相近。
概指天之所錫。
上之所令。
凡在下位有所承者。
皆命也。
初六以時地所限。
未得膺彖辭錫馬蕃庶晝日三接之命。
而無咎以成其裕。
則與已受命者同。
因未受命。
故曰無咎。
言在下不當厚錫。
而既行正矣。
且貞吉矣。
又能裕矣。
是雖未受命。
其無咎必矣。
不然。
則未受命。
必不免於咎也。
若六二。
則以時位之當。
克受王母介福。
更無無咎之辭。
可見未受命句。
實明釋獨行正之得免咎。
不僅免咎。
且獲錫祜。
可見在下非辱。
行柔非卑。
苟能守正不阿。
則雖命未至。
亦無咎也。
故釋之以未受命。
明解裕無咎三字之由來。
以受命自無咎。
今之無咎。
不緣受命。
而在行正。
是無咎之辭。
實明其未受命。
或以為未受命克免咎。
受命則不免。
實非原旨。
猶曰裕而無咎。
乃以未受命。
原有咎。
而以行正能裕免耳。
古文多如此。
讀者宜細思之。
《宗主附註》
晉初六爻晉如摧如。
摧字後人多未明其義。
有作崔嵬解者。
有作催促解者。
皆就晉陞進之意附會。
崔嵬狀其升高。
催促喻其急進。
實皆非本義。
蓋易辭恆取對待意。
若非對待。
則相連串。
中不間斷。
如升進為一義。
則中不用如字以隔之。
用如字。
即明其為對也。
如匪寇婚媾二字一義。
匪寇婚媾乃對待之語。
以相反也。
晉如與摧如亦相反。
晉言其直上。
摧言其復挫。
即一進一止。
一升一落之意。
非同義也。
故用兩如字以別之。
六二之晉如愁如亦然。
晉明其得意前往。
愁明其多慮自重。
亦相反也。
以爻皆柔。
非行健不息者可比。
地在下。
非飛騰無阻者可擬。
是以有且進且止。
或快或憂之象。
摧則頓挫而有下落之情。
愁則憂疑而多戒懼之想。
明其自下上升者。
恆虞傾墜。
自近至遠者。
恆患險巇。
天道惡盈。
人情忌滿。
乘時得位。
尤當思患預防。
履厚席豐。
務必臨事知懼。
晉本宜升進矣。
其至崇高。
其行坦蕩。
而在以卑退為懷。
以虛謙為志。
是天道調濟之道。
人道中和之行也。
讀者當細味斯旨。
六二。
晉如愁如。
貞吉。
受茲介福。
於其王母。
孔子《宣聖講義》
此晉六二爻辭也。
六二居內卦正位。
即坤六二爻。
以與上六五應。
重柔相對。
內外難濟。
雖得中位。
不克大用。
故爻辭稱晉如愁如貞吉。
謂晉雖進而逢重柔。
不得直前。
雖上而遇一陰一阻。
不得奮騰。
是猶初六晉如摧如之象。
然六二進矣。
且居正位。
進則有道。
正則有守。
是雖若困於柔。
而仍足保其前進之資。
雖若梗於一陰一。
而猶可全其固有之位。
故以晉稱。
不過既為柔勝。
則多紆回委折之慮。
既被一陰一阻。
則抱濡滯蹉跌之憂。
此所以稱為愁如也。
言進而不獲暢。
升而不克達。
徘徊中道。
徬徨歧路。
雖有位可守。
而不免趑趄其行。
雖有道可前。
而不免嗟歎其往。
則所謂愁如者。
乃中心戒懼。
意志茫然。
明知其必前。
而不敢遽進。
明知其將上。
而未欲即騰。
較之初六之摧如。
固已有別。
徒以一陰一柔之所囿。
遂成頓滯之情。
而因正位之不乖。
終孚貞吉之卜。
貞吉者。
純本坤德。
依內卦中位。
持其貞固之節。
乃達於吉祥之占也。
蓋六二。
本坤直方大不習無不利之德用。
原可以遂行無阻。
所向有功。
徒以在晉。
外比九四。
二四同功。
而一陰一陽一異趣。
剛柔殊道。
而內外分途。
故晉六二僅有貞吉之占稱。
而不及坤之無不利矣。
雖然晉六以上承離日之明。
合為文明之象。
故其所成。
雖不如坤六二。
仍得因是受茲介福於其王母。
王母者。
謂上應六五。
為女後之象。
而六二為坤之本位。
坤為大母。
合之乃稱王母。
以六五本王位也。
離代乾主後天。
在先天為中女。
變而合坤。
如乾坤之交孚。
坤既在內。
六二又內正位。
是為主全卦者。
承受福祉。
福降自天。
而受者在下。
比之日光中天。
照臨下土。
萬物皆被其德。
而大地實主承受。
以萬物皆附於地也。
故晉之福祉。
惟六二受之。
六二受茲介福。
乃直承於上之六五。
故曰於其王母。
謂王母賜之。
六二受之也。
受與施應。
受者有施。
則六二受之。
同時又施於各爻。
譬之大地受日之光熱。
復以分頒於萬物。
則大地之福。
即萬物之福。
故曰介福。
介大也。
又兼介紹之意。
大地不私其福。
仍以所受公諸萬物。
六二不私其福。
仍以所受公諸各爻。
是六二為全卦受福。
而各爻亦賴六二皆受其福。
此介福所由稱也。
則六二本中正之位。
行中正之政。
成中正之德耳。
故六二一爻。
乃最能公正中和之爻。
其承受王母一之福。
乃為王母分頒之於眾。
六二雖不私。
終必獲其福。
此則貞吉之效也。
地不私日之光熱。
乃能成其博厚之德。
博厚為地之本德。
以在天日之下。
而克載萬物也。
故六二以中正稱。
為其博厚無所私也。
離日不得地之承受。
則光熱不能下被。
萬物不得地之載運。
則不得上接日之光熱。
則天之生成無由達。
日之功用無由見。
而晉之全體大用亦無由明矣。
故受福者全體。
而六二實承之。
賜福者天。
而六五實主之。
此爻辭特揭出福之所自也。
王母不可泥六五為柔。
故曰王母。
若九五則帝矣。
天不自明。
以日代明。
則王母實代帝賜之福者也。
代帝賜福。
猶帝自降。
總屬於天。
王母亦猶天後耳。
古人西王母一之說。
實本此辭。
故讀者不可泥。
要知易之設辭。
皆本於象。
為一陽一則帝。
為一陰一則後。
原非因其人而異同之。
仍不外乾為大父。
坤為大母一之例而已。
象曰。
受茲介福。
以中正也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
以六二內卦正位。
合上六五。
同屬坤之中爻。
位正時中。
德業必大。
福祉必加。
此爻辭有受茲介福於其王母一之語也。
王母已見前講。
釋文略之者。
以重在受福者也。
王母乃主降福之人。
其位屬於上卦六五。
此則但就六二為受福之主言耳。
然晉全卦皆應受福。
亦皆應有錫福之時。
彖辭所稱已著其意。
若分別各爻。
則或主受或主降。
或受多而降少。
或降多而受少。
是則由其位別之。
六二在內在下。
自以受為先。
果以所受重錫於人。
亦非不宜。
不過地位有限。
時勢有區。
爻辭明言愁如。
已見其尚在謹慎恭敬之日。
而非德施普及之時。
此晉所以異於乾也。
蓋六二坤德之主。
以善承順為先。
雖獲晉進之利。
乘介福之加。
而所賴者正位與中行耳。
有非九五之下施。
乃同王母一之遠賁。
福雖介。
猶未直承。
錫雖隆。
猶嫌慚德。
為其在內則不與於外。
在下則難干於上。
故釋文以中正二字。
明其受福。
實由正位中行。
若捨正位。
則名不能副。
無中行。
則事不克成。
以晉之用在正大光明。
六二重柔。
徒有順承之志。
而鮮騰達之思也。
爻辭稱王母不逮帝者。
亦以六五柔居尊位。
雖尊猶未獲正。
其錫福也。
本諸慈一愛一。
如母一之於子女也。
世稱祖母曰王母。
亦與此爻之義相通。
王大也。
王母猶大母。
俗亦曰大父大母。
或作太焉。
坤為大母。
今易王母。
亦萬物之母。
六二秉坤之德。
故以王母稱。
實則像數所孚。
在於慈一愛一之下逮。
不必泥其人也。
六三。
眾允。
悔亡。
孔子《宣聖講義》
此晉六三爻辭也。
六二以居正位。
承受介福。
因而推之。
則福施日遠。
德布日宏。
則由近及遠。
由親及疏。
莫不被其澤。
受其惠。
此六三爻辭有眾允之占也。
眾者由德施之逮。
信從之孚。
來歸者多。
依附乃眾。
此乃推六二之福。
成六三之眾。
因六二之中正。
致六三之鹹允也。
允信也。
服也。
順從也。
和協也。
其義與孚近。
由內言為孚。
由外言為允。
初之罔孚。
猶未信也。
三之眾允。
則已從矣。
以初在下。
無德可見。
無惠可施。
至六二則德已自立。
惠已可施。
雖未普被。
有其基矣。
至六三則德已昭明。
惠已廣佈。
眾志鹹服。
福祿攸同。
此眾允之謂。
不獨以相協相近。
有歸服之象。
且以同安同樂。
達誠信之孚。
其跡既明。
其情益摯。
其行既沛。
其志愈敦。
則六三可諧六二之上濟。
而連九四以同升。
三五同功。
六五既樂於恩惠之下逮。
六三更切於志行之齊芳。
故特以眾允稱也。
由爻象言。
自初至三皆柔。
柔則易與。
坤為大母。
長於生育。
地德博厚。
優於承載。
萬物所托。
生成以見。
萬物所歸。
親和以明。
正如大地載物。
同受天日光熱。
生成庶盛。
嗣續繁昌。
此眾之所由稱也。
天日之德。
賴地承之。
天日之功。
賴地成之。
六三為坤之盡。
上接離日。
則所受者。
雖坤之福。
實萬物之福。
雖六二之位。
實六三之眾也。
三四人爻。
兼包物類。
眾字概人與物言。
而三為柔。
尤多指物。
人亦物之一也。
人物皆寄於地。
皆賴地以承天日之功用。
以立生化之根源。
此一允字。
明其為孚之至也。
言人物之志。
莫不諧和悅服。
隨大地以承日之光熱。
以受天之福祉也。
故六二曰介福。
兼含介紹之意。
言為人物介其福耳。
凡予人之以利。
無不欣受。
加人以福。
無不歡承。
情所同也。
況德惠無私。
佈施無間乎。
六三之眾允。
乃出其本心。
非有所強也。
惟為中心悅服。
目無悔吝可言。
故占悔亡。
亡無也。
內貞外悔。
六三在內。
固無悔。
而偕同受福。
更奚悔哉。
世未有悔其生成者。
大地予萬物以生成。
萬物樂隨之以共生成。
如春風之化。
春日之溫。
舉欣欣以向榮。
鹹孜孜以同化。
生者有所。
化者有歸。
當其初來。
志求早育。
此眾允之無悔。
乃坤率萬物。
上承離日之施。
而六三實見其例耳。
象曰。
眾允之志。
上行也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
上行言六三偕六二。
以求上孚於六五。
而承其福也。
志指眾志。
六三萬物之象。
而上接九四。
三四二爻。
一陰一與一陽一合。
柔宜從剛。
故曰志在上行。
不獨因六二之介。
受六三之福已也。
六五雖正位。
不志於上。
則反於內。
此二五兩爻。
為全體所仰。
群德歸服者也。
眾允六二之德。
承六五之惠。
因自成其福。
則其上行之志可見。
猶草木之茁。
必期其長育至尋丈也。
日自海上。
漸升於天中。
物自土茁。
漸育於地上。
皆上行之志也。
既為萬物所同。
則其成功必大。
非有為之助長。
則其達德必宏。
斯莫非本於坤順承之道。
習於柔靜樂之德。
此初二爻重在自貞也。
貞固不失。
生成樂育。
無非順以致之。
此所志也。
天生之。
地成之。
天地之恩。
萬物所承。
兩志相通。
乃克竟其功。
釋文上行二字。
雖重在六三之志。
實則兼包六五下逮言也。
上下既協。
絪縕乃成。
一陰一陽一既調。
升降乃明。
六三實介於升降之際。
宜其有絪縕之志也。
九四。
晉如。
鼫鼠貞厲。
孔子《宣聖講義》
此晉九四爻辭也。
九四居上卦之始。
為離九四。
下與六三同屬中爻。
一一陰一一一陽一。
情同未濟。
在爻像有一陰一陽一錯雜。
情志乖違之意。
故辭以鼫鼠為喻。
鼫鼠太鼠也。
詩所謂碩鼠。
以盜竊田穀倉糧為生。
出必以夜。
伏必有一穴一。
九四本為一陽一乘一陰一。
而位在坤上。
故有鼠居一穴一之象。
然全卦皆以晉為志。
晉則必以日。
進則必有行。
是與鼠之一穴一居晝伏者相反。
而爻辭引之。
正以其行與志悖。
用與道違。
雖秉離之光明。
有晉如之勢。
乃依坤之柔闇。
成鼫鼠之形。
鼠雖大。
不得於日中行動。
爻雖一陽一。
不得與一陰一柔調和。
此鼫鼠之情。
與晉相背也。
然既有光明在前。
自欲行動正大。
既有坤靜為守。
則以貞厲為先。
貞者坤之德。
厲者離之行。
與乾九三之若厲一義。
以處於當進之時。
宜本其奮厲之志。
而戒於危厲之情。
既類於鼫鼠之伏。
當持其貞固之守。
而違於貞干之才。
此貞厲二字。
實分釋九四爻人道應知之義。
毋徒偏於一端。
而干於一陰一陽一之咎。
蓋一陰一暗與光明。
絕不同用。
九四則兼之。
順於外之離。
則推其揚厲之功。
返於坤之靜。
則執其貞固之德。
二者亦視所為耳。
誠以九四雖在中爻。
而非正位。
雖體剛用。
而違中和。
與下六二恰反。
六二雖柔。
而得正位。
雖在下。
而秉中和之行。
故釋文稱其中正。
明其德用與晉適。
雖有愁如之慮。
卻非危厲之憂。
故曰二多譽。
四多懼。
以在位之正否。
用之中否為辨。
果九四以一陽一勝一陰一。
則無鼫鼠之喻矣。
既以一陰一之陵一陽一。
乃不得不先貞厲之行。
將以成他日之功。
收後來之果。
此雖遇鼫鼠。
仍不犯其害。
則貞厲之道。
實九四爻必遵者也。
象曰。
鼫鼠貞厲。
位不當也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
蓋九四原屬離之一爻。
有光明之象。
徒以位不當。
乃反比於一陰一闇邪行之鼠。
可見位之所關重大也。
詩以碩鼠比諸小人。
乘時竊發。
有害於良善之民。
故有逝將去汝。
適彼樂土之語。
明鼠之害可畏。
逢其災厄。
均欲去之遠適。
而九四則不如是。
以鼠雖害。
而前有光明可期。
行雖一陰一險。
而我有貞厲可守。
是九四之鼠。
不過以時之僥倖。
而畏其禍者。
不過以地之非宜。
果時移則事異。
地別則情殊。
此釋文只以位不當為解。
並未詳其害。
位字指地位。
亦賅時期。
位之不當。
猶時之不宜。
而因地位所拘。
亦近詩去汝他適之意。
果能去而遠之。
則鼠亦何害。
而爻辭則重貞厲。
貞以自保。
厲以自立。
則雖未免一時之不利。
苟能始終貞厲。
終必達於光明之途。
此由九四進於六五。
則吉無不利矣。
易斷吉凶。
全憑時位。
九四以時位之失。
乃欲前又卻。
欲避又留。
故有晉如之語。
與初二爻同。
而以貞厲之行。
克勝一切咎害。
譬之君子以貞厲之道。
馴服小人。
使不敢肆其毒。
蓋九四以剛而居柔上。
原如日之方中。
雖有鼫鼠窺伺其間。
卻非黑夜彼等得志之際。
此以貞厲能免災矣。
讀者細繹辭義。
自明易教所在。
貞為坤德。
厲本乾行。
合之則一剛一柔。
與九四之數相配。
易辭與象數。
無不恰合者也。
六五。
悔亡。
失得勿恤。
往吉。
無不利。
孔子《宣聖講義》
此晉六五爻辭也。
六五居外卦正位。
即離卦中位。
外主乎一陽一。
而爻為一陰一。
內交於坤。
而位為剛。
故爻辭有悔亡失得勿恤之語。
悔亡者在外多悔。
以得中而亡。
一也。
內柔外剛。
本末異趣。
既招悔至。
終獲免亡。
二也。
一陰一德有險。
一陽一位宜剛。
剛險相乘。
悔亦無及。
三也。
升者有降。
騰者有伏。
起伏殊志。
悔亦俱亡。
四也。
蓋離德主麗。
麗必以一陽一。
如日中天。
眾宿所繫。
坤雖大地。
亦一宿也。
六五六二。
內外同柔。
本難相得。
而離二一陽一在外。
中夾一一陰一。
六五恰被所夾。
乃成附麗不離之情。
此所以能孚坤而合德。
分光而使明。
德合光同。
如鏡照形。
影不能異。
則所行無悔。
不待蓍龜。
如正大之行。
光明之舉。
自然融洽。
永無間言。
則何悔之有哉。
故悔亡二字。
在情言為無悔。
在物言為有而終亡。
在德言為不悔不亡。
同達於道。
以其能化也。
化者不拘於相。
不滯於物。
不囿於行。
故曰失得勿恤。
或失或得。
皆無可計也。
譬之日光照物。
物同生成。
此得也。
日去地下。
物同暗滅。
此失也。
而日無與焉。
謂之得不可。
謂之失亦不可。
以失得在物。
非日之失得。
而日更何恤乎。
春夏生成。
秋冬凋落。
一也。
溫一熱和煦。
寒涼淒哀。
一也。
在日不過行乎自然耳。
此所謂大化者也。
超乎象外。
極乎神功。
晉六五之所為。
已合於天地造化之妙者矣。
柔以御剛。
一陰一以育一陽一。
通乎至道。
歸於中行。
則無往而不利矣。
故曰往吉無不利。
言日上於天空。
光明徹於四極。
無物可阻。
無障可蔽。
是往吉無不利。
亦自然而然者也。
象曰。
失得勿恤。
往有慶也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
六五位正時宜。
無往不利。
慶者在大言慶。
在小言吉。
凡吉指一事或一方。
慶則指一切。
慶與喜有別。
喜指自己。
慶則與人同。
如傳所謂一人有慶。
兆民賴之是也。
六五居上一位。
所往之利。
不獨己也。
實與萬物共之。
如春日之升。
大地同溫。
萬類同生。
是其利無可紀極。
非一方一地之限也。
比諸一國。
在上一位者。
德施普及。
兆民同賴。
雖發於一人。
而及於全國。
謂之有慶。
言大眾共喜慶也。
與爻辭無不利句應。
無不雲者。
猶無一不也。
書曰一夫不獲。
時予之辜。
古聖人之懷。
皆如天日照四表。
無一物不被其光澤也。
晉全卦大用。
見於六五一爻。
在象如日之方中。
天下萬物。
同時生成。
而不自見其功德。
此爻辭所謂失得勿恤也。
恤字從心。
心之所念。
不發於念。
即不生於心。
不生於心。
即無為之為。
無思而中。
無慮而得。
純乎自然。
何功何德。
則失與得。
均勿恤也。
若果發於私。
繫於物。
則失必惘惘。
得必欣欣。
則物之情也。
非聖神之境。
天日之行。
天日聖神。
一任諸一性一。
無思無為。
克中克正。
晉六五之謂也。
釋文僅就其用言。
未及其本行。
蓋為占者釋也。
推而盡之。
則至誠之道。
大化之功。
天且不違。
況於他物乎。
故有道要存焉。
能明其蘊。
則可知地天泰之為大。
水火既濟之為和。
風澤中孚之為中矣。
一陰一陽一既協。
剛柔以調。
惟六五一爻。
克稱是喻。
揆之人事。
則反不勝其柔。
而多誤於失得之恤矣。
為其剛柔交互。
內外抵牾。
失既關心。
得亦系念。
不克明物我之真。
達格致之妙。
遂役於物之盛衰隆替。
時之寒煖。
地之高卑。
競競其損益。
以隨數而生滅者也。
更何足語於大化哉。
故釋文僅就物言之也。
物有時地之宜。
非宜則敗。
春夏生育。
秋冬凋殘。
在此為慶。
在彼為悲。
不可概視之。
亦不得稱為無不利。
故六五一爻。
由上言為道用。
由下言為物情。
君子辨其一精一粗。
明其常變。
則曉然爻辭之義矣。
上九。
晉其角。
維用伐邑。
厲吉。
無咎。
貞吝。
孔子《宣聖講義》
此晉上九爻辭也。
上九離卦之上。
即乾上九也。
而以下為坤。
遂與乾離殊。
在上曰角。
如木之杪。
物之尖。
又以一陽一爻特出。
亦有頭角崢嶸之象。
大壯九三曰羸其角。
是一陽一未得突出也。
今曰晉其角。
則以上九居全卦之巔。
達升騰之極。
有如攀山至頂。
緣木陵空。
晉以進為用。
進於至高。
則無可再進。
登峰造極。
則當俯以瞰下。
陵風御虛。
則當返以瞻後。
為有進則有退。
有升則有降也。
角雖崇高。
而漸銳隘。
示其氣之且弱。
勢之將約也。
故在德用不宜過。
以期長保。
高而不危。
尊而不蹶。
有戒於乾之亢龍有悔也。
蓋下本坤靜之道。
必孚於永貞之利。
而為離卦之終。
又必揆於日昃之光。
而先蓄其返照之明。
此爻辭稱其大用曰維用伐邑厲吉無咎貞吝。
以晉本文明之象。
其終則反動干戈。
離期生育之宏。
而其至則變於爭討。
伐邑者征其不服。
責其悖德也。
維字兼維繫維謹二義。
言上九與九四。
合成光明。
中間六五一一陰一。
必維繫以同用。
方所向而有功。
又以上九處極位。
當窮時。
文化已不可施。
惟干戈之是尚。
德教既不充沛。
惟征伐之宜先。
此有取於師卦之義也。
師以五一陰一一一陽一。
晉則四一陰一二一陽一。
設本極則變之例。
則亦同於五一陰一一一陽一之師比矣。
一陰一眾則易為一奸一。
朋比之情。
恆成罪惡。
此晉本文明之極。
禮教之餘。
而不得不有取於征討也。
在離上九。
亦以位時當變。
而有王用出師征邑國之語。
可見干戈玉帛。
其用相須。
雨露雷霆。
其澤相等。
仁以先之。
義以繼之。
教以率之。
刑以齊之。
固治道不易之規。
亦天道好還之數也。
厲吉無咎者。
本乾之行。
成其剛也。
貞吝者。
鑒坤之德。
戒於柔也。
事之成敗。
必持之以堅。
物之盛衰。
必發之以敏。
有奮厲不退之志。
方能成其進。
絕懦葸自餒之思。
方能造其深。
此貞厲二者之用有異也。
前已分別釋及。
茲特申述之。
凡卦皆內貞外悔。
上九貞吝。
以在外也。
而厲與貞。
有進退行止之異。
進則宜厲。
退則宜貞。
行則以厲。
守則以貞。
此乾卦四德。
貞在末也。
他卦貞多吉。
則以退守之利。
此以貞為吝。
則以進行之宜。
然上九位已窮。
數已極。
將何進乎。
雖本離日之光。
環行無已。
而依坤地之德。
所利有方。
上九在外言。
則宜永推晉進之旨。
以大其功。
而在內言。
則宜返於靜守之思。
以厚其本。
故厲吉無咎。
為外也。
原非全德。
貞吝為內也。
豈真戾用哉。
吝字原賅吝嗇與吝悔二義。
前者對人言為害。
於己無傷。
後者對事言為失。
於心有德。
此吝有吉凶之別。
而貞吝則雖不吉。
亦非凶。
果以吝於成德。
不過自棄而已。
若謂吝於求利。
則轉為賢者之志。
況以貞而吝乎。
既克自貞。
雖吝奚害。
不過稍嫌未大耳。
德之不廣。
道之不宏。
如將墜之日光。
近冬之日景。
則不得與日中或春夏比其豐烈也。
象曰。
維用伐邑。
道未光也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
言上九位已極。
時已窮。
道以變。
文德代以干戈。
禮教易以征伐。
此非復前之光明可比。
正大可同。
故曰未光。
與爻辭貞吝二字相應。
亦惜其德未大。
功未宏耳。
蓋以屆窮極之時。
雖有雄才偉略。
無所施布。
雖抱奇謨異志。
無由發皇。
時位之所為。
即氣數之所限。
用晉者必明於進退之道。
升降之方。
以乘時致功為先。
毋失機僨事為戒。
則自免貞吝之卜。
而無未光之譏也歟。
《宗主附註》
晉以日東昇成光明之象。
而與剝相反。
九月屬剝卦。
剝以一陽一剝削成蔽暗之情。
此兩卦有異應也。
蓋有賓則有主。
有往則有來。
有先則有後。
有外則有中。
二卦亦猶賓主往來後先中外之殊耳。
循晉言。
則方升騰飛舞。
其氣盛。
其勢張。
有愈進愈遠之概。
循剝言。
則臻衰頹荒落。
其氣散。
其勢窮。
不漸行漸困之感。
而皆應夫時。
孚於數。
則以九為一陽一之極。
一陽一九之德。
亦如日之中天。
而秋為氣之傷。
季秋之時。
乃同日之西薄。
是則一終一始。
一盛一衰。
情景互呈。
功用參見。
有必至者也。
欲明天道。
先覘人事。
欲知未來。
先察既往。
斯二卦之宜合審也。
秋老冬繼。
水落土枯。
霜露已零。
風寒且至。
是前之隆者倏變為替。
強者忽轉為弱。
數移勢易。
時過境遷。
豈偶然哉。
學者細繹二卦象辭。
即可得其同異之由來矣。
又曰下為明夷。
二卦皆離坤合成。
離在坤上為晉。
在下為明夷。
坤以柔勝。
離以一陽一明。
坤苟制離。
一陽一乃益薄。
歲十月為坤。
更無一一陽一可見。
而在歲序。
冬氣初至。
一陽一固自潛。
靜伏地中。
以事培育。
必待冬至。
一一陽一來復。
變坤為震。
始見地面之一陽一。
斯時也。
寒雪嚴霜。
凝冰重凍。
雖有微一陽一。
不勝五一陰一。
此生機之暢。
必俟三一陽一開泰也。
泰以地天相交。
一陰一陽一相顧。
不似離坤之互為剛柔。
只分內外而已。
如晉明夷。
本一中女。
一大母。
二者皆一陰一。
雖後天離代乾。
而非乾可比。
故在內為一陰一。
在外為一陽一。
以位為定。
以時為宜。
明夷離在坤下。
固有異於晉。
然以女居母下。
亦非剛柔倒置者可比。
離日之明。
原無所異。
只由地上視之有異耳。
如日與夜。
日猶是也。
而以地之背光者為夜。
冬與夏。
日亦猶是也。
而以地之遠光者為冬。
此晝夜之分。
冬夏之別。
不關乎日。
只在於地。
地原圓體。
亦無差別。
而以地面人物所處不同。
所感乃殊。
如東半球之日。
即西半球之夜。
北半球之夏。
即南半球之冬。
是地之東西南北。
分域有異。
而所附住之人物。
隨之殊其感受耳。
日既不二。
地亦無差。
通而論之。
不得執其剛柔之說。
一陰一陽一之論。
以繩離坤如乾坤也。
故離卦中為一陰一。
明其原出於坤。
剛雖多而在外。
柔雖寡而得中。
此以知離之德用。
不得越乎坤。
而日之光明。
不得外乎地也。
是則晉與明夷。
雖有晝夜之辨。
實即地之一面。
所承受有殊耳。
一面為晝。
他一面即夜。
則一面為晉者。
他一面即明夷。
二者原不過內外之分而已。
又曰以時言。
五月為姤。
為一陽一變一陰一。
以言。
則為一陽一出一陰一。
則姤為遇。
而晉為進。
二者雖異。
實有似處。
皆有所合。
有所宜也。
不合何遇。
不宜何進。
然合者以兩相投契。
宜者則依一人之所便。
一方之所利。
不復問所向。
為合為否也。
若就字義言。
宜者義也。
義者利也。
乾卦利者義之和。
傳曰義者事之宜。
是宜亦有合也。
俗稱曰合宜。
可見宜必合。
或合於人。
或合於物。
或合於事。
皆與行不悖。
方謂之宜。
晉之進也亦同。
以坤之順。
合離之明。
離得坤之載。
坤承離之光。
兩德相成。
乃宜於進。
而姤之為用。
與此有別。
以天在上。
巽在下。
天下風行。
物與同化。
是由上而下。
由尊而卑。
抑己從人。
屈我伸物。
故卦象為五一陽一讓一一陰一。
如五月夏至為一陽一極之時。
而一一陰一生焉。
一陽一盛而不陵一陰一。
一陰一弱而不畏一陽一。
兩者相讓以成其和。
是有所為也。
為求全而不過。
求底於中和。
而不嫉妒。
故名曰姤。
姤與妒二字形近似。
而義則反。
姤則非妒。
妒則難姤。
此間關係幾微。
端在一陰一之善自處。
故字從女。
皆取象於女子之行。
而卦則法於一陰一善代一陽一。
坤善承乾也。
一陽一極而一陰一代起。
乾極而坤代承。
此天地妙用。
生化定規。
不得易也。
故在晉為進。
在姤為退。
指一陽一言也。
晉為一陽一上於一陰一以自升。
姤則一陽一退避一陰一以行讓。
消息之道。
即盛衰之機。
合而觀之。
則俱有進退未定。
爭讓未決。
而成升沉莫卜。
成敗難言之象。
此晉之與姤。
實關夫數者也。
然數者久必變。
時至則事殊。
地遷則勢易。
夏至之後。
一陰一必生。
午未之過。
暑必昃也。
易以晉明夷為往來。
在晉則盛。
至夷則傷。
此亦盛衰必至之數。
猶晝之有夜。
悔之有明。
暑之有秋。
熱之有涼也。
月令姤之下即遯。
遯與明夷。
又恰相映。
乾坤生其上下。
艮巽離往來其間。
而天時已暗中換矣。
讀易者要能參合各卦觀之。
自明數之消長。
事之得失矣。
《宗主疏述》
晉以上離下坤。
所有卦用。
皆兼二卦之德。
故象爻各辭。
多與坤離卦辭相近。
坤卦象辭稱君子以厚德載物。
離卦象辭稱大人以繼明照於四方。
而像卦則曰君子以自昭明德。
是已合坤離之辭。
定人道之則。
坤稱厚德。
言其博厚能載也。
離稱繼明。
言其光明遠照也。
而晉兼之。
故曰自昭明德。
則以晉下本地道為其根基。
上推日光宏其德用。
上者下照。
則無微不矚。
下者順承。
則無物不容。
此地與日之德也。
而人乃師法焉。
昭其明德。
廣其生成。
達乎位育之域。
純乎正大光明之道。
博厚悠久之功也。
即釋辭所稱柔麗中正。
亦與麗乎大明相印證。
皆離之德用也。
離日無所不照。
而受之者必有所麗。
如物麗於地。
雲麗於空。
皆以麗而後見其功施。
成其大用。
此離又為之主也。
日雖懸於天空。
光熱達於四表。
乃天之明德也。
惟聖人亦如之。
書曰光被四表。
格於上下。
斯即人之明德也。
明德之施。
亦無物不被。
乾九二爻所謂德施普也。
乾不能自施。
必假離以代。
此後天離履乾位。
而世界乃以日代天功也。
日之為日。
神用莫測。
在天之空。
包地之外。
凡有物有質者。
莫不賴日以生以化。
可見日之功。
天功也。
離之用。
乾用也。
乾得坤之順承。
而得天地交泰。
一陰一陽一協孚。
今晉亦以坤承離。
得天之下施。
成道之妙用。
正與泰之交泰相似。
雖離在上。
實則已交。
非如天地否之不通也。
則以離原中女。
而五爻為一陰一居主位。
雖屬離中。
實為坤位。
雖屬一陽一主。
實乃柔爻。
可見其交孚之情。
互易之跡。
後天之日。
本非純一陽一之乾。
而升空之一陽一。
仍將復下於地。
是其上也。
一時之行。
非一上不下者。
進也一度之德。
非久去不返者。
故晉之大用。
必因時而明。
東昇之時。
與其西降也異。
陵空之時。
與其早晚也殊。
為其行既為進。
則無一息停留。
而天度周回。
其進也。
即其退也。
不過依時刻定其稱耳。
在朝為進。
過午為退。
以地為主。
光熱之盛時為進。
其衰也為退。
若自日言。
則皆行也。
皆進也。
朝如是。
夕亦然。
午如是。
夜亦然。
春如是。
秋亦然。
夏如是。
冬亦然。
固無所分也。
而自物言。
則朝旦為進。
夜夕為退。
春夏為進。
秋冬為退。
則由其光熱辨之也。
日自冬至始向北行。
至夏至為極。
則在北為進。
在南又為退矣。
若一日夜之行亦同。
皆由受光熱者別其為進或退耳。
亦即本日之德用言也。
若不問其德用。
則固無進退之殊。
來往之別。
晉之為進。
正稱其德用耳。
以德用稱。
人師法之。
亦必昭其明德為重。
苟無明德。
將何以稱君子之名。
人無明德。
將何以稱三才之名。
自昭明德。
實人道之行。
君子所重。
亦即晉之所謂進也。
無德將奚進哉。
各卦辭凡涉想未定疑似之間。
可有可無者。
多用如若等字。
離卦突如其來如焚如死如棄如。
出涕沱若。
慼嗟若之類。
皆言其想像所至。
或竟如此。
或不必如此。
故用如若字以見意。
辭亦然。
如晉如摧如。
晉如愁如皆是。
以晉本賅行止。
因人而定其為進或非進。
猶日之升與降。
究為進或退。
均難執泥其辭。
在此視為進。
在彼反為退。
在前視為進。
在後反為退。
其行同。
其進前也同。
而其所至則不同。
則不得概定其稱。
故用如字明之。
初六之晉如摧如。
即含有一進一止之意。
六二之晉如愁如。
則含有其疾其徐之意。
以初六雖升而猶在下。
雖出而猶未顯。
正如海天浴日。
雲氣滃然。
忽見忽藏。
有若且進且止之象。
以初爻猶初出地面。
其行固進。
其地尚低。
其志固升。
其處尚下。
故有晉如摧如之辭。
摧者挫折之也。
平抑之也。
將升而忽落。
將止而又起。
望之如進。
待之如退。
此固初六之用。
同時地之所為。
而不克逕上直升也。
六二亦然。
六二居內中位。
非在下也。
而以柔蒞正位。
其志怯懦。
其行矜持。
雖欲進而拘於位。
雖欲騰而慮失所守。
故有晉如愁如之辭。
言其且進且留。
憂思莫決也。
人之有重寄者。
不敢自輕。
負大任者。
不敢自肆。
惜其身以隆其業。
慎其動以成其名。
此君子之所尚也。
晉之六二有近之。
如日之朝。
其光正明。
其溫正盈。
苟為雲所障。
霧所蒙。
則失其德用。
而污其令名。
此君子戒懼於德之將大。
業之將宏。
固志於進取。
求其成就之早。
復慮其挫敗。
受夫魔障之侵。
此晉如明其將進。
而愈崇高。
愁如明其深憂。
而有所警惕也。
在固本升進之用。
而爻辭多作疑似之辭者。
誠以坤道主靜。
吉協安貞。
雖孚於離之光明。
而仍不忘於順承。
故行必謹嚴。
志必循篤。
不失坤靜之本德。
乃克成其厚載之大功也。
在大體均為吉利。
以得時前進。
自宜吉利。
然勢盛易傾。
行急易僕。
順之極。
反為逆。
易之極。
反成艱。
此由人情忽於戒懼。
忘其危害。
恆以時勢可藉。
智力可憑。
而不知時勢易遷。
智力有限。
窮達相依。
禍福相因。
晉固宜進。
而進中已寓退之機。
晉固為升。
而升時已伏降之肇。
是用晉者所當知也。
卦辭警人於微。
令人有備。
故多設憂疑之語。
戒慎之訓。
則以防其漸。
而豫為之謀也。
日之升也。
逾午則漸斜。
天之暑也。
過秋則轉冷。
皆此離日之所為也。
則進者必有退時。
升者必有降日。
因時而勇進。
不思其退。
必將徬徨於半途。
以盛而飛揚。
不顧其後。
必將抵牾於他日。
此智者審幾。
達者明變。
坤初六履霜堅冰之喻。
即已明著為教矣。
既以坤合離。
尤當細味此旨。
一陽一與一陰一。
消長異時。
日與夜。
晦明異德。
乘一陽一之明者。
宜防一陰一之昧。
得道之正者。
宜屏用之邪。
天數以迴圈。
人道以中正。
必以悠久為主。
不息為先。
則無往不光明。
無方不正大。
坤六二所謂直方大。
不習無不利。
即明其行之中。
守之正。
不隨時升降。
不以位進退也。
晉為進。
前已言明。
而其字形下為日。
明其取象於日之升也。
古與縉搢均通用。
是晉之進。
有動作之象。
非直前也。
必如物之躍起。
氣之上騰。
皆自卑而高。
自下而上之狀。
在易卦取名。
多含有卦之德用。
如需卦為坎乾合。
恰與晉對。
坎對離。
乾對坤。
此先天八卦方位也。
故需之與晉。
亦成相反相應。
晉為進。
需為濡。
進則突前。
濡則中阻。
故晉為飛騰之勢。
需成濡滯之行。
晉若高舉於空。
需則淹留於下。
此二卦相殊。
正猶進與退。
行與止也。
而字亦含其義焉。
需之為象。
雲上於天。
是日光不明。
與晉之日出大地者相反。
一也。
需之為義。
有所需求。
是所持不足。
與晉之出處光大者相反。
二也。
需之為用。
多冀於物。
本乎情一欲。
而希醉飽。
與晉之無所幹求。
得天錫賚。
中心坦白。
與時安和。
亦相悖也。
需之為道。
易貪易惰。
群居務逸。
言行趑趄。
與晉之磊落光明。
超乎流俗。
內順外麗。
神形康壯。
又相悖也。
故以字言。
需加水為濡。
古本一字。
濡則不快於行。
與晉之通搢。
晉正有為。
搢則獲其所持。
亦正異也。
晉雖以坤在下。
而得離之光明下照。
故能共成其德。
需則以乾在下。
而限於坎之陷蔽阻滯。
故反戾於自強。
此需與晉。
適為行止上大別之道。
本乎晉。
則進而有成。
本乎需。
則濡而多阻。
此就二卦爻辭即可見者也。
易辭一字均含多義。
以天地間事事物物。
莫可盡述。
而卦象有限。
不得不求其相類且能通一切者。
以為之辭。
如晉需即其一例。
晉為進。
而非徒進。
以進必正大。
必有成。
必諧天時。
必孚道德。
非一進字即可盡其意。
故不曰進。
而曰晉。
正如需不曰要或求。
亦以其要必合宜。
求必合道而卦兼濡滯之象。
行必有趑趄之情。
此所以名之為需。
以其可包各義耳。
讀者於此。
當細體會之。
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