易經證釋
明夷卦
。
坤上離下。
孔子《宣聖講義》
。
以離合坤。
亦同晉。
而離反在下。
故謂之明夷。
言明入地下也。
以卦爻論。
離二一陽一一一陰一。
坤三一陰一。
與晉同為四一陰一二一陽一卦。
一陽一在下為一陰一蔽。
如日西墜。
光為地所蔽。
一陽一間於一陰一。
欲進不得。
欲升不可。
此退亡之象。
與晉相反。
傳曰明夷誅也。
蓋以明夷時當幽暗。
道當晦塞。
行多蔽障。
勢多挫阻。
則非光明正大可也。
夜行者。
君子之羞。
昧進者。
小人之志。
則身於邪僻之處。
躡足於宵小之間。
果冒昧以求榮。
必言詭隨以戾道。
若挺拔以脫俗。
必誣陷以遭刑。
故進止皆難免於誅。
而去留之匪易也。
夫夷者傷也平也。
刪削之謂平。
克伐之謂傷。
如芟夷是也。
邪正不並存。
明昧不同行。
君子小人所攸分。
而時違地偏。
不得夫公平。
在上者昏庸紊亂。
在下者一奸一宄橫行。
此衰世也。
將難以圖存。
故傳稱為誅。
明示其不可免也。
誅與賞對。
晉以有德有功而受賞。
明夷則以失道失勢而被誅。
此圖由君子言也。
若在小人幸進取容。
譎行得寵。
明私為惡。
一婬一邪以逞。
自以為得志。
而終必遭天戮。
德之不齊。
理之不講。
權勢有時盡。
則駢首市曹。
系身囹圄。
君子猶或非其罪。
小人則實蔽其辜。
此誅字乃概良莠言之也。
正如日之既西。
則不論高卑而俱暗。
時之已夜。
則不問主客而皆息。
為其時地所為。
非但一方一族之所關也。
而君子則尤當重視焉。
以其為道之所存。
德之所明。
言行足為世法。
行止必以光明。
故當暗昧之時。
必取法於君子之行。
雖不免於誅夷。
而有道以全其一性一命。
或亡或囚。
以正為訓。
罪至不辭。
法加自忍。
情以誠見。
志以行證。
儘當世之汶汶。
而協乎遯世無悶。
任他人之紛紛。
而確乎知止有定。
此明夷不害其傷。
雖誅亦無所悔吝也。
以晉為進。
進者易損。
進之不已。
變而為傷。
此明夷之由晉變也。
依辭義明指離日。
明夷即日之傷也。
雖非日傷。
光之損也。
晉以光盛而有功。
明夷以光傷而多過。
光者明之本。
無光明。
光之不足。
明乃暗焉。
此明夷以離在下。
光為地蔽。
而成明傷。
明既傷矣。
將何以照。
如人目之不明。
將何以視。
推之在上者。
不聰不明。
將何以辨邪正。
察善惡哉。
則明夷之傷。
不獨言明之傷。
實包視之不見。
不獨目之不見。
且包辨察之不明也。
夫不明與不明遇。
其傷必大。
如盲人瞎馬之險也。
在上不明。
在其臣下之一奸一。
則民人莫不傷矣。
故明夷之傷。
實天下之傷。
非一人一物之謂也。
人而遇無目者。
不可與爭視。
國而遇無明者。
不可與論辨察。
以其視邪亦若正。
視善亦若惡。
苟強爭之。
反觸其忌。
此亂世君子。
惟有誅責囚亡而已。
君子不免誅責囚亡。
是君子之傷。
即人道之傷。
民以君子為保。
失君子即失其保。
失保之國。
欲其不傷得乎。
此明夷之時。
惟商紂之時。
文王之囚辱。
箕子之逃亡。
足以喻之。
以其所傷漸大。
天下人民。
無不疾首蹙額。
同悼於傷也。
故象辭特引二人以明之。
讀者可知明夷為誅與傷之義矣。
《宗主附註》
明夷與晉。
一往一來。
實則坤離兩卦上下之異而已。
在晉離居坤上。
如日出地面。
明夷離移坤下。
如日入地中。
然地中非土中也。
地原圓體。
上下皆空。
日在空中。
亦未嘗附於地。
不過光所及。
只地一面。
晉照一陽一面。
明夷則照其一陰一面。
日猶一也。
而地有別。
人道重一陽一。
易亦以一陽一為主。
日光在一陽一面為地上大明之時。
則謂之晉。
迨日光下於地。
雖一陰一面亦如一陽一之光明。
而一陽一面反成黑暗。
故謂之明夷。
此易之取名。
本乎一陽一言也。
亦即本乎在一陽一面所居之人而言。
蓋地無論何面。
皆有明暗時。
皆有人物生存其上。
此之為一陽一。
即彼之一陰一。
此之為明。
即彼之暗。
實不過時之差。
位之異耳。
苟合日與地言。
初無所謂晉明夷之分。
固無所謂一陽一與一陰一之特別區域。
凡受光者。
則為晉為一陽一。
背光者。
則為明夷為一陰一。
只可視之為日與夜耳。
晉為晝。
明夷為夜。
日之光明未改。
地之承受未停。
所視為改或異者。
此地面之人物已耳。
地固無上下。
無背面。
日更無朝夕。
無近遠。
其光久明。
其熱永在。
地雖自有遠近之度。
向背之差。
而自天空言。
所關亦甚微。
易之所以必為別之者。
亦以人物耳。
人物既胥賴日以生成長育。
以離合變化。
則必先辨其向背之道。
遠近之數。
而後可以潤其生化之本。
發育之原。
此以晉明夷分狀其晝夜之象。
而見夫一陰一陽一之異用。
生滅之殊途也。
故晉為吉利。
明夷則否。
晉為進而有功。
明夷則退而獲罪。
晉為榮升邀賞之日。
明夷則為逃亡被誅之時。
雖言天道。
實指人事。
讀者須先體會之也。
《宗主疏述》
明夷與晉皆稱明不稱日者。
以離固象日。
亦象火。
而以德用言。
皆明也。
日之光。
火之焰。
雖發於其體。
而所被者乃為明。
蓋無明則日火之功用不著。
雖有其體。
不足稱其德。
日之照物。
非日體之加於物。
乃光明之被於物也。
物之去日遠矣。
而其所接之明。
則咫尺不離。
是日之德用。
必以明稱也。
明對暗言。
無明即暗。
如日之晝。
光被一地。
是為天下之明。
明既入地。
乃變為暗。
如日之夜。
大地同暗。
是為天下之夜。
明夜皆以光為主。
光之所向為明。
所背為夜。
日固未嘗一時大。
亦未嘗一時少其光。
此晉與明夷。
但以明稱。
不得以日言也。
日之體大矣。
行於空中。
所照者遠且廣。
原無明暗之分。
其所受之地或他宿有向背。
始有明暗。
此明與夜。
乃由所受者言。
非日為之明暗也。
晉為明。
明夷為暗。
所繫在坤。
非關夫離。
已如前言。
坤在下則明。
在上則夜。
亦以地之一面言。
地同而所受之光異。
分為朝夕正午。
是一面亦有明暗之殊。
可見物之大者無分。
物之小者多異。
一室有門窗。
則有明暗之別。
一器有表裡。
則有明昧之殊。
皆有其體所受之光不同也。
日豈有歧視哉。
故晉與明夷。
乃人物所感者不同。
非日光所照者不一。
因其物之大小。
距之遠近。
行之向背。
而後受有多寡。
感有濃淡。
皆物之異。
與日無涉也。
故論道必先衡諸事。
著用必先析諸行。
晉明夷之差。
原自地面人物定之也。
在晉曰明出地上。
在明夷曰明入地中。
一出一入。
乃朝夕日光升墜之象。
而卦遂分為二。
在地上即吾人之晝。
入地中即吾人之夜。
不曰日者。
可見古人早知地圓。
日無入地中之理。
故但言明。
明即光也。
光入地中。
即光照地之下面。
光雖未易。
而地已有一半暗。
一半明。
明者為晉。
暗則明夷。
故晉字日在下。
示自下上也。
明夷明字在上。
示自下上也。
夷者平也。
明之上曰升。
下曰平。
平猶降也。
言自天空漸行及地平線而西墜也。
夷又易也。
交易之意。
古稱東方曰夷。
以其與中國交易。
而自異其類也。
明夷亦含日月互易。
而日西下。
月東昇。
光自日出。
而東易為月。
月之明。
即日之明。
是明夷有光明互易之義。
在字言。
夷為傷。
明之傷。
即光之暗。
以為物蔽障。
不得見其光明。
日入地平。
光為地蔽。
地上人物不見其明。
是曰明夷。
言明即傷於所蔽。
而希明者不得其明。
亦自傷也。
如大地即夜。
人雖有目。
不能視。
豈非明之傷乎。
雖有月之繼明。
燭之照暗。
而非如日之光明。
故曰明傷。
不曰無明。
以日固在地之下。
天之空。
未嘗自隱其明。
不過地上之人有不得見。
遂覺其傷耳。
夫明夷與晉。
雖象晝夜。
亦猶春夏之與秋冬也。
又如兩極之與地中帶。
其明暗恰相反。
寒暖恰相殊也。
夏之與冬。
雖亦有晝夜。
而晝夜長短不同。
雖亦受光熱。
而光熱溫涼則異。
亦地上所承受者不類也。
兩極與中帶亦然。
或為多晝。
或為多夜。
或為長夏。
或為長冬。
其所受日光不同。
則所感氣象大異。
是皆有晉與明夷之別也。
人寄生於地。
不得離地以為生。
則不得去地以為明。
地上之晝人之晝。
地上之夜人之夜。
地面之冬人之冬。
地面之夏人之夏。
人固視地所承受者。
為其所承受也。
雖高一峰有異於邃谷。
隆峰有異於海洋。
然以一方言。
則所差亦僅。
則以日之行有度。
地之動有規。
必其向光之時。
始有大明之照。
必其直近之日。
始為溫煖之時。
以日與地非連附者也。
同憑於空。
而托於氣。
即隨天以運行不息。
則依數而周旋無端。
此之謂天道。
聖哲之士所難盡知者也。
謂日為懸。
則孰為之軸。
謂地為平衍。
則孰為之基。
謂皆行於空。
則孰盡其道而莫之越。
謂皆固於伍。
則孰引其光而以時還。
此天道之冥冥。
有非智之所能測也。
然吾人但就其所習見。
推其所當然。
則可知其朝必有暮。
夜必有旦。
春必有夏。
秋必有冬。
以循回不息之行。
定往復有稽之度。
則可見晉之後。
必繼以明夷。
而光明之餘。
必臻諸暗昧。
此盛衰之理。
隆替之情。
天且不違。
而況人乎。
故聖人示易。
欲因變以知常。
由常以防變。
豈徒狀朝夕之日。
見明暗之時。
而指天道為已知耶。
故天者人之所法。
時者人之所貴。
數者人之所倚。
道者人之所由。
德者人之所仿。
觀於二卦之同異。
與夫吉凶禍福之所成。
則可以明易數矣乎。
明夷。
利艱貞。
孔子《宣聖講義》
此明夷全卦彖辭也。
明夷內離外坤。
一陰一在表而一陽一在裡。
如日下入地之象。
故曰明夷。
夷傷也。
易也。
滅也。
以日之光隱於地下。
地上不得見。
名之明夷。
稱明不稱日者。
非日之滅。
乃光之蔽。
非光之息。
乃明之潛。
光與明有別。
如日之景。
照及物者曰光。
若不見其景。
而物仍顯形。
則明也。
亦猶天空無雲。
則日光照耀。
若雲蔽其景。
則僅有明及物。
蓋明與暗對。
室內不見日光。
而有門窗。
不阻其明。
物背不被日光。
而在白晝。
仍受其明。
高山之下。
日光不至。
明則無異。
朝夕之時。
日光未射。
明亦未泯。
是卦以明稱。
不及日或光者。
只以物能顯形為限耳。
明之生也。
必日之升於地面。
明之滅也。
必日之墜於地下。
若風雨。
晝晦密室常暗。
非明之生滅。
乃物為之蔽也。
然日入地下。
亦地為之蔽。
而稱明夷者。
則以地有異於雲或室。
所蔽至廣。
為暗至遠。
凡同在地面。
無不因日入而暗。
故稱之曰明夷。
實即日入地下為夜中之象也。
夫行路者必以明。
視物者必以目。
照夜者必以燭。
若夜中無燭。
人生無目。
則不見物。
為其不明。
則無所見。
為其不能見。
則不便於行。
如瞽者必賴人之扶持。
設不慎。
則有傾墜之禍。
此明夷之大用。
在以艱貞為利也。
艱者忍其艱難而不前。
貞者堅其節一操一而知止。
既以艱貞為利。
則其不便於行可知。
天下所恃以為生存者。
光明之道。
所藉以為安樂者。
正大之行。
明夷則與之反。
黑暗之時。
顛沛之地。
昏迷之道。
蒙昧之情。
將何如以行哉。
坤重一陰一也。
而在日之表。
如以帛束目。
以罩蒙燈。
則白刃當前。
而不知避。
深淵及足。
而不知止。
此明夷之可畏。
而徒利艱貞也。
艱則知其險而自忍。
貞則防其害而自守。
忍以守。
則不犯難行。
而仍保其身。
不涉險阻。
而終達於道。
此君子處危亂之時。
居臲尯之邦。
所取法者也。
乾卦四德。
貞居其末。
利在其次。
明夷象辭。
但以利艱貞為訓。
足見其重在謹守。
而不希亨達也。
合之時序。
利貞猶秋冬也。
秋收冬藏。
萬物同寂。
則有行亦無可進。
況險阻艱難。
歷歷在前乎。
故利艱貞三字。
分言之。
合於四德。
而志宜退守。
合言之。
則有歷盡艱辛。
自返於慎約。
而永保其貞。
斯即與晉相反之行。
可互參也。
晉以進為志。
明夷則退。
晉以升為用。
明夷則屈。
晉以功德受賞。
明夷則罹法章當誅。
晉以光明得利。
明夷則以幽暗成傷。
此讀象辭。
即可辨其用之大異。
道之殊也。
明夷固不宜於進行。
而以君子處之。
則仍有善身之道。
則以卦象坤在外。
坤道柔靜。
安貞自守。
無時不臧。
內為離。
文明在中。
和易自持。
如人誠於中。
而以柔行諸外。
安於內。
而以靜處諸物。
進止自在。
憂樂不關於懷。
艱苦不渝。
治亂不違於道。
則順時有守。
不以物而疚於心。
保道為行。
不以得失而喪所守。
蓋明夷雖暗昧。
吾心則終光明。
時世雖艱危。
我行則永坦適。
此君子以道淑世。
以德匡時者也。
貧賤不以易其一操一。
屈辱不以改其節。
困苦不以移其志。
顛沛不以隳其行。
故不獨避難。
且能靖難。
不獨免害。
且能袪害。
則利艱貞之所謂也。
人之所畏。
我弗恤焉。
人之所慕。
我弗忮焉。
則伸屈無干於心。
升沉不介於意。
時止則止。
遯世無悶。
履險如夷。
逢凶化吉。
此明夷之君子。
猶物之遇冬則蟄。
草木之見霜。
則先棄其葉。
而培其根也。
人生如寄。
物生如遞。
孰為之耶。
不外夫日之光明與溫一熱也。
夜則憩息。
冬則閉藏。
亦惟順日之晦明。
時之寒燠而已。
明夷果不可為哉。
守我文明。
遵彼柔順。
則所行自利。
而永執厥中。
此即利艱貞之道。
如文王箕子之所為也。
更何咎焉。
故象辭但示此三字。
不及吉凶也。
彖曰。
明入地中。
明夷。
內文明而外柔順。
以蒙大難。
文王以之利艱貞。
晦其明也。
內難而能正其志。
箕子以之。
孔子《宣聖講義》
此申釋彖辭之義。
明全卦大用。
示人道大則也。
明夷為卦名。
而有取於物。
凡卦皆有取象。
除八卦外。
如屯蒙需訟師比以下六十四卦。
或象事類。
取義不一。
皆有所象則同。
如明夷固以暗夜為象。
而物之為蔽障。
事事為暗昧者。
亦皆象之。
以物言。
如雲霧之蔽空。
嚴谷之隱明。
固可視為明夷。
而推之如大一鳥之翼。
密室之帷。
有所蔽於光明。
使物生黑暗者。
亦可取象。
更推之人事之幽昧。
行為之詭秘。
跡近遮掩。
情同蒙蓋。
有失光明者。
亦莫不類於明夷。
蓋明夷與晉反。
晉以明著於外。
明夷則反藏於內。
晉以光照於遠。
明夷則反翳於近。
是明夷之用。
以暗昧也。
彖辭釋卦象曰明入地中明夷。
以見明夷之名所由來。
卦離在坤下。
如日入地中。
地中即地下。
明入地下。
地上莫之見。
是地上人物皆失其明。
瞽目曰失明。
以不見物也。
日入地下。
大地同暗。
有目亦如瞽。
故曰明夷。
言傷其明也。
然明夷雖傷其明。
非人物自傷其目。
乃因天黑不得見物。
只曰明夷。
示其過在時也。
時由位明。
晉以離在上。
為時之明。
此以離在下。
為時之暗。
時雖異。
而明之為明尚未改。
故曰傷明。
不曰無明。
若竟無日。
則無明矣。
日仍在空。
不過地為之蔽。
離仍在卦。
不過坤為之障。
此明夷之象。
實以坤蔽離明。
而非離不自明也。
即以離在內。
則內為文明。
坤在外。
則外為柔順。
柔順固坤之德。
不稱一陰一昧。
而曰柔順。
明時雖一陰一暗。
而用宜柔順。
坤者地道也。
一陰一不先一陽一。
地不先天。
坤雖在外。
不得以其乘時在位。
而自喪其柔順之德也。
斯易教微旨。
蓋示人以應時之道。
順變之方。
捨短取長。
隱惡揚善。
不以時之一陰一暗而隨之。
乃本於德之柔順而仿之。
故釋文稱為內文明而外柔順也。
柔順者一陰一道也。
一陽一之不振。
率而從一陰一。
是大難之世也。
君子不離時以生。
不逃世以存。
時暗而世難。
則不得漠然無與。
則惟有坦然直受。
故曰以蒙大難。
以字連上句言。
謂君子以內文明外柔順之道。
蒙時世之大難也。
時世雖難。
吾德不回。
時世雖暗。
吾行不昧。
此文王處明夷之道也。
文王當商紂之際。
朝政失綱。
慍於群小。
幽囚獲罪。
幾不自保。
而卒能遇難不害。
履險如夷者。
則以其深明明夷之易教。
內保其文明。
外示其柔順。
詩所謂憂心悄悄。
又所謂小心翼翼者也。
悄悄見其外行之順。
翼翼見其內心之明。
此文王因明夷之教。
而有以處明夷之世也。
利艱貞晦其明。
乃言明夷之時。
天地且自蔽其明。
吾人自當取法。
以自晦其明。
晦猶蔽也。
晦其明。
非不明。
乃蔽之不以明示物。
如行夜者自籠燭。
則內明而外不能逃其照。
如視物者自御鏡。
則光凝而形不能遁於前。
是晦明之義。
猶含蓄其光不外露也。
亦利艱貞之意。
艱貞以為利。
則所行無阻。
光不外洩。
則神愈清。
明不外顯。
則志益甯。
清甯之用。
孚於誠明。
此天道以貞立極。
而歲序以冬育物也。
全卦坤在外。
而離居中。
與地雷復相類。
而更進則九三一爻為初九應也。
兩一陽一中含一一陰一。
以成目之一精一明。
雖坤重一陰一蔽之。
而光仍充盈於中。
時至則自昭於天下。
故晦明為育其明。
而非自害其視。
艱貞為成其利用。
而非自棄其守持。
此人道之明夷。
即重在三字也。
以晦明而不欲昭於外。
則其丁於時艱可知。
以艱貞而克成其利。
則其堅於正志可見。
內恤於難。
而不忘其正志。
則雖佯狂不為病。
逃亡不為疏。
廁於奴隸不為辱。
羈於刑役不為屈。
此箕子之用明夷也。
箕子病於時君之邪。
朝政之敗。
宗社之不保。
家國之必亡。
不得諫正於前。
不得逃徙於外。
乃佯狂為奴。
役身下隸。
以期匡救於後日。
苦心遠慮。
忍一性一屈行。
又與文王有異。
文王為疏。
箕子為親。
文王為遠。
箕子為近。
故文王能體坤而行其柔順之道。
箕子則不得不鑒於離之附麗。
而出於晦明之行。
成其艱貞之志。
故曰內難而能正其志。
內難則有其近親之情。
正志則明其艱貞之利。
以明行暗。
以正從邪。
委曲求全。
欲不佯狂為奴。
不可得也。
故一卦有內外之異。
主客之殊。
時同而人自分。
世一而境自別。
行有所擇。
志有所辨。
文王箕子皆是取法者。
而所為迥殊。
時位攸關。
出處以判。
親疏所繫。
情志不同。
此二聖者。
易地則皆然矣。
《宗主附註》
明夷彖辭利艱貞三字。
可分讀。
亦可合讀。
分讀則言明夷賅四德之二。
即利與貞。
而艱字介其間。
上屬利。
為艱於利。
下屬貞。
為艱以守貞。
實則不外艱難困苦之義。
雖有利貞之德。
必先艱苦之行。
能艱苦。
則能達利貞之用。
不能艱苦。
則雖有其德。
而無其功。
此一艱字為最重要也。
若合讀之。
則言明夷之用。
只有利艱貞之道。
如坤卦所稱利一牝一馬之貞是也。
明夷坤在外。
亦本坤之德用。
坤利一牝一馬之貞。
即明所利上於一牝一馬之貞。
非乾之具全德者可比。
坤地也。
地居天下。
其用有限。
其行有疆。
故其德有定量。
明夷亦然。
利止於艱貞。
非艱貞自持。
則利反為害。
以其時之不適。
位之不當。
果乘艱苦之行。
貞固之志。
則不獨不得利。
其禍且不旋踵。
為明夷暗昧之世。
昏迷之時。
進退均難。
動定易蹶。
惟有知其艱難而自惕勵。
見其迷惘而自慎戒。
勉於行止。
嚴於把持。
不失其貞。
則物我不溷。
不悖其道。
則人己同諧。
此利艱貞三字。
重在明天道。
示人道也。
天道渺茫。
人道踐實。
天道變化。
人道守常。
誠以明夷本坤之德。
推柔靜之義。
先安貞之吉也。
細讀坤卦六爻辭象。
即可見明夷彖辭之微旨矣。
又曰明夷釋象辭引文王箕子。
分釋明夷之用。
二人行止不同。
而遭逢時難則一。
文王為之臣。
以當紂之世。
上不見諒於君。
下不見信於僚屬。
舉國昏亂。
莫可辨白。
以其疏遠。
不宜過於諫諍。
乃安於幽囚。
終以恭謹。
此即內文明外柔順以蒙大難之道。
本於卦象坤在外。
外則以柔順之德。
邀安貞之吉也。
箕子為之親。
故以紂之君。
即切於親近之情。
又定於君臣之義。
身為元老。
不能匡救朝廷之非。
心念危亡。
不能逃遁海陬之外。
此以佯狂自病。
取辱不辭。
期以苦心救君之非。
忍一性一感眾之志。
此即自晦其明。
內艱而正志之道。
本於卦象。
離在坤下。
潛光和塵。
既不克悖於離麗之情。
又不得昭其離明之德。
委曲求全。
艱苦不二。
故能體明夷之用。
應明夷之時也。
二人皆不免於傷或誅。
而其成則異。
文王終還其國。
光昭其德。
厚撫其民。
卒開有周之業。
箕子則降志辱身。
無濟於時。
動心忍一性一。
無回於數。
終視商社之屋。
徒留禾黍之悲。
雖亡國之餘。
猶邀興君之顧。
邊疆之土。
猶與分茅之榮。
其志之苦樂不同。
其行之廣狹大別。
則不外所處地有內外之異。
於其君有遠近親疏之分耳。
故卦一而人之用也各不類。
爻一而事之置也各異宜。
明夷雖同。
而文王箕子之行則別。
行雖別。
而文王箕子之聖則仍同。
所謂易地皆然。
不可以其同而忘其異。
亦不得執其異而非其同。
彖辭特分明言之。
足見其有益人道大矣。
象曰。
明入地中。
明夷。
君子以蒞眾。
用晦而明。
孔子《宣聖講義》
此申明明夷全卦象辭。
由天道而推及人道也。
明夷丁時之艱。
為天道之變。
而人道則因天變以立常行。
此象辭之義。
系推彖辭天時之變。
更明人道之正用也。
以明夷坤在外。
眾一陰一包二一陽一。
離在內。
正位失其主。
二五為內外正位而皆一陰一。
可見明夷之時。
主暗於上。
群一奸一蒙蔽於下。
國亂民危。
政窳法敝之日也。
然易象之辭為人道言。
人道之本。
以君子為則。
故在彖辭釋時之非。
天之變。
而見君子處變之道。
今在象辭則由變以明正。
由艱以知易。
使君子鑒於天時。
而因其變。
明於理數。
而立其常。
變者不渝其初。
常者永執其正。
是君子之於明夷。
仍有為也。
明入地中。
為明之傷。
實明之晦。
地蔽天日。
光明不久。
天下同暗。
人物同昏。
此用晦之時。
不宜獨明也。
然明夷非無明。
乃明不昭。
非永暗。
乃時未見。
則明存於內。
光待其曙。
天日永不息其軌。
大地終復還於明。
此黑夜之必有曉也。
人之處世。
亦如之。
時雖不明。
吾心自昭。
世雖丁變。
吾行自正。
君子者眾所望也。
亦猶日之在空。
萬物所共仰也。
夜則盼其復曙。
冬則希其早春。
生機所存。
玄德之秉。
故有日。
則天無永暗之時。
歲無久寒之理。
為其往必復也。
晦者必明。
變者必正。
艱者必易。
亂者必平。
此君子雖在下。
而猶能撫有眾也。
眾以君子為主。
不必位也。
君子以眾為所養。
不必以祿也。
故蒞眾不必高位。
而明夷之高位。
方無以蒞其眾。
如商紂之在位。
民皆叛離。
文王雖在下。
反為民所歸附。
是即君子蒞眾之例。
不以位也。
君子只以德懷民。
以恩綏眾。
以仁育物。
仁德之至。
天下歸心。
此文王三分天下有其二也。
而商紂雖居天下之尊。
乃不若西伯之得眾。
可見明夷之世。
惟君子能蒞眾也。
然眾心所服者德。
眾志所望者仁。
仁德不敷。
雖眾亦散。
眾叛親離。
位誰與保。
此紂之必滅。
周之必興。
全在能蒞眾與否。
而惟在明夷之明也。
若非其時。
則君子在位蒞眾。
不足為稱。
明夷之蒞眾。
正以其在下也。
在下得眾。
乃德之所感。
仁之所來。
既非位之所宜。
則為用之所變。
以乘時得位曰正。
非時無位曰變。
變以敵正。
必順以為常。
此用晦而明之為貴也。
用晦者順變。
而明者復常。
常雖未復。
終且至焉。
明雖未昭。
終且見焉。
如日之夜。
終必日焉。
如地之暗。
終必照焉。
君子之晦。
終必明焉。
天下之亂。
終必平焉。
商紂之不道。
終必禪焉。
周文王之在下。
終必代興焉。
此即用晦而明之義也。
用晦者外也。
明者中也。
艱貞之利也。
內文明而外柔順之行也。
故用晦以御時之變。
用明以復道之正。
人見其愈晦而愈明也。
如文王不辭囚辱。
不避險難。
三分有二。
仍以服殷。
此其晦也。
而世懷其德。
民歸其仁。
天下相望。
惟恐或後。
此其明也。
明者。
即明明德於天下之明。
書所謂光被四表者也。
在卦象四一陰一二一陽一。
一陽一寡一陰一眾。
易道重一陽一。
寡則為貴。
故有蒞眾之象。
蒞臨也。
一陽一以臨一陰一。
亦如地澤臨。
以二一陽一臨四一陰一也。
一陽一升一陰一降。
互若主客。
而一陽一能育一陰一。
剛能正柔。
此蒞眾之所由稱也。
以一陽一在內。
且二爻為一陰一間之。
一陽一為一陰一蔽。
其光不顯。
故雖蒞眾。
而必用晦。
以自潛其德。
幽其光也。
德雖潛而終明。
光雖幽而終昭。
久蟄者必啟。
久屈者必伸。
時移事易。
數變用殊。
故雖用晦而終必明也。
明者吉也。
晦者末也。
用晦以應變。
終明以履常。
此君子體用之備也。
明夷故不易為。
而君子不敢少逸。
明夷故不宜進。
而君子毋或忘於成德。
雖在下而猶懷其民。
雖遇難而猶恤其眾。
此文王之聖。
視民如傷之心也。
夷傷也。
明夷為明之傷。
即民之傷。
民不得明者。
為之君上。
則其傷豈止於不明哉。
文王憂之。
乃思有以濟之。
此明夷彖辭利艱貞一語。
足以見其憂思之未已。
周公志之。
乃申述其義於釋彖文。
更明揭內明外順。
以蒙大難。
以示文王視民如傷。
憂心悄悄。
更未敢有越厥志。
小心翼翼。
順帝之則。
無非為明夷之世。
君子蒞位之懷。
用晦而明之道也。
故合三節讀之。
可以直探文王作易之苦心焦慮。
為天下民眾撥亂反正之證。
一則見其時之艱。
道之蔽。
一則見其所處之不易。
所求之不得。
更有微義。
則在述明武王伐紂之非得已。
文王得眾之非有私圖。
彼至親尊如箕子。
尚不克免於狂奴之辱。
則疏遠如文王者。
其能幸脫刑戮。
誠豈易哉。
故讀明夷之辭。
固不獨示後世君子處時艱之道已耳。
《宗主附註》
明夷總釋象辭。
君子以蒞象用晦而明此義。
後人講釋。
多未明瞭易經立言之旨。
與彖辭稱利艱貞為全卦大用。
釋文以內文明外柔順。
引文王為喻。
內艱正志。
引箕子為喻。
皆指臣下言。
以明夷之時。
君子多不得志。
屈辱所不免也。
而彖辭則又稱君子以蒞眾。
是指在上一位言。
與彖辭有異。
象辭專重人道。
而略天時。
不似彖辭之先天數後人事也。
象辭既以人道為主。
則無論世之治亂。
時之安危。
凡在上一位。
宜盡人道之本。
在下位。
當本人道之規。
如文王箕子。
乃在下位之所為。
順應時艱。
保全臣節。
不得違天悖數。
以求亨利。
若丁明夷之世而為上一位之君。
則不得諉於時艱。
隳其主德。
自當本畏天之訓。
崇儆予之戒。
而自惕焉。
以先安一撫其民。
位育其眾。
知天之方怒。
則不敢顯其威儀。
察時之易迷。
則不敢忘其明夷。
故曰君子以蒞眾。
用晦而明。
人未省明夷之有君。
執謂易只重臣下。
又未明明夷之可解脫。
疑天道只宜退藏。
是以象辭與彖之異同。
多不克明其所謂。
而予蒞眾一語。
則含糊解釋。
殊非聖人示教之意也。
蒞眾之道。
在平治時易。
在艱危時難。
惟其當明夷之時。
尤見須撫綏之道。
惟其際迷亂之國。
尤必賴明畏之君。
不問為商或周。
苟能昭其德。
行乎仁。
以安其民。
綏其眾。
則天命必歸。
人情必服。
此文王終以西伯而開有周之基也。
商之不保。
紂失其蒞眾之道。
非天之罪。
周之代興。
文武得其蒞眾之功。
非天之功。
故蒞眾一語。
乃興亡之所關。
亦治亂之所本。
人知蒞眾之賢。
莫如堯舜。
而不知蒞眾之難。
莫如湯武。
蓋在位者。
不得耀其能。
無其基者。
方足顯其德。
湯文武乃臣下也。
終以德之普施。
天命乃降。
民心乃歸。
以履帝位。
以撫有眾。
時艱以平。
世亂以治。
明夷易而泰。
豈非善用象辭者乎。
以平日言。
蒞眾故貴乎明察。
而在亂世則不宜。
如必以察察為明。
則一奸一宄反乘隙以進。
此桀紂也。
桀紂非昏庸也。
其智勇均有過於人。
而足害其身。
敗其國。
即不知蒞眾之道。
在用晦而明也。
又曰前所講釋象辭義未盡。
茲續之。
蒞眾用晦而明句。
雖指明夷之君子。
而推原其義。
則凡關乎蒞眾之道。
實以此語為要。
固不獨明夷之時。
危亂之世也。
眾字不必限於人民。
凡多人集處。
皆謂之眾。
一國則為庶民。
一家則為族屬。
一鄉則為鄰里。
一署則為僚寀。
一軍則為士卒。
一校則為弟子。
皆眾也。
皆有其蒞眾之道。
即小如一店之伙友。
一宅之僮婢。
一廠之工徒。
一社之役夫。
果為所事賓士。
所執勞役。
必先有其賢良長上。
率之有方。
御之有禮。
方可善其業。
收其功。
此則蒞眾之道所見也。
眾者受令之人。
蒞者發令之主。
不問為官長。
或尊師。
或主人。
或管事。
果能指使其下。
督率其儕。
亦皆必明蒞眾之道。
而後可盡其職。
成其業。
所謂蒞眾之道。
究何指。
斯亦即易明夷象辭所稱。
用晦而明四字而已。
蓋蒞眾非易事也。
人益多。
情益紛。
志益亂。
國之民庶。
軍之卒伍。
固最難駕馭指揮。
使之心悅誠服。
即家之子女。
店之工役。
亦非有周密教育之功。
詳慎監察之力。
不足以撫綏就範。
黽勉任勞。
誠以人心難齊。
智能各異。
是非曲直。
辨之太過。
必愈紛爭。
賞罰屈伸。
執之失平。
必多怨懟。
此用晦而明一語。
固已概括其要矣。
眾之必有長。
猶國之必有主。
軍之必有帥。
家之必有尊。
長之蒞眾。
猶主之臨民。
帥之統卒。
尊之率下。
親盡其一愛一。
則恩之所施。
尊盡其敬。
則威之所被。
二者闕一。
必將無以懷之綏之。
二者若過不及。
亦將無以平之正之。
故蒞眾者必明眾情。
辨眾志。
而必有溫煦之德。
以示其恩。
有嚴肅之法。
以示其威。
此即用晦而明之所謂也。
惟晦則無察察。
傷於苛刻。
而永保其仁慈。
惟明則無汶汶。
陷於昏庸。
而長有其嚴正。
既寬以暢其和氣。
推天地之生機。
復猛以壯其威儀。
本日月之明照。
斯眾情畢顯。
眾志鹹同。
更有不聽命不協忠者哉。
此明夷象辭所稱。
實為蒞眾最要之道。
讀者當勿忽諸。
又曰明夷之用。
不外以坤之柔靜行於外。
以離之文明存於中。
而坤重一陰一。
一陰一蔽一陽一光。
如雲蔽日。
人之用明夷。
如行暗夜。
如入暗室。
目雖不見。
心自通明。
此象辭用晦而明。
實為人道大則。
蓋亂世固宜韜光養晦。
即平時亦應含和同塵。
聰明只在自心。
渾厚以接萬物。
此乃人生必循之道。
不必為明夷也。
故中庸曰君子之道。
闇然而日章。
小人之道。
的然而日亡。
又曰君子之道費而隱。
總不外用晦而明之意。
誠以顯與隱。
若表裡。
暗與昏。
若中外。
物皆有中外之差。
表裡之辨。
不可齊也。
以表顯者隱其裡。
以外昭者昏其中。
是小人務為文飾。
而終於自欺。
即所謂的然日亡者也。
君子則畏名之張。
而先飭其行。
惡聲華之露。
而豫約其一精一明。
故中心昭昭。
而外若昏。
裡志顯著。
而表若隱。
此所謂闇然日章。
費而隱者。
亦即明夷象辭用晦而明之道也。
惟其晦而後明。
隱而後顯。
不使鋒鋩外露。
則接物必和易。
不以智巧欺人。
則處世必溫良。
而人亦親之近之。
掬誠相與。
則物皆盡其用。
人皆盡其情。
此則蒞眾之最要者。
惟君子為能之。
《宗主疏述》
前言象辭蒞眾之道。
在能用晦而明。
此千古以來臨民要術。
用明則晦。
用晦則明。
譬如視物。
由暗中視明處。
則情景畢顯。
若由明處視暗中。
反一物不見。
非目光之殊。
乃用目之異也。
故象辭特揭一用字。
用晦非真晦也。
雖在光明之時。
亦宜隱蔽其視察之力。
即由暗窺明之意。
果用明以為明。
則物態紛陳。
光色已雜。
如聚五色日中。
欲辨其真色。
輒不可得。
此即由明窺暗之意。
明如在外。
而內反迷亂。
明如在中。
則外自清澄。
鏡能照物。
為其不透光也。
燈能顯物。
為其在暗處也。
故用晦者。
實足成其明。
人之自詡聰明。
視事物無可隱蔽者。
而往往為事物所欺。
即只知用明。
而不知用晦之過也。
為民上者。
尤不宜以明為明。
眾情既紛。
眾志且異。
偶有未察。
必招爭論。
是以君子不用明而用晦焉。
俗雲不癡不聾。
不作阿姑阿翁。
正以其癡聾成其聰明也。
聰明固人所喜。
而不知原出於癡聾。
故老氏曰。
大智若愚。
惟愚始成其智。
一用其智。
必反生其蔽。
是智之宜藏。
易傳所稱顯諸仁。
藏諸用。
用即智也。
用晦者。
即藏智之謂也。
在安治之日。
猶當韜光藏智。
況在明夷之日乎。
書曰遵養時晦。
固不獨蒞眾之道。
抑亦順時應變之行也。
明夷象辭特拈出之。
非無由也。
又曰所謂智與愚固難言。
夫子稱甯武子。
邦有道則智。
邦無道則愚。
其智可及也。
其愚不可及也。
即足證明夷象辭之義。
蓋甯之愚。
即像辭用晦之意。
非真愚也。
一人之智愚。
決無因治亂而異之理。
則所謂智。
不過以明用明。
所謂愚。
不過以晦用明。
用有不同。
其成乃異。
是用晦者。
不失其用。
用愚者。
不失其智。
大智若愚。
亦只是以愚成其智而已。
豈真愚哉。
明夷之用晦。
非不欲明也。
以時之晦。
乃用晦。
達其成明之道。
故用晦之下。
仍揭而明二字。
足見用晦正求明也。
因明之不易。
非時之明。
適增其晦。
惟於晦中求明。
始得其明。
此明夷宜行甯武子邦無道之愚也。
然像辭大旨。
不僅重在用晦而明。
而重在以用晦而明。
成其蒞眾之道。
此原辭稱君子以蒞眾也。
言以聖人處明夷之道。
推而及於君子蒞眾之道。
聖人處明夷。
必用晦而明。
君子之蒞眾。
亦必用晦而明。
是蒞眾與處明夷有同要焉。
即如甯武子之愚。
不必以治亂為限。
此則大智若愚之謂也。
以處亂世。
乃在下之事。
而蒞眾則在上也。
在上一位者。
宜時檁冰淵之戒。
恆存憂患之心。
不問為何世也。
在明夷之世。
固當如此。
在盛治之世。
亦不可忽。
為民眾不易臨也。
故傳有雲民猶水也。
能載舟。
亦能覆舟。
可見蒞眾之要。
正與在下位者之處亂世。
同其兢兢業業也。
易之立辭。
專為示教。
因明夷之用。
而示及蒞眾之道。
故用以字。
明其所推。
推用晦而明之效。
乃達夫臨下有方之功。
二者似一。
而實二也。
則以在下與在上殊耳。
易教概本象數之用。
闡明人道之規。
而特著於各卦象辭。
讀者幸勿忽焉。
初九。
明夷于飛。
垂其翼。
君子於行。
三日不食。
有攸往。
主人有言。
孔子《宣聖講義》
此明夷初九爻辭也。
明夷下為離。
初爻即離下爻。
亦與乾初九相類。
而以上合坤。
則與乾殊。
乾為潛。
此則為飛。
潛於下者不動。
飛於上者不進。
故飛而垂其翼。
以雖上而終降。
雖展而終斂也。
此有取喻於鳥之自空下墜。
物自上下降。
雖稱飛而不名其為鳥或物。
則以有類於自上而下。
非類於鳥與物。
如鳥飛下地。
物墜下地。
皆與初九同。
言明夷于飛者。
以明夷原有似於翼之蔽空。
雲之遮天。
有翳其明。
明受其傷也。
雲之飛也。
亦自上下。
而復自下升。
亦如日之光明。
升於東而沉於西。
鳥之飛也。
自枝上升。
而復自空落地。
亦猶明夷之飛。
自垂其翼。
翼展則升。
垂則降。
雖有于飛之象。
而不免垂翼者。
以終當降落。
不克升進也。
乾之潛也。
以不欲升。
明夷之降也。
以不能升。
事同而誌異。
則以明夷剛在下。
上為一陰一所障。
不似乾之純一陽一也。
初九無位。
升固不能。
飛亦難久。
以離日之似鳥善飛。
而以初爻之在下易降。
佔有以明於進退之道。
出入之情。
正如鳥因日暮。
倦飛自還。
雲以風生。
任情自落。
境過志易。
不得常駐。
則一日夜之間。
明暗已殊。
作息有別。
初九猶將晚且息之時。
正萬物歸來之候。
故有于飛垂翼之情。
于飛言其已升。
垂翼狀其將下。
作息既別。
行止自分。
而初九一陽一也。
一陽一志在動。
雖在下。
而猶思上。
雖將潛。
而仍思飛。
此君子有於行之備也。
行之與止。
亦如明之與暗。
止者復行。
暗者復明。
往復相因。
時地相成。
君子於行。
志也。
而三日不食。
為其行之難快。
不食則饑。
三日言其久也。
行而不免於久饑。
其不得志可見。
然志固在行。
饑亦弗苦。
此即彖辭利艱貞之謂也。
艱貞以為利。
忍饑以為行。
惟君子能之。
為其明於時之艱。
審夫道之晦。
求明而入於暗。
求安而犯乎難。
則惟忍苦甘辱。
勵志向道。
蔑身從事。
期脫於艱險。
出於幽昧。
即於安坦。
而達於光明。
此雖有三日不食之災。
終不阻其於行之志也。
有攸往。
主人有言二句。
明夷之時。
潛居之際。
雖君子有行之志。
既不免久饑之患。
即有所往而難得招待之盡禮。
有言指有所譏諷。
而生爭論。
主人指居停之處。
為地主者也。
不外以非時之行。
異地之客。
為人所疑。
不以禮相遇耳。
故有攸往。
雖我之志。
而主人有言。
則必遭非難之辭。
誠如黑夜叩不識之門。
且非近鄰。
人將疑之為盜。
而不以禮接待也。
此明初九在下。
秉一陽一剛之德。
有遠行之志。
陷於一陰一暗之內。
當其多阻之時。
欲前則艱險不辭。
欲進則紛難不已。
而以志之易動。
留之未能。
忍久饑以行遠途。
犯非難以求安捨。
途窮日暮。
悵悵奚之。
鄉異音歧。
惶惶奚止。
可見明夷之世。
行止都難。
艱苦之情。
神形俱瘁。
君子則方勖其堅苦之念。
卓越之行。
甯顛沛而自明。
毋詭隨以同昧。
光明在望。
敢辭跋涉之勞。
屈辱何傷永懷陵轢之想。
是時暗而我不昧。
世濁而我獨清。
鑒夫明夷之情。
勉為文明之行。
循於柔順之道。
成其艱苦之功。
故飛者不以翼之垂。
而貪於安憩。
行者不以腹之饑。
而憚夫劬勞。
人固疑之。
我自信焉。
人固笑之。
我自訒焉。
此明夷初九之用。
惟君子斯能近焉。
解易者先求立辭之旨。
次合卦爻之情。
方知主客殊方。
升潛同用。
如本爻以離之麗而明。
行乾之剛而健。
雖不免重柔之囿。
而終達於艱貞之行矣。
象曰。
君子於行。
義不食也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
初九在下而思進。
在內而企遠。
其志求用。
則不顧艱苦。
不避勞煩。
則雖三日不食。
分所宜忍。
不得以饑而廢事。
以不食而降志。
況君子先事後食。
初九志於行。
非食之求。
果行矣。
則不計其餘。
為飢餓固意中事也。
當明夷之世。
非亨利之行。
跋涉艱阻之中。
踟躕荒遠之道。
投止尚不易。
得食自尤難。
此猶暮夜奔走他鄉。
人地皆疏。
叩門求宿。
人且生疑。
更望接之以禮。
飫之以食。
難矣。
故授餐適館。
乃主人優禮之加。
納墉進盂。
為中道粗疏之具。
今明夷初九均不得也。
行由於強。
遇由於卒。
有類逃亡。
安得款洽。
此三日不食。
非人之無禮。
乃時之未當。
地之未宜。
時地既乖。
食宿自靳。
故曰義不食。
或以此語為君子忍饑自潔。
如夷齊之恥食周粟。
謂為不義。
故不食其食。
固一義也。
而原旨則以不食為主。
非不甘食也。
不得食者。
行非其時。
至非其地。
人不我與也。
不甘食者。
人非所信。
食非所欲。
我不受人也。
而初九之象兼具焉。
以明夷之時。
艱阻之地。
行出於我尚不易。
食須於人自難得。
又以行志已決。
犯難無恤。
人固不與。
我亦弗求。
故釋文義字。
明其含二義。
既以時地不宜。
又以主客不協。
孑身獨往。
異國亡人。
如逃難之時。
更奚望優禮之主人乎。
可見不食基於行。
若不行當有食。
釋文特以君子於行。
明三日不食之義。
君子所重非食。
不食亦毋害。
既成行矣。
其志已申。
不獨不食為義。
即無所留宿。
夜臥荒野。
亦當弗辭。
為明夷彖辭明揭利艱貞一語。
而釋彖又有蒙大難正其志二句。
足見明夷之行誠匪易。
而君子則以正志為重。
艱貞為先也。
初九剛爻而在下。
雖內明文德。
而丁夜暗之時。
此取喻于飛垂翼。
於行不食。
見其志在上進。
而事勢多阻。
君子則惟正其志而已。
豈有他求哉。
此文王箕子之行。
足以昭垂千古矣。
明夷全卦六爻。
均以夷傷為言。
初九垂翼。
六二夷股。
皆傷及股肱之喻。
然傷者自傷。
用者自用。
如初九雖傷其翼。
而飛猶未絕。
君子雖不食。
而行猶未止。
則以全卦離在內。
坤在外。
一剛一柔。
一明一暗。
各有其用。
猶日入地下。
日未損也。
地雖暗。
其一部猶明。
此即內文明之謂也。
文明在內。
則外雖暗。
不足以害其全德。
亦如時世雖艱危。
不足以害君子之行。
君子善於用時。
正以其明濟其暗。
如以燭照夜。
雖無天日。
仍能見物。
且君子以道為本。
道本柔靜。
故無為無思。
而功德昭著。
所謂玄德不求其顯。
詩雲不顯惟德。
百辟其刑之。
又雲上天之載。
無聲無臭。
此道之至。
德之極也。
愈晦則愈明。
愈柔則愈健。
初九以剛在下。
不求其顯。
而志於達。
故能忍饑甘辱。
不與世爭。
而終成其行。
無非欲以一人救時艱。
以一身范天下也。
文王之德。
可謂至矣。
雖幽囚。
不改其臣節。
雖專征伐。
不失其仁德。
故能正明夷之亂。
開有周之基。
如初九所稱之君子。
不食而不輟其行。
其被囚。
則垂翼之時。
忍饑受餒之日。
其得釋。
則仍于飛之象。
正志之行。
此釋文以為義。
言利艱貞。
即此義也。
義利一也。
利以和義。
守其義。
則得其利。
文王先堅持其義。
乃克享開國之利。
讀明夷之辭。
即可見其至德也歟。
六二。
明夷。
夷於左股。
用拯馬壯。
吉。
孔子《宣聖講義》
此明夷六二爻辭也。
六二內卦中爻。
居正位。
為離之中。
如目之睛。
兩一陽一夾於外。
一一陰一藏其中。
一陰一以一陽一明。
柔以剛勝。
乃成文明之象。
而明夷則因坤在外。
重一陰一蔽障。
光明被掩。
成其傷殘之象。
故爻辭揭出明夷二字。
非指卦名。
乃明爻用。
謂明夷之本。
即在六二不得放其光明。
如有目而為物所被。
有燭而為牆所阻。
不得發其光於外。
雖有明在內。
不能充其用。
是為夷傷。
夷傷其明。
而累及百體。
則以目不得視。
動必有傷也。
以六二在下卦。
動始於足。
繼則股也。
初為足。
二為股。
以動之次第言。
六二之傷必於股。
而曰左股者。
一陽一升一陰一降。
升者自右。
降者自左。
左右者。
升降之道。
六二以柔。
遠接上卦重柔。
一陽一在中莫之抗。
乃為所傷。
言傷及一陽一也。
股雖同。
而以左右分一陰一陽一。
猶四方東西南北。
亦別一陰一陽一。
手足皆然。
左股者一陽一之屬也。
明為一陽一。
暗為一陰一。
明夷即一陽一之傷。
而六二則又為左股之傷。
推而言之。
一室之左捨。
一地之東方。
一國之左部。
皆與此象同。
以朝廷言。
則在下賢士大夫也。
善為一陽一。
惡為一陰一。
賢臣猶股肱。
傷其左股。
即失其賢臣之意。
暗昧之世。
迷惘之時。
行不光明。
動非正大。
群一奸一相逐。
時君不明。
賢者能自免乎。
此六二之傷。
乃比於人之左股。
股傷則不一良於行矣。
況在左乎。
右肢最便。
猶小人之便捷也。
左肢持重。
猶君子之端莊也。
左股既傷。
不獨難行。
且難於正立。
六二以正位為用。
自乖於正。
其傷實多。
故爻辭稱明夷夷於左股。
有慨乎所傷之已甚矣。
然六二乃居於正位。
有其憑依。
雖不免左股之傷。
而有拯救之道。
股之不能行。
則冀助於馬。
為其可代步也。
故曰用拯馬壯吉。
言推其拯濟之方。
則有壯馬可用。
乃終占吉也。
凡稱用者。
皆想像推廣之意。
以股之傷。
遂推及拯股之術。
足既不能行。
則用及壯馬之乘。
壯馬固善馳。
雖股之病。
而馬猶壯。
壯馬以拯病股。
其吉可見。
為其得所宜也。
六二在中。
始有此占。
而壯字有關大壯。
與雷天合卦相類。
坤之對乾。
離變異。
則與震對。
此以賓濟主。
用襄體者也。
壯馬與傷股。
亦一賓一主。
一體一用。
而相調濟。
以成其用。
惟在位乘時者能致之。
六二之為吉也。
雖棄其股而用馬。
有捨近圖遠之嫌。
而以其壯易我傷。
亦權宜變通之道。
惟中能權。
惟正能變。
六二之吉。
在乎中正而已。
象曰。
六二之吉。
順以則也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
六二柔居正位。
上應六五。
為坤之五爻。
坤主靜順。
六二得中位。
行柔順之道。
以法乎坤。
故占吉。
則法則也。
言能順坤之道。
法坤之德。
始終以柔。
而不失中正之位。
艱貞之謂也。
爻辭稱用拯馬壯。
亦本坤卦利一牝一馬之貞。
所謂一牝一馬地類。
行地無疆。
故稱其壯。
且以六二為離中爻。
離後天代乾。
有飛龍之象。
離原中女。
不得乘其本德。
故以柔順。
法則坤之行。
而孚艱貞。
成明夷之用。
明夷之時。
出處行止。
均不得違坤之道。
則以坤在外也。
六二居中。
本坤之一爻。
上法坤之全德。
而後克孚明夷之行。
雖有左股之傷。
終占馬壯之占。
善於用時故也。
文王箕子以幽囚奴辱。
其傷過於左股。
而終得免於難。
一則開國之基。
一則封土之錫。
是其終占馬壯之吉。
不得以左股之傷。
而悖夫順則之訓也。
明夷全卦。
均以利艱貞為用。
六二猶明。
為其得中位也。
雖在內。
而本柔道。
雖有傷。
而能順則。
是其善於順應時變。
用晦而明之效也。
習易者可不審諸。
九三。
明夷於南狩。
得其大首。
不可疾貞。
孔子《宣聖講義》
此明夷九三爻辭也。
明夷全卦以初三兩爻為一陽一。
而初九在下。
不得大用。
惟九三在中。
與六一四交。
類於既濟。
卦以一陽一爻少而貴。
兼得六一四之和濟。
全卦大用見於此爻。
非他卦以二五爻為主也。
九三離之終。
進即坤卦。
離之大用。
亦在此爻。
故爻辭稱南狩有大得也。
明夷原非其時。
而以九三一陽一德方盛。
行獲其利。
進收其功。
雖不免於夷傷。
而所傷者。
有喻於狩獵。
如師卦田有禽也。
師以坤坎合。
亦重一陰一在上。
坎與離對。
九三上下皆一陰一。
其象變坎。
故與師類。
全卦互解與屯。
系自二至四為坎。
自三至五為震。
震坎合為解。
移易上下為屯。
解有開散之義。
動之象也。
屯有初生之義。
艱之象也。
艱而動。
非戎即田。
為集眾以殺伐也。
九三雖非師。
而有聚眾於田之象。
則以上下皆一陰一。
且所應上六亦柔也。
一陽一統於一陰一。
剛馭於柔。
則如田獵。
克獲多獸。
猶出師多所俘虜也。
明夷以暗昧之地所傷。
求光明之方。
且本離之志。
故於南狩。
南為一陽一明之鄉也。
南狩但以所發處之南。
言即行向南。
不必果至南方。
因南行而得光明。
明因田獵而獲大首。
皆九三之利於動所佔也。
大首首字。
亦可連下讀。
謂首不可疾。
一則首猶始也。
疾猶速也。
始不可速。
進必以漸。
此艱貞之義。
明夷之所宜也。
一則首猶頭也。
疾猶病也。
頭不可疾。
謂率領者不可病。
病則廢事。
或人之頭腦不可病。
病則艱於行。
皆以明夷暗昧不易進。
其外重一陰一恆多阻。
猶出師而主帥有病。
或首途而頭目憎風。
是皆不便於行。
則雖有大獲之占。
而難達逕進之志。
故重在貞。
貞亦明夷應備之德。
恆卦曰貞疾恆不死。
則疾與貞。
實相成用。
疾而貞。
自無害。
如行者有守。
進者有捨。
則何患乎險阻哉。
或曰不可疾貞為一句。
言不可則速自貞守也。
或以為不可疾貞。
謂宜進而弗遽退。
宜行而勿速止。
固兼賅之義。
然非本旨。
蓋九三以一陽一得時。
行得志。
而狩既已大獲。
則貞守自無不宜。
惟以出於暗中。
發乎困境。
進不可急。
行不可猛。
視時之宜。
順勢而止。
此君子知進知退。
不疾不徐。
從容中道者也。
故占辭既言有大得。
又戒毋遽進。
既明其宜動。
又命以貞守。
總以明夷之世。
雖有九三之光明。
仍不得悖全卦艱貞之訓也。
象曰。
南狩之志。
乃大得也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
九三重一陽一。
秉一陽一剛之德。
而為離爻。
有文明之行。
故爻辭稱其有南狩之志。
而大有得也。
志指九三本體言。
若非九三。
則無此志。
當明夷之時。
在暗蔽之中。
惟九三重剛得以其德而用南狩。
向光明之地。
達成功之期也。
推而言之。
丁亂離之日。
昏迷之際。
君子方悵惘無所之。
而忽遇光明。
在前指引。
使脫離暗昧之地。
進於光明之鄉。
則其所成必異。
所獲必多。
如文王幸脫羑里之囚。
復邀斧鉞之錫。
得專征伐。
以靖侯國。
則其成就。
不必待孟津之師。
即已著明德於天下。
文王戡黎之績。
豈非豫伏於放歸之時乎。
此即九三所稱南狩大得者矣。
雖然苟非文王。
亦難孚此爻之用。
則以文王有其志也。
文王有澄清宇內。
啟迪光明之志。
始克膺彼節鉞之頒。
專征之命。
德若未逮。
征若未孚。
則徒滋以為亂。
增其暗昧而已。
更奚望九三之勳。
南狩之功哉。
故釋文特稱其志。
明用九三者。
必有仁民之心。
勝殘去殺之念。
方得行其征伐。
代奠疆圍之功。
得字不獨物也。
所獵不僅獸也。
得民得國。
皆此得也。
誅一奸一誅惡。
皆此狩也。
故爻辭稱為得大首。
言以我為民之上。
而獲其不善為民上者。
故用首字。
明其為尊。
南狩者亦一尊。
此主賓之別也。
易辭以一陽一為主。
以德位為尊。
九三則以一陽一之盛。
德之明。
而略於位。
此變數也。
隱屬革命之義。
亦見武王伐紂之孚大命也。
明夷亂世。
而九三則有戡亂之機。
為大地雖暗。
而吾行獨明。
全國雖迷。
而吾志永正。
此賢者濟世之有道也。
觀於爻辭不可疾貞四字。
尤見其成功。
仍在德也。
德至乃及於位。
若無其德。
位將奚保。
九三固無位。
以德致功。
故不可疾貞。
明其重在己也。
六一四。
入於左腹。
獲明夷之心。
於出門庭。
孔子《宣聖講義》
此明夷六一四爻辭也。
六一四外卦之始。
即坤卦六一四。
與離九三合居中爻。
同於既濟。
凡中爻與既濟同。
為當位。
與未濟同。
為不當位。
此以中爻言也。
別於二五正位。
各卦皆然。
明夷以中爻當位。
故皆占吉。
而六一四又以柔在外。
本貞靜之德。
為順承之行。
以坤初爻變。
乃為震。
克承乾也。
雖險而利於行。
雖柔而明於心。
雖有傷而克享乎成。
入於左腹者。
以明夷自下而上。
至六一四及腹。
猶艮之六一四艮其身。
而以柔善承剛。
故稱左腹。
以一陽一先也。
入者。
明夷之用所及。
如光所射。
矢所中。
皆稱入。
以傷至內。
猶矢刃之深入也。
然六一四體坤用乾。
入而能出。
傷而有得。
雖深中腹。
而因之獲其心。
心非指物。
乃心意也。
概思想情志而言。
獲其心。
猶曰得其心思與意志。
明其所為所成也。
明夷原非物。
亦無心腹等體骸。
而爻則稱為股翼。
為腹心者。
譬之以一身也。
天下如一人。
國家如一體。
雖親疏不一。
遠近各殊。
而不可失其一。
失則病矣。
明夷者。
傷也。
傷及於腹。
為患已深。
而反以之獲覘其心。
是緣失成得。
緣憂成喜也。
則以明夷暗於外。
而明於內。
果深見其心。
是易昧為明。
剔蔽見真之謂也。
故六一四雖入腹。
而竟知其心意。
譬之君臣。
初以讒言。
不能相協。
既經剖白。
而見真誠。
亦猶文王之脫囚而獲榮賞。
於出門庭一語連上讀。
明其時也。
以其得明心意。
在出行之時耳。
六一四由內出外。
而明夷全卦。
以內文明。
成外柔順。
必自近至遠。
自內達表。
方見其功。
故爻辭以四字。
明其不可留滯也。
蓋六一四兩一陰一在上。
雖得其心。
非真能坦然相與。
雖見知於一旦。
未必不再疑於將來。
則以君非明主。
朝多幸臣。
易蔽於邪。
難與久處。
惟有決然出走。
翛然遠引。
既杜悠悠之口。
乃成落落之行。
此六一四之占。
在得九三之歡心。
以傷而受祿。
卻慮五上之蔽障。
因事而進讒。
故明其有成。
特在於出門庭也。
或謂此爻既獲明夷之心。
可防明夷之害。
何必繼以出走。
不思終回。
明夷之願。
正如文王之脫難膺封。
非商紂真能用賢如唐虞之明良協洽。
乃以佞臣得賄。
為之緩頰。
始克致此。
則一旦讒言復進。
仍不免誅辱及身。
斯明夷之所謂明夷。
而所獲系入腹之傷換來。
夫豈能久持乎。
更奚望其終挽明夷之難。
而返光明之途哉。
此六一四之占。
僅止於出門庭已也。
象曰。
入於左腹。
獲心意也。
孔子《宣聖講義》
此申釋六一四爻辭之義也。
以明夷之入左腹。
猶以刃剖取腹內之物。
腹中一切。
皆可探得。
而六一四取喻。
則重在一明字。
以明夷為暗藏不明。
今既入腹。
則藏者顯矣。
暗者明矣。
人之深藏於內者為心意。
既剖腹而視。
則心意可見。
而不明者乃明。
明夷遂返於大明。
猶夜中之暗以日入地下。
果逐日而至地下。
則亦隨所至而光明。
其蔽既去。
其明自存。
日未嘗自隱其光。
則去其所為障者。
何時不大明。
何地不大明乎。
六一四之用。
重在由不明而致其明。
故取入腹見心為喻。
非真有此事也。
然如商紂之暗。
比干因以刳心。
豈非有此事乎。
比干賢者。
既不見諒於君。
遂至刳心以死。
忠貞之一操一。
固為罕有。
而以一死成其仁。
亦合六一四入腹見心之象。
不過易教重在求明。
刳心雖忠。
究無益於君國。
以明夷之主。
不復有光明之時。
此爻辭以出行為勖。
意獨贊微子之遠遁。
而不與比干之戕生。
則所稱獲心。
以得暗主之心意為主旨。
而非自摳其心也。
故曰獲明夷之心。
用明夷以代暗主。
以明夷即暗昧。
暗昧之主。
其心難知。
今六一四竟獲知之。
且使相信。
是君子善於用時。
長於救失之道。
要非急急於祿位。
役役於利名。
能毅然出行。
以棄暗投明。
則將來之明。
不恤入腹之傷。
而幸獲心之喜也。
全卦各爻。
多取商紂時事為譬。
止以有所忌諱。
不能明言。
故委曲出入。
所稱明夷皆暗指當時朝政。
讀者細細體會。
自能明瞭。
《宗主附註》
明夷因內互震坎。
而上卦坤。
又以初變為震。
故全卦爻辭。
與雷水解雷火豐。
有相關聯處。
震與巽對。
為主與客。
故又與風水渙。
亦多相類。
如豐卦九三爻辭折其右肱。
與明夷六二夷於左股正相對。
豐九四爻辭日中見鬥。
遇其夷主吉。
亦與明夷六一四相關。
日中見星斗為幽昧不明。
即明夷也。
故雲遇夷主吉。
言雖有傷夷。
而利於行。
亦猶明夷六一四獲明夷之心。
於出門庭。
以出行佔有得也。
又如渙初六用拯馬壯吉。
與明夷六二辭同。
渙六一四渙有丘匪夷所思。
亦與明夷六一四相應。
明夷之入於左腹獲明夷之心。
與渙之匪夷所思。
皆指因傷夷而及心思。
由行動而見意志。
雖明夷不足以阻其進。
雖艱險不足以灰其心。
匪夷所思。
即非傷損其心志之意。
言夷自夷。
思自思。
與明夷之入腹獲心一義。
以入腹為傷。
獲心則為利。
心主思。
心之得。
即思之不害。
思者自我。
傷者為客。
六一四雖有入腹之慮。
而成得意之行。
猶渙六一四之旨。
謂所遇出乎意外也。
後人稱想入非非。
為匪夷所思。
亦即以卦辭雖傷不害。
反成其利。
初非意料所及也。
實則明夷以外暗內明。
主強客懦。
正非一例傷害。
客之所失。
即主之所得。
客之所傷。
即我之所成。
原不可視彼若此。
故匪夷所思。
即以夷為物。
而思屬己。
如六一四之入腹為傷。
獲心為得。
一為客。
一為我。
所處地自殊也。
如混之為一。
則不可通矣。
凡明夷全卦皆如此例。
時固暗昧。
我自光明。
人固顛連。
心自安定。
故彖辭以艱貞成其利。
非始終皆傷者也。
六五。
箕子之明夷。
利貞。
孔子《宣聖講義》
此明夷六五爻辭也。
六五外卦正位。
坤卦中爻。
以下合離。
六二相應。
位正而爻不當。
非九五可比。
而以得正行柔。
有類於亂世忠貞之臣。
故以箕子為喻。
箕子當紂之時。
求匡君之失。
受奴辱之苦。
是其貞節。
可見爻辭稱箕子之明夷。
言箕子處明夷之道耳。
利貞本坤之德。
以守貞為先。
行柔為用。
六五正位。
乃克臻此。
然箕子何以不效微子遠去。
而必守貞自辱者。
實以一愛一國心深。
憂時志切。
內明而外難見諒。
體忠而用難回君。
不得已。
硜硜自矢。
謹慎溫柔。
以稀有補於朝廷。
艱苦困頓。
以期有感於君上。
此以守正為重。
不以微子之從權。
微子審於幾先。
明於未至。
知紂王之不悔禍。
慮大難之將覆宗。
鑒於箕子之奴。
比干之死。
君子不保。
宵小盈庭。
遂決意遠行。
圖存宗社於外。
則本六一四爻之用。
以出行為從權也。
箕子則不然。
甯同死社稷。
而不忍去。
願身當艱苦。
而不敢避。
則本六五爻之用。
以守正行其志也。
故六五辭稱之。
明其道在利貞。
兢兢業業。
罔敢少怠。
拘拘謹謹。
毋時自息。
有比苦節婦女。
堅貞如一。
以至於死。
此利貞之秉坤德。
而為艱苦勁毅之行。
惟忠臣節婦有焉。
守正不移。
持節不二。
至誠不息之謂也。
在卦則六五孚之。
在人則箕子至焉。
蓋明夷之時。
此亦合乎道者。
文王疏而在下。
故可以善身自保。
箕子親而近君。
故不得不忍志成貞。
斯二五兩爻殊其用也。
象曰。
箕子之貞。
明不可息也。
孔子《宣聖講義》
此釋爻辭之義也。
不可息。
即不二之意。
以箕子忠心亮節。
既甘為奴辱而無悔。
是期於至誠以不息也。
明字亦可連下讀。
若連上則貞明。
即傳所謂日月之道貞夫明。
聖人之道貞夫一。
日月不改其明。
聖人不失其一。
一即中也。
六五在中。
故箕子法之。
如日月之明。
亙古不失。
夜之暗。
非日之不明。
地為之蔽也。
箕子之忠亦然。
不以地之蔽。
而易其明。
日也。
不以君之蔽。
而易其忠。
箕子也。
此所以稱為貞明。
在不可息也。
若連下讀。
則有二義。
一則言明之不可息。
即日之明。
不可因夜而息。
日雖在地下。
其明未嘗滅一毫。
物自不得見耳。
可知日之光明。
不可有息時。
息則天地混沌。
人物滅絕。
人之光明亦然。
然君上雖不明。
臣下不可息其明。
時世雖不明。
人道不可息其明。
此箕子之守貞。
為其內心光明。
不可息滅而同於昏暗。
合乎污濁也。
一則釋箕子之守貞。
為明臣節之不可二。
即明至誠之行不可息也。
箕子不息其誠。
不二其節。
乃成其永貞。
以孚坤上六利永貞者也。
亦即彖辭利艱貞之義也。
上六。
不明晦。
初登於天。
後入於地。
孔子《宣聖講義》
此明夷上六爻辭也。
上六全卦極位。
為坤上六。
重一陰一之地。
極暗之時。
故爻辭雲不明晦。
此句有二義。
一則不明而晦。
言由明入暗。
先則不明。
繼則晦矣。
晦較不明進一層。
即行漸入暗之意。
一則不明不晦。
言明已入暗。
既不明矣。
亦不知其為晦。
以明與晦。
必由於辨。
辨必由於明。
今不得明。
安能辨其晦。
是則暗之已甚。
更無明晦可分之意。
初登二句。
言由明入暗。
如日之初原在天。
後則入地。
亦明夷之本象。
明夷非無明。
乃以物之蔽。
日之初也。
天下同明。
是明之時。
日之入也。
天下同暗。
是明夷之時。
上六處最高。
而為重一陰一。
故有初登於天。
後入於地之象。
所謂初者。
非始也。
蓋猶其先之意。
以日之入必自天下降。
是未降之先為初。
非指日之初出也。
明夷離在坤下。
原已入地。
而上六乃雲初登於天。
非謂日在天。
乃指日之光影也。
日之入地。
其始也光尚上映於天。
其後漸漸沒入地下。
若謂日之在天。
光阻下照。
而非登天。
故上六所稱。
仍以光明為主。
光明為明之本。
日之初降。
光返照於天空。
大地猶明。
四方均照。
是明夷之明。
即在此剎那。
而漸漸易為暗。
蓋明夷離固在內。
明未嘗無。
惟其明之及外者僅耳。
上六與九三對。
恰得光之反射。
而有初明之象。
正如日之西下。
光映於雲天。
而轉射地面。
又如日雖下地。
而月得日之光。
上升於天。
以代其明。
是皆上六初登於天之象。
說者以為明夷全卦。
日在地下。
初不見光。
上六何來登天之語。
是不知易卦之用。
上與三對。
一陰一與一陽一對。
明夷雖外不見日。
日自在內。
日既未亡。
明亦永在。
明之直及。
則為日光。
是日中也。
明之映射。
則為霞暉或月華。
是夜也。
不問為日為月。
為雲霞為日夜。
何莫非明。
亦何莫非日之光。
明夷之日。
固在地下。
其明雖不得直及地面。
而假於雲霞者為夕照。
假於星月者為夜光。
皆明之由內外達。
暗而猶明。
下而猶登。
故上六稱之。
不可以日既入地。
忽又出為訓。
更不宜以上六有此語。
謂前各爻本有明。
上六以後。
真為明夷。
若謂上六以後方為明夷。
則果屬何卦哉。
自來卦例。
極則反。
窮則變。
上六窮極。
乃反變之時。
故明夷至此。
忽露明光。
乃地下返射之餘光。
非日出正照之大明。
故有不明悔。
初登後入之語。
明其為反也。
變也。
如雲霞之彩。
月星之華而已。
且以位已極。
時已窮。
雖有此光。
而難久明。
故雖有登天之初。
而仍或入地之象。
是則終始不離於暗昧。
此明夷之所以成名也。
象曰。
初登於天。
照四國也。
後入於地。
失則也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
照四國。
以上六高位。
有遠矚四方之象。
由登天以下映。
故能及遠。
究僅在地下。
則所照不過地下一面。
今以登天之明。
可及地上下。
實不獨一面已也。
則字。
法則也。
見離卦爻辭。
離日以在天為普照。
人君以在位為普施。
日之光明。
人之德業。
一也。
日已入地。
明已為晦。
亦猶君雖在位。
德已不昭。
民將奚法。
日之不明。
人失其視。
君之不德。
人失其瞻。
上六之辭。
有慨乎世君之不明。
人民之顛沛。
而見天下皆清濁不辨。
邪正同淆。
賢否莫分。
忠一奸一難察。
而天下大亂矣。
故爻辭有不明晦語也。
全卦以明之蔽為夷傷。
而歸其過在失則。
可見隱責當時朝政。
無以為民法則之微義。
文王不欲直言。
乃以失則二字。
輕輕喻之。
實則甯失則已哉。
其究必敗國喪身。
為天下笑。
為後人惜。
在位者可不慎歟。
《宗主附註》
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