易經證釋
旅卦
。
離上艮下
孔子《宣聖講義》
旅上離下艮。
亦三一陽一三一陰一。
一陰一陽一平均。
與豐同。
而為往來。
以震易艮。
而離易其上下而已。
離為兩一陽一一一陰一。
一陰一在一陽一中。
震艮皆兩一陰一一一陽一。
而震一陽一在下。
艮一陽一在上。
反之則一卦也。
故豐旅之異。
即上下異其位。
顛倒其卦象耳。
旅與豐。
皆以兩一陽一互於中爻。
互成大過。
所謂大者過也。
亦即一陽一剛之過。
一陽一剛互於中。
而一陰一包其外。
是本末皆弱之象。
惟豐有離之一一陽一在初。
旅有離之一一陽一在上。
遂與大過殊。
豐以一陽一始。
故名豐而稱大。
以其志升騰也。
旅以一陽一終。
故名旅而稱小。
以其無可進也。
凡一陽一皆升。
升至極者反降。
降而不降。
則同於剝。
為其將自敝也。
如瓜果之剝。
則必自腐爛。
不能長保其生存。
此旅以離在艮上。
亦如艮一一陽一在巔。
不得久留。
遂淪為羈旅。
故名旅。
旅者寄寓也。
客居曰旅。
如浮萍。
如游絲。
無根無本。
則將流逐胡底。
此旅也。
言一陽一失其本始。
雖據於崇高。
而無可依系。
則漂泊之憂。
逃亡之懼。
故旅與豐反。
豐得其助。
旅成其孤。
豐志於大。
旅趨於弱。
豐若人之多財。
則友好眾。
勢力厚。
旅若人之失所。
則親近離。
行影單。
此傳曰豐多故也。
旅寡親也。
其別則在離之上下易位。
離有附麗與分離二義。
在下則多附麗之情。
在上則多離散之志。
以一陽一不可驕。
亦不可縱。
驕縱之敝。
遠近離心。
在上則易生驕縱之心。
在下則恆懷戒慎之念。
此離在上者。
易肇離散之禍。
攜貳之憂。
如火澤睽是也。
而其往來卦風火家人。
則有家庭之樂。
睽則成乖異之悲。
同屬離所為。
而一則以聚。
一則以分。
旅之與豐。
亦猶是也。
豐至上六。
亦漸變於旅。
以上反下。
成離之大象。
故有天際飛翔。
窺戶無人之辭。
所謂前之聚者已散。
合者已分。
而明者乃藏。
大者乃弱。
故豐以終。
豐終而旅始。
旅則離反自下上。
而震倒為艮矣。
離艮之合。
山火難明。
蓋與賁同體。
賁則艮在離上。
柔來文剛。
尚可自飾。
旅則艮在離內。
柔惟順剛。
轉以生疑。
其情不投。
其志自異。
其地失正。
其行亦違。
艮為山而止於內。
則無上進之心。
離為火而焚於外。
則成燎原之勢。
此旅之不得多助。
而若客於異鄉之孤孑。
莫可依存也。
艮止而離明。
原有守有為之象。
而以艮一一陽一。
與離之下爻連接。
重剛失中。
內外正位皆柔。
不得相應。
柔乃順乎剛。
以失其主位。
正如人之失其居。
遂流逐無定所。
故名旅。
傳曰豐大也。
窮大者必失其居。
故受之以旅。
可見旅之由豐變來。
豐之窮。
乃失其居。
如富者忽貧。
必至鬻其居宅。
終至寄寓於外。
此豐上六雖豐其屋。
而（「門臭」）其無人。
言有大屋不克自居。
遂至家於蔀屋。
以羞赧不能見人。
遂自藏而逃避於異地。
故曰旅寡親。
言自別親友。
而逃亡於外。
遂為羈旅之人也。
是豐上六之藏。
非隱其本處。
而系遁於外耳。
以上有天際翔之語。
猶竄走天涯。
不復惜其豐大之屋。
而寄居異土。
反為蔀編茅舍之氓。
則前之富者。
今變為貧民。
前之豐者。
今變成寒苦。
既失其安居之地。
不得不成流蕩之身。
故繼豐以旅也。
由卦言豐上為柔。
旅下亦為柔。
幽暗不明。
相隨而望於剛。
初二之柔。
乃順於三四之剛。
六五之柔。
亦因之順於上九之剛。
此旅以剛在外而無家。
如一陽一不得一陰一。
男不得女。
不相諧協也。
賁則柔來文剛。
得其相濟。
此賁為文明之象。
而旅有焚如之災。
其得失異也。
然以同體故。
豐之與噬嗑。
旅之與賁。
其用大同。
豐之折獄致刑。
即噬嗑之明罰敕法。
旅之明慎用刑而不留獄。
即賁之以明庶政。
毋敢折獄。
為其卦用原本於元卦也。
豐噬嗑以多人多物而易爭。
故利用刑獄以平之。
旅賁以寡助寡交而少訟。
故不必刑獄以苦之。
且賁文明以止。
善自文飾。
不罹於法。
旅亦以柔順乎剛。
得守其正。
克自貞固。
不干於罪。
故刑獄不用。
勢所必至。
旅猶行客。
無守土之志。
無貪得之情。
則到處為家。
何所繫戀。
此離在外。
有其自知之明。
而艮止於內。
得其知止之道也。
艮山本崇高。
而離火加其上。
明照之功可期。
而焚燎之害亦至。
故旅不可大用也。
為其如未濟火在上。
炎上而乖其地位。
則無以致其生成之功。
況下有兩一陰一暗拒於內乎。
一陰一柔之用。
必得高明勝之。
生成之功。
必自交一合見焉。
故地天交泰。
水火既濟。
皆剛下柔。
一陽一從一陰一也。
而旅悖是例。
此其多離異。
而少協助也歟。
然旅固自有獨善之道。
以能止於內。
明於外則雖寡親。
仍克自淑。
此彖稱貞吉。
而佔小亨。
言小亨非大亨。
則不通於一切。
言貞吉。
非貞利。
則惟守之得宜。
守正則吉也。
柔以為守。
而內外正位皆柔。
是秉坤安貞之吉者也。
亦與豐同。
故雖互大過。
而仍有亨吉之占。
此視夫時地之所宜。
人事之所適也。
賁旅皆細小之象。
不足語於大用。
習易者當先知之。
旅。
小亨。
旅。
貞吉。
孔子《宣聖講義》
此彖辭也。
旅以內止外明。
明而知止。
是有亨德。
亨於一切也。
而以山火背用。
行止殊科。
故惟小亨。
小字。
承上接下言。
旅之用小。
而其亨亦小。
猶言旅之為道不大。
則其德用亦不大。
故曰旅小亨。
旅以離在外。
行之志。
不協於止之情。
不似賁之艮止在外。
故雖亨而小。
而只宜於旅。
謂其不克守也。
離心離德。
雖有其位。
不能一朝居。
雖有其眾。
不能相與保。
此旅之大用。
惟旅於外為宜。
故曰小亨旅。
此旅字與上旅字應。
而異其義。
上指卦名。
下指卦用。
言卦用與名恰孚。
則其所為。
限於羈旅之行。
亦不得失所守。
守其行之位也。
行無定位。
自有其可守之位。
位即分也。
守位即安分。
安分守己。
於德為貞。
貞固有持。
始成其德。
此旅以貞而占吉也。
合之四德有其二。
而皆不足。
雖亨而小。
雖貞而限於旅行。
如坤之利一牝一馬之貞。
以全卦上下正位皆柔。
秉坤之德。
安貞之道。
不得違也。
違則非吉。
故吉由貞言。
不貞安有吉哉。
旅以剛中。
大過在內。
惟反於貞固。
以守其位。
方免於過。
此亨之德由剛來。
而貞之德由柔見。
柔得其正。
乃有可貞之機。
剛主其中。
乃有小亨之用。
此火山旅。
上下雖不協。
而中外能互調。
如人之失其家者。
果以忠信篤敬為重。
亦無往而不宜。
此旅之所以得亨而占吉。
正如言忠信。
行篤敬。
行蠻貊之邦亦可。
故重在貞。
貞則致其亨。
亨而貞則客居亦足以安。
羈旅亦無所害。
蓋失其所者。
仍得其暫留之地。
破其家者。
仍保其寄寓之身。
此卦名旅。
而在合明止之道。
協剛柔之情耳。
全卦柔皆順剛。
而得內外之正。
此可以無大過矣。
論語所稱數年學易。
可以無大過。
斯本乎旅之道。
此吾周遊列國不敢自甯。
蓋與卜得賁者相應。
賁旅固同體也。
用之於外。
則為人文。
止之於身。
則為獨善。
而小亨不可大用。
勞於行不敢自逸者。
天之命也。
彖曰。
旅。
小亨。
柔得中乎外。
而順乎剛。
止而麗乎明。
是以小亨。
旅貞吉也。
旅之時義大矣哉。
孔子《宣聖講義》
此申釋旅彖辭之義也。
旅以小亨稱者。
以卦中柔得內外正位。
而順於剛。
言二五兩柔。
中指六二。
外指六五。
得字貫中外。
以乎字分內外之界。
以卦自下上。
先稱得中。
次即得外。
皆正位也。
而柔秉坤。
實以六二為正位。
今六五亦柔。
猶曰得中位。
且兼外正位也。
柔降剛升。
似不相得。
而卦上行。
自下言。
是皆順乎剛。
初二之柔。
順三四之剛。
六五之柔。
順上九之剛。
則剛為先。
柔為後。
相隨而進。
如水之順流。
剛不能俯以下柔。
遂失交泰之用。
既濟之功。
故惟小亨。
不似泰之大亨也。
艮止而麗乎離明。
一陽一以從一陽一。
雖止而不克自止。
乃隨離麗之義。
以希於外來之明。
離有光明而在外。
艮善知止而在內。
上不能卑以自牧。
外不能高明柔克。
此旅以不能大用。
而稱小亨旅貞吉也。
旅而有所止。
行而得其明。
故上曰小亨。
下曰貞吉。
皆屬於旅。
是非旅者。
不得有之。
故卦名旅。
重其為羈寓而無家也。
以豐志於大。
而行已窮。
則欲不客於外。
不可得矣。
故申之曰。
旅之時義大矣哉。
以旅之為旅。
時為之。
時也者。
前因後果。
而繫於位。
著於行。
成於變也。
以旅承豐來。
豐亦中剛。
而內外正位皆柔。
此位之同。
豐之求大而初遇配主。
四遇來主。
至上六而天際翔。
雖豐屋而蔀其家。
雖有戶而不見其人。
此行之至。
而數之變也。
蓋位失其正。
而剛過乎中。
則不克長保其尊榮。
志慕於外。
而行動於躁。
則不覺失其故居。
數當其窮。
氣至則洩。
理至剛遷。
則不得不變其舊。
而圖其新。
棄其本來而暫棲於羈旅。
此旅之道。
應豐之極。
而為時之移易者也。
故旅之用。
時義也。
如人之為客。
必有其時。
果非其時。
流亡逃竄。
是已凶矣。
何亨吉之占。
今占亨吉者。
應乎時宜。
而得旅之正也。
苟不審夫時。
不知其變。
貪於權位。
溺於安逸。
希其久大。
而悖夫窮變之數。
戾乎遷徙之理。
是將以旅道而自瀕於危亡。
以忘其貞。
而不識小亨之誡也。
則剛過而自一焚。
童僕資斧皆喪。
將何以遂其旅居亨吉哉。
故釋彖特以時義之大。
為旅之所先。
旅而順乎時。
應夫變。
則旅何害。
豐之永大。
終乃就於小。
豐之志遠。
終乃失其居。
此盈虛消息。
與時偕極者也。
人之客寓於外。
何非時世所逢。
親友不聞。
孤孑自保。
雲山迢遽。
俗尚懸殊。
此羈旅多悲傷。
而怨嗟時之不齊。
命之多舛。
非釋彖時義之所指乎。
艮止不得止。
而麗乎明。
正位不得安。
而順乎剛。
其勢所迫。
即時所為。
山上之火。
明於遠而蔽於近。
故旅以羈寓為其所志。
設不求豐。
何至為旅。
此二卦為往復。
即因果也。
佔得旅者。
亟戒求豐。
自孚於小亨貞吉矣。
象曰。
山上有火。
旅。
君子以明慎用刑。
而不留獄。
孔子《宣聖講義》
此總象辭。
申彖辭之義。
而明人道也。
旅以艮在離下。
為山上有火之象。
離固可像日或電。
而在山之上。
則以火為當。
以日雖若居山之上。
而不久留。
電雖可發於山之巔。
而必在雷雨時。
則不孚於之用。
以旅為羈寓。
而卦以下為主。
上為賓。
如客之寓於此地。
必有其暫憩之所。
必經歷一定之時日。
故日與電。
不得如客寓。
惟火則可比類為喻。
山上之火。
照遠則明。
視下則暗。
光之所及。
愈遠則微。
愈近則散。
微而散。
非明之至。
此旅之用不可大。
而其時不可久。
久大則非旅矣。
暫明而不久。
暫留而不大。
故謂之旅。
言非其本居。
不得安其心。
而快其志也。
此象辭釋卦名之由來。
亦即指卦用之所在也。
君子以人順天。
以行應時。
以義制事。
以道成德。
故於旅則與豐異。
豐重刑獄。
言以求其平也。
旅則以明慎用刑而不留獄。
言為慎於行也。
豐志於外。
故對物明平施之心。
旅志於內。
故對己先明慎之誡。
雖同一用刑獄。
而豐屬於開展。
旅則求其收縮。
此與同體賁同而有異。
賁以外止內明。
人文之象。
故無敢折獄。
示有刑而不用也。
旅則以明於上止於下。
與賁反。
故明慎於刑與獄。
而不稽留。
言雖用。
而務審約也。
則以旅寓之情。
暫時之所為。
許可權之所制。
僅及於細近也。
用刑以明慎。
期無大過。
獄之不留。
期免後患。
既盡其權時之責。
復不貽他日之憂。
此旅之用。
以貞得吉也。
柔而順乎剛。
止而麗乎明。
故不敢疏忽。
而有所糾牽。
明以斷其爭。
慎以致之平。
則獄不留。
而囹圄可靜。
下皆得其情。
事無不立決。
此君子於旅。
善體其小亨之道。
而孚於貞吉之占矣。
初六。
旅瑣瑣。
斯其所取災。
孔子《宣聖講義》
此旅初六爻辭也。
初六在下。
而為柔。
坤履霜之時。
以艮之止。
而旅之始。
故有旅瑣瑣之辭。
瑣瑣者。
細小瑣屑。
不大方也。
旅之象。
非如在家之豐。
初六承豐上六來。
已有豐屋蔀家之情。
窺戶無人之象。
是由豐而嗇。
由大而細。
不復堂皇光大。
故有瑣瑣之稱。
以失所居。
而為瑣瑣之旅客。
則其行之窮困可知。
行之不裕。
身之有眚。
志之不達。
害乃時至。
斯其所者。
言應得也。
所亦指所處言。
以瑣瑣而旅行。
則事事為窮所迫。
在在為人所侮。
宜其隨所至而取災害也。
取猶召也。
柔而在下。
位卑而勢微。
乃欲應上之九四。
順承之志固善。
剛暴之害難逃。
故以瑣瑣而取災。
亦如詩雲自貽伊戚者也。
坤以安貞之道。
猶有履霜堅冰之虞。
況旅之剛中而失正乎。
雖有六二之位。
不得拒三四之剛。
雖有九四之應。
不得免上九之侮。
此所謂柔順剛。
而反為剛所陵也。
柔降也。
而反求升進。
是自趨窮絕。
斯災害不能倖免矣。
象曰。
旅瑣瑣。
志窮災也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
言初六卦之始。
固不得為窮。
而柔以降為志。
今初無可降。
不得不反求諸升。
是當時之窮。
而非旅之利。
以旅志於行。
而不克守。
守則非旅。
久旅不行。
斯反客為主。
今既名旅。
不得無行。
行而違時。
災害必至。
易稱大畜時也。
無妄災也。
災即由非時來。
時之不宜。
災何由免。
此初六之旅。
適為柔之窮。
即位之極也。
極者位也。
而賅時。
故柔之窮。
即時之窮。
亦行之窮。
時而不行。
猶可自脫。
非時而行。
斯取其害。
故曰志窮災也。
言其行即所志。
行之窮。
即志於窮。
志於窮者。
奚能免於災害乎。
可見初六之旅。
實有其取災之道。
欲不逢災。
則不得志於旅行。
而時勢迫之。
仍不免於旅。
而成瑣瑣之情。
斯不得不取窮絕之災矣。
以下艮雖知止為無咎。
今以旅稱。
何免於災。
故曰旅瑣瑣。
亦明其有不已之苦心。
而系迫於時勢。
囿於天數也。
六二。
旅即次。
懷其資。
得童僕貞。
孔子《宣聖講義》
此旅六二爻辭也。
六二內正位。
得坤安貞之德。
而有柔靜之用。
艮止以合於坤靜。
此道所孚。
為有守有為之基。
而以旅志於外。
不得不旅。
行以成其用。
有位亦暫安而已。
有守亦權保而已。
故爻辭曰旅即次。
言就其所在。
而旅居之。
次猶第也。
俗稱所居曰第。
如門第。
府第。
次第。
即今之數號。
以甲乙分辨其所居。
曰次者。
以別於其本居也。
如今曰客次旅次。
皆指所寓地言。
即者就也。
就於所寓也。
旅行而得就所居。
實由六二之有位可守。
所居雖暫。
而得少安。
亦孚於旅之義。
旅固不得以久安為志也。
以柔則虛。
虛則能容。
則善受。
故曰懷其資。
言有其財物也。
資者助也。
憑藉也。
賴之以為用曰資。
如資產資財。
又需之以成事亦曰資。
如資於某。
皆有裨益於所行也。
今六二懷其資。
可見其有利於旅行。
行必以資。
否則雖欲行亦不可得矣。
六二居中而挈外。
有得童僕之象。
稱童僕而不曰成年或他侶者。
以柔爻為臣道妾道。
非丈夫之喻。
與遯九三畜臣妾吉。
不可大用之義相近。
以其不能大用。
則所得者童僕而已。
然既得童僕。
足見有供使役之人。
雖旅亦無苦。
而以六二體坤。
故曰貞。
以貞接物。
所得亦貞。
則貞字連上讀。
或另讀均可。
言得童僕之貞。
以善其事。
亦以己之貞。
以成其用。
此六二如在內之主。
能自守正。
兼使人正也。
象曰。
得童僕貞。
終無尤也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
以六二之正。
故能得童僕之貞。
貞即正也。
而有一操一守。
不詭隨也。
女子守身曰守貞。
童僕守其本分。
不朋比為一奸一。
不狡黠欺主。
即守貞也。
下能守貞。
必上之能持正。
故曰終無尤也。
言上下皆正。
更何愆尤。
六二在內之中。
如人之心。
心正則四支百體無不正。
心邪則四支百體無不邪。
六二得其正。
則以下之童僕。
亦莫不隨之而正。
此旅之孚於道者。
而以位時為本。
宜於時。
守其位。
則雖旅居。
亦自安吉。
蓋有坤安貞之德。
以契夫艮止之道也。
但稱貞不曰吉者。
以旅不易占吉。
羈旅於外。
流徙無定。
雖獲暫安。
不足稱吉。
故初與三皆不利。
惟六二以貞免災。
如不克貞。
害亦隨至。
尚望吉乎。
易重正位。
謂有其德。
德與位稱。
用與時宜。
斯為吉矣。
六二於他卦多吉。
獨旅不言者。
可見旅人之多艱。
而在外之不易也。
初二皆柔。
二勝於初。
即在中正。
有位者得中。
乘時者克正。
此各卦所同。
而旅尤要。
觀以後各爻。
則可知之。
《宗主附註》
六二爻居正位。
秉坤德。
與遯九三畜臣妾吉相似。
遯九三亦以下為六二。
而九三畜之。
此則本爻六二。
有得童僕之象。
皆與傳所稱地道無成而代有終。
為臣道也。
妻道也。
不得自專。
則隨人以從王事。
孚於其位。
利於其時者也。
旅本在外。
而六二卻得正位。
暫棲其居。
是以得童僕而協於貞。
貞者安貞。
坤之本德。
六二之大義也。
釋文更以終無尤三字。
申釋代終之用。
言至終無愆尤。
則可孚於旅之正義。
雖失其居。
而仍有童僕供使令。
足見貞正之要。
貞即正也。
守正不二。
曰貞。
六二有守。
故以貞稱。
而免愆尤。
以迄於終。
九三。
旅焚其次。
喪其童僕。
貞厲。
孔子《宣聖講義》
此旅九三爻辭也。
九三中爻之始。
與九四重剛互於中。
成大過之象。
此所以不如六二之吉。
六二得即其次。
而九三乃遭焚如之災。
六二得童僕貞。
而九三乃喪其僕貞厲。
皆相反也。
六二秉坤之正。
不失其守。
故得之。
九三本乾之過於剛之害。
故失之。
雖同為旅而所遇大殊。
以寄寓而焚所止。
以在客中而喪其使令僕役。
則其為不利。
已可知之。
以剛位而逢剛爻。
過剛無與。
宜其多逢災害。
貞厲雲者。
言雖有守貞之心。
而不免危厲之至。
此二字應連讀。
以貞正而有危害。
則不貞正者。
更可知矣。
因九三近於六二。
故有守貞之思。
而同於九四。
不得避於危厲之災也。
厲兼自勵自礪。
如能見危知懼。
見害思避。
亦可以終返於六二之貞。
若不然。
則得失無常。
禍福莫定。
其為旅之災。
恐有甚於此者。
象曰。
旅焚其次。
亦以傷矣。
以旅與下。
其義喪也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
言旅客原流離之時。
而所暫棲止之地。
又遭火焚。
其可傷甚矣。
以與已古通用。
以傷猶已傷。
俗語太傷之意。
過甚之辭。
以旅與下。
言九三欲近於正。
則必反躬就下。
是棄其上進之志。
而圖歸體之情。
前既不能。
退又不甘。
是以徬徨踟躕。
進退維谷。
而遂喪其童僕。
故曰以旅與下。
其義喪也。
言不得上。
而與時從以降下。
則其喪失亦宜矣。
蓋旅至九三。
非初出門時。
已進於中途。
而急思返。
欲更為前進。
而又不能。
此所以有患得患失之心。
終亦必失其所而已。
此義字明爻辭厲字之由來。
謂貞而厲。
即時位所宜。
不得中正。
而強求進取。
則將不免於危。
況舉足不定者乎。
自六二至九四。
互巽主進退。
故有失據之占。
九四。
旅於處。
得其資斧。
我心不快。
孔子《宣聖講義》
此旅九四爻辭也。
九四外卦之始。
離卦之初。
以離麗之情。
存離散之志。
此與下卦諸爻有別也。
下卦二三稱次。
九四稱處。
處字與次微異。
次者資也。
有所藉也。
而由近及遠之意。
處者往也。
有所止也。
而暫息不前之意。
蓋由卦言。
下為往。
上為來。
故由初至三為進。
自上自四為返。
然以爻言。
一陽一升一陰一降。
一陽一進一陰一卻。
九四一陽一爻。
故不進不卻。
而暫止於一地。
乃曰於處。
得其資斧。
旅中所需。
資者助也。
與佽通。
斧者輔也。
與釜通。
皆旅客生息必備者。
資以備用。
斧以備食。
又斧斤為析薪用。
亦食飲所需。
旅中得之。
可以暫住。
而非長安居也。
故曰我心不快。
言雖得止息之所。
資斧之用。
仍不快於心。
是旅者恆情。
為其不得久安。
與在家異也。
凡羈旅於外。
惟行役與商賈為多。
行役者。
官令之迫。
商賈者。
利計之求。
不得自來自往。
若他人羈旅。
恆為一時遇客。
安得流連忘返。
以異鄉為樂土。
此心不快。
知其身安而心苦。
形在而神馳。
縱不即歸。
亦徐圖去。
故九四於處。
非志所得。
而資斧。
非心所快。
一時之所為。
苟保其生息。
一地之所留。
姑為之俳徊而已。
如遊山者。
勾留數日。
觀水者。
溯洄其間。
不過少作止憩而已。
何有快於心哉。
而九四且較六二異。
柔得中位。
方與九四婉委周旋。
維之縶之。
以永今夕。
此九四之爰居爰處。
而非爰得我所也。
九四六二同功異位。
在外者樂返其故鄉。
為客者思歸其家裡。
此九四必下近六二為快。
而九三阻之。
宜其不安於心。
不樂於所處矣。
象曰。
旅於處。
未得位也。
得其資斧。
心未快也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
以九四九三皆雖爻。
而重剛失位。
四為柔位。
而剛履之。
故九三為得位。
而九四為未得。
以九四同未濟也。
若易六一四。
則為得位。
不得位而曰處。
可知其不得已也。
非所處而處之。
非所居而居之。
是以離而就艮己耳。
離在艮之外。
則不得其止之道。
此亦不得位也。
無可守耳。
即資斧之得。
乃非分之物。
義不可受而受之。
亦不得已。
此所以曰心未快也。
非其所應留之地。
而竟留止焉。
非其所應有之物。
而竟取受焉。
外若相宜。
中心實苦。
以旅無安居之位。
客無應得之財。
既於所旅處得之。
苟非人之周濟。
則為己之盜竊。
是不孚於義。
故不快於心。
而九四以羈旅不得不受之。
則其不得已之情。
亦旅者所不易免。
九三之失者己物。
九四之得者。
非己物。
得失雖別。
其苦正同。
以重剛之災。
太過之咎。
乃不克久。
離而加於艮。
外而悖於內。
則行止皆不能。
況互巽與兌。
進退相爭。
口舌相訟。
出納失其正。
卑亢乖乎中。
故三四兩爻有此占也。
六五。
射雉。
一矢亡。
終以譽命。
孔子《宣聖講義》
此旅六五爻辭也。
六五離卦中位。
而本坤德。
在離曰黃離元吉。
與坤之黃裳元吉。
皆以中正之德。
安貞之道。
有以致之。
旅之六五亦然。
而下為艮。
中互大過。
六五六二相應而不協。
重柔而失正。
又當大過末弱之位。
不勝其剛。
乃降心順從其下。
此六五之用。
不似坤離之占元吉也。
且以剛夾一柔。
上有上九之害。
如人之有敵。
物之有阻。
故喻以射雉。
射者殺之機。
雉者飛之屬。
因六五視上九如雉。
而嫉之也。
然以柔不勝剛。
下難勝上。
雖有弓在手。
而一矢不存。
一矢亡者。
言無一矢也。
亡古通無。
一矢之亡。
可見射之不獲。
而雉且飛逃矣。
離為雉鳥之雉者。
即弱也。
幼弱曰雉。
或作稚。
以其力不充。
勢不盈。
一毛一羽不豐滿。
飛而不能高。
去向而不能遠也。
然有文采。
可稱文明之象。
離日之所類也。
以六五居於中正之位。
不得其剛毅之用。
柔而在上。
被迫於跋扈之臣。
遂不得不執弓矢以射。
射不得雉。
而一矢不留。
其無功可知。
不過本柔貞以待人。
居中正以御眾。
上順乎剛。
以迓天庥。
乃得其終。
以獲譽命。
此離不忘坤安貞之道。
易爭戰之功。
而發為文明之德。
光照之用。
故亦如坤之大終。
受上之譽命也。
坤以臣妾之道。
順承君夫之命。
不違不忒。
乃成其譽。
此六五雖射雉無功。
而代終有譽。
可見柔之為用。
在善順承也。
全卦皆以柔順剛。
六五上順上九。
天人相濟。
中外相洽。
則不在弓矢之爭。
而在揖讓之禮。
不憂射雉之無獲。
而重譽命之有終。
棄閒隙以言和。
除武備以講信。
和則得其濟。
信則孚於亨。
此旅之大用。
在自責而善悔其所為也。
以艮在內。
自反以止。
則免於離散。
且成其文明。
故六五柔而主持全卦。
斯獲譽命以終矣。
象曰。
終以譽命。
上逮也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
以六五得上九之下。
及而受天之休命。
推之在下位者。
亦以得上一位信任。
而為君上之榮命。
不可泥於六五正位。
指為六五所發之命。
如以六五為君位。
則不得稱上逮。
上指在上者。
位高於我者。
則六五之上。
惟上九為高。
且以一陽一居尊位。
正如履元吉在上。
皆本乾之上九來。
五上皆大位。
五近於人。
近於人中之主。
故人主稱天子。
明其在眾人之上也。
既以上五為受譽命者。
則譽命必自上發。
則上九也。
大畜上九。
向天之衢。
即明示道上接於天。
天命下逮。
即天爵也。
且為譽命。
更在君之上。
惟上天譽命。
必以正位得之。
此六五有是占。
而以下各爻無之。
逮及也。
上逮者。
上而下至六五也。
終字最要明。
譽命之及。
亦至六五終。
柔道大終。
地道代成。
此五爻雖君位。
而柔爻不專君命也。
上九。
鳥焚其巢。
旅人先笑後號咷。
喪牛於易。
凶。
孔子《宣聖講義》
此旅上九爻辭也。
上九全卦之終。
亦旅途之窮。
故爻辭如此。
此鳥字。
與六五雉相應。
六五為柔在下。
故以雉為喻。
上九為剛居高。
故以鳥為喻。
以其高飛。
而巢於顛。
其地雖崇。
而危亦隨之。
其位雖尊。
而憂亦甚焉。
危憂之時。
而屬於羈旅之人。
其凶亦可知矣。
鳥焚其巢者。
離為火。
而自上返初二為震。
為木。
火在木下。
正如巢之被焚。
且上九一陽一在高處。
全卦火在山上。
合而言之。
乃成焚巢之象。
鳥之巢焚。
是失其居。
人之旅者。
亦失其所。
此先笑而後號咷。
與同人之先號咷後笑。
恰相反。
同人以先疑後釋。
旅則為先樂後憂。
蓋憂疑生於俄頃。
而笑啼變於須臾。
以位窮則變也。
指旅人者。
明其哭笑皆為寄居。
失其所寄。
而將奚歸。
則不得不哭焉。
與前各爻得其安處。
止其次者大異。
而上九之災。
不獨失其旅居。
且兼喪其牛。
牛指所畜。
與遯之喪羊於易大同。
以牛易羊。
離與乾之別耳。
喪牛者離卦之終。
離用之窮。
有牛而喪之於易者。
明不當喪而喪也。
場所非野林。
藩柵非壙地。
而竟喪之。
是非旅之災乎。
此爻雖有鳥焚其巢。
喪牛於易之占。
不必視為相聯及者。
蓋爻概指所象。
具見其二。
或僅見其一。
而在旅人佔之。
固合。
苟非羈旅。
或喪牛者。
不必在客中也。
與無妄之失牛。
行人之得。
亦恰反。
無妄為行人之得。
此則為旅客之災。
如牛非旅客己有。
而因失牛疑為旅客所竊。
亦爻中應有之義。
無妄為邑人之災。
此則為行人之禍。
故占凶。
指旅人宜其後號咷也。
象曰。
以離在上。
其義焚也。
喪牛於易。
終莫之聞也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。
原本以旅旅字。
應為離字之訛。
言離在上也。
火在山上。
其義必焚其巢。
山上草木皆能燃一燒。
則木上之巢能獨免乎。
鳥巢且焚。
旅居不保。
此離上九之象。
與突如。
其來如。
焚如。
死如。
棄如之辭相應。
皆火自一焚。
推之語雲。
兵猶火也。
不戢將自一焚。
亦可相證。
而喪牛於易。
終莫之聞者。
言喪者不可復得。
一也。
喪者不遇得者。
二也。
則喪牛於易。
固牛主之災。
亦其被疑之旅人之禍。
以不聞而被疑為竊牛者。
則正與無妄之災同。
彼為邑人。
此為旅客。
既不聞其鳴。
又不聞其行。
是初不知其有。
後不知其失。
而皆不之聞。
乃受竊牛之嫌。
則其凶可知。
釋文以終字明其原不相聞。
而竟如同人之疑。
斯旅之窮矣。
全卦以失所。
為無可大用。
其窮更逢其凶。
可見火山旅。
與山火賁異矣。
以旅由豐來。
豐變為旅。
愈行愈窮。
童僕已失。
鳥牛亦喪。
則孑然者旅人而已。
此上九之凶。
乃旅之終。
因旅之窮。
而戒於旅。
則先宜謹飭於豐。
故旅後為巽。
巽則伏處。
不復出矣。
《宗主附註》
之用。
在與離相應。
與艮相涉。
而同體賁卦。
尤為賓主進退之象。
在外為旅。
而志恆思內。
在內為賁。
而情恆求外。
此因艮與離原異其趣也。
離以光明外顯為本。
艮以清靜內止為先。
故艮在外者。
有退守之心。
在內者。
有堅固之志。
而離在外者。
有飛揚之舉。
在內者。
有發散之情。
賁旅二卦。
以離上下。
其志乃殊。
賁如光在室中。
明及於外。
旅如火在壙野。
熱散於空。
故賁為人文之象。
旅為流亡之情。
聚散殊途。
盛衰異勢。
而旅與遯大畜亦有關連處。
則後天離代乾。
而皆合艮。
乾之與艮。
正似離艮之合。
故賁同遯。
而旅近大畜。
大畜九三。
曰（原「日」。
易經上為曰，又說作日，吾不知按何字為佳。
汝定奪。
）閒輿衛。
利有攸往。
釋曰上合志也。
旅九三。
旅焚其次。
上九鳥焚其巢。
而六五曰上逮也。
皆與相應。
惟大畜得時。
其行也利。
旅則失勢。
其行也窮。
此其別也。
細閱大畜講義。
自知旅行之艱。
大畜之艱貞。
正如旅之貞厲也。
旅以己失所而漂流於外。
惟盼人之助。
其情可憫。
其境至危。
大畜以有財。
而周遊於外。
其心快逸。
其志安徐。
故大畜有良馬之逐。
而旅則牛喪於易。
大畜有輿衛之威。
而旅則童僕既喪。
終以號咷。
易言之。
大畜為富貴者之出遊。
旅則為離亂時之逃遯。
此行同。
而情志不同。
作客同。
而憂樂安危不同也。
旅之上九。
下應九三。
內外重剛。
與大畜同。
而中隔二一陰一則不同。
故旅之三爻與上爻。
皆有焚如之災。
與離卦應。
可見艮止不能勝離散之情也。
離而在上。
不可復止。
遂終以分離漂泊。
此旅人之所悲。
乃不能免焚如號咷之苦。
況以窮蹙招人之疑忌。
喪牛於易者。
而以不聞受無妄之災。
明者反為不明。
聰者反成不聰。
日昃之光。
易近黃昏。
聰明之盡。
轉無聞見。
此旅之上九。
雖以離在上。
而反失其明照也。
明已入地。
謂之明夷。
火已上山。
惟自一焚燬。
甚矣哉。
不可過也。
過猶不及。
而害則非不及可比。
日中則昃。
月盈則食。
宜其至上九。
無復成其光明。
違其生化矣。
施諸物。
為德之明。
肆於身。
為災之咎。
火不戢者必自一焚。
此離日之窮。
必至自一焚其身為止。
故釋文故釋文曰其義焚也。
言其焚宜也。
分類：易經書籍