《道德經解讀》18 聖凡有別:善之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏,荒兮其

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《道德經解讀》18 聖凡有別

道德經解讀

18 聖凡有別

唯之與阿,相去幾何?

善之與惡,相去若何?

人之所畏,不可不畏,荒兮其未央哉!

「唯」和「阿」,都是表示應答的詞語。

「唯」表示尊敬的應答,相當於「是」。

「阿」表示不尊敬的應答。

只因語氣不同,禮節上也就不同了。

這是說,無道社會人們所關心的都是皮十毛十的小禮小節,而這些禮節所規定的也只能是表面現象,根本改變不了人們內在的心靈。

但是在等級制度森嚴的禮教統治下,儘管都是表面現象,但是還必須學,必須做。

不知「禮」就會遭到別人的侮辱。

在「有禮」的社會裡,說話做事須時時小心,步步留神,稍不注意,碰上

「懂禮」的人,就會讓你吃不了兜著走,甚至要了你的十性十命。

不行「善」就得不到外界的讚譽和認可,因而一生無名無利。

但是,倘若你「懂禮」、「知善」,只要有了「禮」和「善」的面具,哪怕是十惡不赦之人,名利也會向你招手。

於是,人們為了追求名利,都去學「禮」、行「善」,反正都是表演給別人看的,管它真和假。

在無道的社會裡,只有無理霸道、十奸十詐機巧的人才吃得開、行得通,真正的善人卻不可避免地成為他們欺壓的對象。

因此,人心不古,社會紛亂,道德日趨沒落。

處在這樣的社會裡,誰還關心內在的心靈呢?於是心靈荒蕪了,像是無邊無際的沙漠。

這正是「人之所畏,不可不畏」的緣故。

人們所害怕的是無名無利,也正是名和利,才使得人們荒蕪了心靈,而心靈的荒蕪才是真正可怕的呀!

眾人熙熙,如享太牢,如春登台。

我獨泊兮其未兆,如嬰兒之未孩,儽儽兮若無所歸。

眾人皆有餘,我獨若遺。

我愚人之心也哉,沌沌兮。

熙熙:歡樂、高興的樣子。

太牢:古代帝王祭祀時用作祭品的豬、牛、羊。

儽儽:在道境中飄浮不定的感覺。

眾人熙熙,是歡樂於名利,他們一旦取得了一點點小名小利,就沾沾自喜,那種高興勁兒,就像是吃了帝王賞賜的大十肉——樂於利;又像是陪伴著帝王在春天裡登台觀景一樣——樂於名。

儘管他們時時在遭受著統治階級的剝削和壓迫,反而不知不覺,醉生夢死,不知道什麼是真正的幸福和自十由。

眾人皆追逐於外,而我獨守於內,像一隻小船,停泊在心靈的港灣,沒有遠航的徵兆。

又像一個還不懂事的嬰兒,天真爛漫,無憂無慮,遨遊於宇宙,像是找不到歸宿——沉浸於大道之境,是最美好的十精十神歸宿;眾人都歡樂有餘,只有我獨處於心靈的家園,像是連自身也遺忘了——觀賞妙景,享受心靈的無限自十由;我是多麼的愚昧呀,總是和大道混為一體,不敢有一點私心雜念——一切按規律辦事,不敢偏離大道去隨意發揮。

俗人昭昭,我獨昏昏;

俗人察察,我獨悶悶。

澹兮其若海,飄兮若無止。

眾人皆有以,我獨頑似鄙。

俗人:功利主義者。

昭昭:明白一切的樣子。

察察:對於名利斤斤計較、十精十於算計。

俗人都能明白一切,唯名唯利,只有我對此糊里糊塗——俗人聰明於小事,而我明於大道。

俗人都十精十於算計,只有我少私寡慾——俗人心在名利,而我志在真樸。

內心深沉得像大海一樣,遨遊於宇宙若無止境——心懷高遠,自十由無待。

眾人都有人生的目的,唯獨我與眾不同,個十性十孤僻,以致於被眾人看不慣——眾人皆求「有」,我獨求「無」。

得道之士的價值觀念及其獨特的個十性十是不為眾人所理解的。

我獨異於人,而貴食母。

只有我與眾人不同,眾人皆以「有」為貴,而我以「無」為貴。

孔子說:「民以食為天」,貴在以有形養有形。

而老子卻強調以「無」為本,以無形養有形。

這是老子完全不同於世人的養生之道。

道家有言:「藥補不如食補,食補不如氣補。」

由此可見氣的重要十性十。

「食母」,即「食氣」,是道家養生的重要環節也即辟榖服氣術。

《黃庭經》說:「神仙道士非有神,積十精十累氣以成真。

人皆食谷與五味,獨食太和十陰十陽十氣。」

由此看來,這裡的「母」就是氣。

不僅如此,也只有蓄養真氣,才能開啟大道之門,這是認識自然和改造自然的智慧源泉。

本章是老子的世界觀和方法論。

通過有道之人和俗人、常人的反覆對比,說明有道者十精十神的自十由和人格的偉大。

昭示人們不要捨本逐末,背道而馳,「昭昭」、「察察」於外在的名利,而應該以反璞歸真為人生之根本。

分類:諸子百家

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