道德經解讀
62 微觀認識論
吾言甚易知，甚易行，
天下莫能知，莫能行。
我的話非常容易理解，措施也非常容易施行。
可是天下卻沒有人能夠真正理解，也沒有人能夠完全施行。
這句話是說，大道至深至奧，卻又簡明易行。
「甚易知，甚易行」，是對明道之人而言；「莫能知，莫能行」，是對不明道之人而言。
問題的關鍵在於所遵循的認識路線。
世人強調宏觀認識論，老子強調微觀認識論。
世人執著於對外部世界的認識，老子則執著於對自我的認識。
大道隱藏於自身，只有求之於內，才能認識世界的本質規律。
關於道的學說，是老子畢生實踐，獨立思考的成果，這一成果很難為世人理解和接受。
正因為老子考慮到「天下莫能知，莫能行」，所以為世人留下了不朽名著《道德經》以及功夫傳人，使大道之學經久不衰，並且越來越為世人所重視。
言有宗，事有君。
宗：世界的本原。
言有宗是老子的本體論。
人們的人生觀和價值觀是受世界觀支配的，一切言論必須以世界的本原為宗旨。
君：自然規律。
人類的一切實踐活動必須遵循自然規律，接受自然規律的主宰。
就自我而言，樸是自我之君，是通過自我修身實踐創造出的真我，也是自然規律的化身。
創造出真我，也就完成了認識的主體由自我向真我的過渡，從而，真我為君，自我為臣。
一切言論要有它的本原，一切行動要服從客觀規律。
這是老子的自然觀。
夫唯無知，是以不我知。
知我者希，則我者貴。
是以聖人被褐懷玉。
我：真我，不同於自我之「吾」。
我知：用真我來認知世界。
知我：明心見十性十，認識真我。
自我之知是對現象世界的認識，是膚淺的、主觀片面的；真我之知是對世界本質的認識，是深刻的、客觀全面的。
這一節的意思是說：人們沒有真知的唯一原因是因為不能以真我來認知世界，認識真我的人很少，能夠傚法真我亦即用真我來規範自我的人最可貴。
聖人之所以成為聖人，是因為聖人不執著於表面現象而貴在擁有真我。
被褐懷玉：身上穿著粗布衣服，懷裡揣著寶玉，說明聖人關注的不是表面現象而是內在實質。
知不知，上；
不知知，病。
夫唯病病，是以不病。
聖人不病，以其病病，是以不病。
上：認識的上乘方法。
病：認識上的弊病，即以對事物的表面現象的認識為認識上的弊病。
認識上的弊病是產生自身疾病和社會疾病的主要原因。
要消除一切疾病，必須首先消除認識上的弊病。
病病：以認識上的弊病為弊病。
這一節是說：能夠認識到常人認識不到的東西，這是掌握了認識的上乘之法。
不知道什麼是最需要認識的，是認識上的最大弊病。
只有以不識道這一認識上的弊病為弊病，才能消除認識上的弊病。
聖人沒有弊病，是因為他以不識道這一弊病為弊病，所以沒有弊病。
本章是老子的微觀認識論。
通過自我、真我之辯，說明自我認識是膚淺的，不足以消除自身疾病和社會疾病，只有創造真我，認識內在之道，才能真正認識和改造世界。
附：河上公、王弼本分「知不知，上」以上為一章，以下為一章，此從魏源本。
通言微觀認識論，故分而不當。
分類：諸子百家