論衡
非韓篇
【題解】
本篇王充指責了韓非「明法尚功」的思想，所以把篇名稱作「非韓」。
韓非主張「明法尚功」，強調「耕戰」，於是非儒，把儒生比成蛀蟲。
王充認為，法度固然重要，禮義更為重要，儒生是維護禮義的堤防，而禮義是治國的綱紀，「國之所以存者，禮義也。
民無禮義，傾國危主」。
因此他認為韓非的這一政治主張不足以「養德」。
在此基礎上，他提出「治國之道，所養有二：一曰養德，二曰養力」，而以「順民之意（征服人心）」的「德」為根本的政治主張。
所謂「養德」，就是「養名高之人，以示能敬賢」，就是注重儒生，因為他們能用禮義使「人民為善，愛其主上」。
所謂「養力」，就是「養氣力之士，以明能用兵」，就是注重武力，因為它可以使「犯德者畏兵而卻」，使反對者受到摧毀。
若果二者都能做到便德力具足，「外以德自力，內以力自備」。
這樣看來，王充的這一政治主張，實際是漢宣帝說的雜以霸王之道的漢家制度。
【原文】
29·1韓子之術（1），明法尚功。
賢，無益於國不加賞；不肖，無害於治不施罰。
責功重賞（2），任刑用誅。
故其論儒也，謂之「不耕而食」，比之於蠹（3）。
論有益與無益也，比之於鹿、馬（4）。
馬之似鹿者千金，天下有千金之馬，無千金之鹿，鹿無益，馬有用也。
儒者猶鹿，有用之吏猶馬也。
【註釋】
（1）韓子：即韓非。
術：學說，思想。
這裡指政治主張。
（2）責：要求。
這裡作講求解。
（3）蠹（d）杜）：蛀蟲。
比之於一蠹：韓非注重耕戰，在《韓非子·五蠹》中，他把不事耕戰的儒家，高談闊論的縱橫家，遊俠刺客，逃避兵役者，投機工商業者，稱為「五蠹」。
並把儒家列在「五蠹」之首。
（4）比之於鹿、馬：據《韓非子·外儲說右上》記載，有人叫如耳，遊說衛國君主衛嗣公。
衛嗣公很高興，但不用他為相。
左右的問衛公為什麼，衛公則說，馬長得像鹿值千金，有百金之馬，而無千金之鹿，因為馬為人用，而鹿不為人用。
如耳雖然才高，意在大國，不會誠心為衛國出力，所以不任用他為相。
【譯文】
韓非的政治主張，是明確法令尊重功績。
即使是賢人，對國家沒有好處也不能給予賞賜；即使不是賢人，只要他對國家治理沒有害處也不能施予懲罰。
講求功績注重賞賜，使用刑懲。
所以他評論儒家，說他們是「不耕種就享受」，把他們比喻成一種蛀蟲。
在評論儒家有益無益的時候，又把他們比喻成鹿和馬。
馬像鹿的值千金，天下有值千金的馬，沒有值千金的鹿，因為鹿沒有用，而馬有用。
儒者像鹿一樣，有用的官吏像馬一樣。
【原文】
29·2夫韓子知以鹿、馬喻，不知以冠、履譬。
使韓子不冠，徒履而朝，吾將聽其言也。
加冠於首而立於朝，受無益之服（1），增無益之仕（2），言與服相違，行與術相反，吾是以非其言而不用其法也。
煩勞人一體 ，無益於人身，莫過跪拜。
使韓子逢人不拜，見君父不謁（3），未必有賊於身體也。
然須拜謁以尊親者，禮義至重，不可失也。
故禮義在身，身未必肥；而禮義去身，身未必瘠而化衰。
以謂有益（4），禮義不如飲食。
使韓子賜食君父之前，不拜而用，肯為之乎？夫拜謁，禮義之效（5），非益身之實也，然而韓子終不失者，不廢禮以苟益也（6）。
夫儒生，禮義也；耕戰，飲食也。
貴耕戰而賤儒生，是棄禮義求飲食也。
使禮義廢，綱紀敗（7），上下亂而陰陽繆（8），水旱失時，五穀不登（9），萬民饑死，農不得耕，士不得戰也。
【註釋】
（1）服：服飾。
這裡指帽子。
（2）仕：通「事」。
這裡指把帽子戴在頭上。
（3）謁：疑是「跪」之誤。
上文「莫過跪拜」可證。
下同。
（4）以：如。
（5）效：證明。
這裡是表現的意思。
（6）苟：不正當。
（7）綱紀：法度，法紀。
這裡指維持統治秩序的禮法。
（8）繆（mi）謬）：通「謬」，錯亂。
（9）登：成，熟。
【譯文】
韓非知道用鹿、馬作比喻，卻不知道用帽子和鞋子來作比喻。
假使韓非不戴帽子，只穿著鞋子來拜訪，我會聽從他責難儒家的話。
要是把帽子戴在頭上而站在大堂中，忍受沒有好處的裝飾，多做了件無用的事情，說的與穿戴相違背，行動與主張相反，我因此要指責他的說法而不採用他的政治主張。
煩勞人一體 ，對人一體 沒有好處的，莫過於跪拜。
假使韓非碰到人不拜，見到君父不下跪，未必對身體有害。
然而對尊者和雙親一定要跪拜，這是很重要的禮義，不能違反。
所以禮義在自身，身體不一定就肥；禮義不在自身，身體不一定就瘦而變得衰弱。
如果說對身體有好處，禮義不如飲食。
假使韓非子在君父面前接受賜給的飲食，不拜就吃，能這樣做嗎？跪拜，是禮義的表現，並非對身體實際上有好處，然而韓非始終不違反它，這是因為人不能廢掉禮義來貪圖對身體的好處。
儒生講的是禮義，耕戰講的是飲食。
重視耕戰而輕視儒生，是拋棄禮義找飯吃。
假使禮義被廢掉，維持統治秩序的禮法就會被破壞，上下關係一片混亂，陰陽二氣也會錯亂，天晴下雨違背時節，五穀沒有收成，於是老百姓餓死，農民無法耕種，士兵也無法打仗。
【原文】
29·3子貢去告朔之餼羊（1），孔子曰：「賜也，爾愛其羊，我愛其禮（2）。」
子貢惡費羊，孔子重廢禮也（3）。
故以舊防為無益而去之，必有水災；以舊禮為無補而去之。
必有亂患（4）。
儒者之在世，禮義之舊防也，有之無益，無之有損。
庠序之設（5），自古有之（6）。
重本尊始（7），故立官置吏（8）。
官不可廢，道不可棄。
儒生，道官之吏也，以為無益而廢之，是棄道也。
夫道無成效於人，成效者須道而成（9）。
然足蹈路而行，所蹈之路，須不蹈者；身須手足而動，待不動者（10）。
故事或無益而益者須之，無效而效者待之。
儒生，耕戰所須待也，棄而不存，如何也（11）？
【註釋】
（1）去：除掉，去掉。
朔：陰曆的每月初一。
告朔：周代每年秋冬一交一 替的時候，天子把來年歷書發給諸侯，諸侯把它放在祖廟裡，每月初一要殺隻羊親自祭廟，表示每月開始聽政，叫做「告朔」。
魯國自文公起，君主已不親自參加「告朔」，而有司仍然每月按時殺活羊供祭廟，子貢主張廢掉這個禮，連羊也不必殺，孔子則不以為然。
餼（x＠戲）：祭廟用的活牲畜。
（2）以上事參見《論語·八佾》。
（3）重：難。
這裡是不願意的意思。
（4）參見《大戴禮記·禮察》。
（5）庠（xi2ng祥）序：商代稱地方學校為庠，周代稱地方學校為序。
以後用庠序來泛指學校。
（6）參見《孟子·滕文公》。
（7）本：根本。
這裡指立國的根本，即禮教。
始：開始，這裡指自古以來的做法。
（8）參見《白虎通德論·辟雍》。
（9）須：等待。
這裡是依靠的意思。
（10）根據文意，疑「待」上脫「然動者」三字。
待：等待，等候。
這裡是依靠的意思。
（11）也：根據語氣疑「也」是衍文。
後文「謂之非法度之功，如何？」
文同，可證。
【譯文】
子貢要取消告朔的活羊，孔子說：「端木賜，你愛那羊，我愛這禮。」
這是說子貢痛恨浪費羊，孔子不願意廢掉禮。
原以為舊堤防是沒用的而把它拆掉，肯定要遭水災；認為原有的禮義沒幫助而把它取消，肯定要有災禍。
儒者活在世上，就是維護禮義的原有堤防，有他們看來沒有好處，但要沒有他們就會帶來損害。
學校的設立，自古就有，由於尊重禮教，所以設置官吏專管教育。
官吏不能廢掉，禮義也不能拋棄。
儒生是掌管禮義的官吏，認為沒有用處就廢掉他們，這是拋棄了禮義。
禮義對於人不產生直接的具體效果，但有具體效果的事情都要依靠禮義來完成。
就像腳踩著路行走，踩著的路，要靠沒有被腳踩的地方才能存在；人的身體要靠手腳才能行動，然而行動要靠不動的身軀才能活動。
所以一件事或許看來沒有好處而好事卻要靠它，一件事或許看來沒有直接效果而有直接具體效果的事卻要依靠它。
儒生，耕戰必須依靠他們，要是拋棄而使他們不存在，那怎麼行呢？
【原文】
29·4韓子非儒，謂之無益有損。
蓋謂俗儒無行操，舉措不重禮，以儒名而俗行，以實學而偽說（1），貪一官尊榮，故不足貴。
失志潔行顯，不徇爵祿（2），去卿相之位若脫躧者（3），居位治職，功雖不立，此禮義為業者也。
國之所以存者，禮義也。
民無禮義，傾國危主。
今儒者之操，重禮愛義，率無禮之士，激無義之人，人民為善，愛其主上，此亦有益也。
「聞伯夷風者，貪夫廉，懦夫有立志」；「聞柳下惠風者，薄夫敦，鄙夫寬（4）」。
此上化也，非人所見。
假於木闔門不出（5），魏文敬之（6），表式其閭（7），秦軍聞之，率不攻魏（8）。
使魏無干木，秦兵入境，境土危亡。
秦，強國也，兵無不勝。
兵加於魏，魏國必破，三軍兵頓（9），流血千里。
今魏文式闔門之士，卻強秦之兵，全魏國之境，濟三軍之眾，功莫大焉，賞莫先焉。
齊有高節之士，曰狂譎、華士（10）。
二人，昆弟也，義不降志，不仕非其主。
太公封於齊（11），以此二子解沮齊眾（12），開不為上用之路（13），同時誅之。
韓子善之，以為二子無益而有損也（14）。
夫狂譎、華士，段干木之類也，太公誅之，無所卻到（15）；魏文侯式之（16），卻強秦而全魏，功孰大者？使韓子善干木闔門高節，魏文式之，是也；狂譎、華士之操，干木之節也，善太公誅之，非也。
使韓子非干木之行，下魏文之式（17），則干木以此行而有益，魏文用式之道為有功，是韓子不賞功尊有益也。
【註釋】
（1）偽：假的。
這裡指錯誤，有害。
（2）徇（x）n訊）：順從。
（3）躧（x！喜）：無跟鞋。
（4）鄙：這裡指心胸狹隘。
以上二段引文參見《孟子·萬章下》。
（5）假：《史記·魏世家》作「段」，可從。
段干木：姓段干，名木。
戰國時魏國人。
隱士。
魏文侯請為相，不受。
闔（h6合）：關閉。
（6）魏文：魏文侯，名斯。
戰國初魏國君主，公元前446～前396年在位。
（7）式：同「軾」，設在車廂前用作扶手的橫木。
這裡是扶軾俯身表示致敬的意思。
（8）以上事參見《呂氏春秋·期賢》。
（9）頓：通「鈍」。
兵頓：兵器被用鈍了，意思是苦戰。
（10）狂譎（ju6決）、華士：東海居士，二人同被姜太公呂尚所殺。
（11）太公：即姜太公呂尚。
（12）解（xi8懈）：通「懈」，懈擔這裡是瓦解士氣的意思。
沮（j＆居）：敗壞。
這裡是渙散的意思。
（13）用：使用。
這裡是效勞的意思。
路：途徑。
這裡作先例講。
（14）以上事參見《韓非子·外儲說右上》。
（15）卻：退卻。
這裡是排除的意思。
（16）侯：本篇皆稱魏文，故疑「侯」是衍文。
（17）下：下等，低級。
這裡是輕視，貶低的意思。
【譯文】
韓非指責儒生，認為他們有害無益。
大概是說一般儒生操行不好，舉止不重禮義，名義上是儒，行動卻和一般人一樣，用真才實學作幌子，而提出些有害的主張，一心想做官發達，所以值不得尊重。
至於志向純潔，行為光明，不追求爵位、俸祿，拋棄卿相官位就像脫鞋一樣的人，才會居於官位處理政事，即使他們沒有建立功績，但卻是以推行禮義為事業的人。
國家能存在的原因，是有禮義。
老百姓不懂禮義，國家就要滅亡，君主就要遭殃。
今天儒者的操行，是重禮愛義的，他們引導不懂禮的人，激勵沒有義的人，使人民變得善良，喜愛自己的國君，這也是很有好處的。
「聽說伯夷的作風，會使貪婪的人變得廉潔，軟弱的人樹立志向」；「聽說柳下惠的作風，會使輕薄的人變得敦厚，心胸狹隘的人變得寬宏大量」。
這是最高的教化，不是一般人所能看到的。
段干木閉門隱居不肯出來做官，魏文侯很敬重他，坐車經過他居住的里巷時也要扶軾俯身表示敬意，秦軍聽到這事，終於不敢攻打魏國。
假使魏國沒有段干木，秦兵一進入國境，國家就有被滅亡的危險。
秦是強國，打仗沒有不勝的。
把戰爭強加給魏國，魏國必敗，三軍即使苦戰，也要血流千里。
如今魏文侯向閉門隱居的人表示敬意，就使強大的秦國軍隊退卻，保全了魏國的領土，拯救了三軍士兵的生命，論功沒有比他更大的，論賞沒有能超過他的。
齊國有節操高尚的人，叫狂譎和華士。
二人是兄弟，堅持自己的主張不肯屈從別人的意志，不在不符合自己心意的君主那裡做官。
姜太公呂尚被封在齊，認為這兩個人使齊國人士氣瓦解人心渙散，開了不為君主效勞的先例，就同時把他倆殺了。
韓非讚賞這種做法，認為他倆留著沒有好處只有壞處。
其實，狂譎、華士、段干木這類人，姜太公殺了他們，並沒有排除和得到什麼；魏文侯扶軾俯身向段干木表示敬意，退了強大的秦軍而保全了魏國，功勞誰的大呢？假使韓非讚賞段干木閉門隱居的高尚節操，那麼魏文侯尊敬段干木，就是對的；狂譎、華士的節操與段干木的節操一樣，韓非稱讚姜太公殺了他們，那就錯了。
即使韓非指責段干木的操行，貶低魏文侯對他的尊敬，但段干木正以這樣的操行而使國家得到好處，魏文侯正以尊敬段干木的辦法而收到了功效，這可見韓非不獎賞功勞，不尊敬有益的人。
【原文】
29·5論者或曰：「魏文式段干木之閭，秦兵為之不至，非法度之功。
一功特然，不可常行，雖全國有益，非所貴也。」
夫法度之功者，謂何等也？養三軍之士，明賞罰之命，嚴刑峻法，富國強兵，此法度也。
案秦之強，肯為此乎？六國之亡，皆滅於秦兵。
六國之兵非不銳，士眾之力非不勁也，然而不勝，至於破亡者，強弱不敵，眾寡不同，雖明法度，其何益哉？使童子變孟賁之意（1），孟賁怒之，童子操刃與孟賁戰，童子必不勝，力不如也。
孟賁怒，而童子修禮盡敬，孟賁不忍犯也。
秦之與魏，孟賁之與童子也。
魏有法度，秦必不畏，猶童子操刃，孟賁不避也。
其尊士式賢者之閭，非徒童子修禮盡敬也。
夫力少則修德，兵強則奮威。
秦以兵強，威無不勝，卻軍還眾，不犯魏境者，賢干木之操，高魏文之禮也。
夫敬賢，弱國之法度，力少之強助也。
謂之非法度之功，如何？高皇帝議欲廢太子（2），呂後患之，即召張子房而取策（3），子房教以敬迎四皓而厚禮之（4）。
高祖見之，心消意詛（5），太子逐安（6）。
使韓子為呂後議（7），進不過強諫，退不過勁力（8），以此自安，取誅之道也，豈徒易哉（9）！夫太子敬厚四皓以消高帝之議，猶魏文式段干木之閭，卻強秦之兵也。
【註釋】
（1）變：這裡作違背、違反講。
（2）太子：指漢惠帝劉盈。
（3）張子房：張良。
漢高祖劉邦的主要謀臣。
（4）皓（h4o號）：白髮老人。
四皓：指秦漢時四個八十多歲道德高尚的隱士。
據《漢書·王貢兩龔鮑傳序》，這四個老頭是：園公、綺裡季、夏黃公、甪（l）陸）裡先生。
（5）沮（j（舉）：停止，終止。
（6）以上事參見《史記·留侯世家》。
（7）議：建議。
這裡是謀劃的意思。
（8）勁：加強。
這裡是使用的意思。
（9）易：改變。
這裡指丟掉太子地位。
【譯文】
議論者中有人說：「魏文侯到里巷對段干木表示敬意，秦軍因此不去攻打魏國，並不是法制的功效。
這一功效是特殊情況，不能經常實行。
雖然在保全國家方面有好處，也不值得重視。」
那麼，法制的功能，指的是什麼呢？養活三軍士兵，明確賞罰法令，嚴厲刑法，富國強兵，這就是法制。
考察秦國強盛，能因為你有法制就不攻打嗎？六國滅亡，都滅亡在秦國的軍隊。
六國的軍隊並非不一精一銳，士兵的力量也並非不強，然而戰不勝，甚至於被打敗滅亡，這是因為強弱不相當，多少不一樣，即使明確了法制，那又有什麼用處呢？假使小孩違背了大力士孟賁的心意，孟賁發怒，小孩持刀跟孟賁對打，小孩肯定不能取勝，因為力量遠遠不如孟賁。
要是孟賁發怒，而小孩講究禮節對他非常恭敬，孟賁才會不忍加害。
秦國與魏國，就像孟賁與小孩一樣。
魏國有法制，秦國肯定不會害怕，就像小孩持刀，孟賁不會躲避一樣。
魏文侯到里巷對賢者表示敬意，不僅僅是小孩似的講究禮節畢恭畢敬。
照理，力量弱小就該講究德行，軍隊強大就該發揚威力。
秦國靠軍隊強大，威力無窮戰無不勝，卻撤回軍隊，不去侵犯魏國領土，是因為秦軍尊重段干木操行賢良，推崇魏文侯的禮義。
看來，敬重賢者，是弱國的法制，這樣力小能得到強有力的幫助。
說敬重賢者不是法制的功能不能經常推行，怎麼行呢？漢高皇帝議論想廢掉太子劉盈，呂後很擔憂，立即召見張子房來出謀劃策，張子房教太子用謙恭的態度去迎請四位受高皇帝敬重的白髮隱士，並送給厚禮。
高祖看見了他們，心中廢掉太子的意思就消失了，這樣太子的地位安穩了。
假使讓韓非為呂後出謀劃策，上策不過極力勸阻，下策不過使用武力，以此來穩定太子自己的地位，實際是採取自一殺的辦法，豈只是丟掉太子的地位！太子敬重厚待四位白髮隱士來消除了高皇帝廢掉太子的想法，就像魏文侯到里巷對段干木表示敬意，退掉了強大的秦軍一樣。
【原文】
29·6治國之首，所養有二：一曰養德，二曰養力。
養德者，養名高之人，以示能敬賢；養力者，養氣力之士，以明能用兵。
此所謂文武張設、德力且足者也（1）。
事或可以德懷，或可以力摧。
外以德自立，內以力自備；慕德者不戰而服，犯德者畏兵而卻。
徐偃王修行仁義（2），陸地朝者三十二國（3），強楚聞之，舉兵而滅之。
此有德守，無力備者也。
夫德不可獨任以治國，力不可直任以禦敵也（4）。
韓子之術不養德，偃王之操不任力，二者偏駁（5），各有不足。
偃王有無力之禍，知韓子必有無德之患。
【註釋】
（1）張：設，設置。
且：遞修本作「具」，可從。
（2）徐偃（y3n演）王：參見5·4注（2）。
（3）陸地：這裡泛指各地。
（4）直：獨。
（5）偏：不平均。
駁：不純，不正。
【譯文】
治理國家的辦法，所積蓄的東西有二個：一叫培養德操，二叫培植武力。
培養德操，就是供養名望極高的人，以表示能敬重賢人；培植武力，就是供養力大的人，以表明能用兵打仗。
這就是說文武都採用，德操武力都具備。
戰事或者可以用高尚德操來感化，或者可以用強大武力來征服。
外部要用德操來樹立自己，內部要用武力來裝備自己；仰慕高尚德操的人可以不戰而折服，抵毀德操的人由於害怕強大的軍隊而退卻。
徐偃王修一習一 和實行仁義，各地來朝見的有三十二個國家，強大的楚國聽說這件事，就發兵滅掉了它。
這是有德行，而沒有武力準備的人。
可見，德行不可能單獨擔負治理國家的任務，武力也不可能單獨完成抵抗敵人的任務。
韓非的政治主張不能培養德操，徐偃王的德行不能完備武力，他們二人都片面，各有不足。
從徐偃王忽視武力而遭禍，就能知道韓非一定會因忽視德操而受害。
【原文】
29·7凡人稟性也，清濁貪廉，各有操行，猶草木異質，不可復變易也。
狂譎、華士不仕於齊，猶段干木不仕於魏矣。
性行清廉（1），不貪富貴，非時疾世，義不苟仕。
雖不誅此人，此人行不可隨也。
太公誅之，韓子是之，是謂人無性行，草木無質也。
太公誅二子，使齊有二子之類，必不為二子見誅之故，不清其身；使無二子之類，雖養之，終無其化。
堯不誅許由，唐民不皆樔處（2）；武王不誅伯夷，周民不皆隱餓；魏文侯式段干木之閭（3），魏國不皆闔門。
由此言之，太公不誅二子，齊國亦不皆不仕。
何則？清廉之行，人所不能為也。
夫人所不能為，養使為之，不能使勸；人所能為，誅以禁之，不能使止。
然則太公誅二子，無益於化，空殺無辜之民。
賞無功，殺無辜，韓子所非也。
太公殺無辜，韓子是之，以韓子之術殺無辜也（4）。
【註釋】
（1）性行：稟受天性的品行，即天生的品行。
（2）唐民：指堯時的老百姓。
樔：同「巢」。
樔處：在樹上搭窩居祝相傳堯時隱士許由，隱居箕山，夏天常住在樹上。
堯想讓位給他，不受。
（3）侯：本文皆稱魏文，疑「侯」是衍文。
（4）以：疑「是」字之誤。
下文有「是韓子之術亦危亡也」文例相同，可證。
【譯文】
凡是人都稟受天性，清高、污濁、貪婪、廉潔，各有各的操行，就像草木各有各的本質，不能再改變一樣，狂譎，華士不肯在齊國做官，就像段干木不肯在魏國做官一樣。
他們天生品行清高廉潔，不貪圖富貴，並非是當時痛恨社會，要堅持自己的政治主張，不肯隨便做官。
即使不殺這些人，這些人的品行也是不可能傚法的。
姜太公殺了他倆，韓非認為是對的，這是認為人沒有天生的品行，草木沒有各自的本質。
姜太公殺了他倆，假使齊國還有像他倆這樣的人，肯定不會因為他倆被殺的緣故，就不保持自身的清高；假使沒有他倆這樣的人，雖然供養他們，他們的品行終究不會感化別人。
堯不殺許由，堯時的百姓也沒有都在樹上搭窩居住；周武王不殺伯夷，周朝的百姓也沒有都隱居餓死；魏文侯到里巷對段干木表示敬意，魏國人也沒有都閉門不出。
由此說來，姜太公如果不殺狂譎、華士二人，齊國人也不會都不做官。
為什麼呢？因為清高廉潔的品行，是人通過努力不能做到的。
人通過努力不能做到清高廉潔，那麼即使供養他們讓他們努力去做，也不可能使他們得到鼓勵而做到；如果人通過努力能夠做到清高廉潔，用殺人的辦法來禁止他們，是不可能使人們停止這種努力的。
那麼，姜太公殺他倆，對於教化百姓沒有好處，白白地殺死了沒有罪的人。
讚賞沒有功績的人，殺死沒有罪過的人，這是韓非不對。
姜太公殺無辜，韓非表示贊同，這樣說來，韓非的政治主張是用殺死無罪的人了。
【原文】
29·8夫執不仕者，未必有正罪也，太公誅之。
如出仕未有功，太公肯賞之乎？賞須功而加，罰待罪而施，使太公不賞出仕未有功之人，則其誅不仕未有罪之民，非也，而韓子是之，失誤之言也。
且不仕之民，性廉寡慾；好仕之民，性貪多利。
利慾不存於心，則視爵祿猶糞土矣。
廉則約省無極（1），貪則奢泰不止（2）。
奢泰不止，則其所欲不避其主（3）。
案古篡畔之臣（4），希清白廉潔之人。
貪，故能立功；憍（5），故能輕生。
積功以取大賞，奢泰以貪主位。
太公遺此法而去，故齊有陳氏劫殺之患（6）。
太公之術，致劫殺之法也；韓子善之，是韓子之術亦危亡也。
【註釋】
（1）約省：節儉。
無極：沒有止境。
（2）泰：過分。
（3）主：指君主的位置。
（4）畔：通「叛」。
（5）憍：同「驕」，放縱。
（6）陳氏：指陳恆，雙叫田常。
春秋末齊國簡公的相，他曾以大斗借出，小斗收進的辦法爭取了群眾，公元前481年，他殺死齊簡公，另立齊平公，掌握了齊國的政權。
死後謚號「成」。
殺：疑「弒」之誤。
本書《實知篇》陳述此事時作「劫弒」可證。
參見《史記·田敬仲完世家》。
【譯文】
堅持不做官，未必有合適的罪名，姜太公就殺了他。
如果出來做了官沒有功績，姜太公肯獎賞他嗎？獎賞一定要有功績才能授予，懲罰也要有罪惡才能執行。
假使姜太公不獎賞出來做官而沒有功績的人，那麼他殺了不做官而沒有罪惡的人，就是錯的，韓非贊同他的做法，也是錯誤的說法。
不做官的人，本性廉潔少欲，喜歡做官的人，本性貪婪多利。
利益欲一望 在心中不存在的人，則把爵位俸祿看成像糞土一樣。
本性廉潔，就會極其節儉，過分貪婪就會無止境奢侈。
無止境奢侈，那麼他想要的連君位也在其中。
考察一下，古代篡權叛逆的臣子，少有清白廉潔的人。
本性貪婪，反而能立功；本性狂妄，反而能輕生。
積累功績可以受重賞，過分奢侈會貪圖君位。
姜太公留下「誅不仕未有罪之民」的作法而離開人世，所以齊國有陳恆劫持並殺害君主的災禍。
姜太公的這個政治主張，導致了劫持殺害君主的作法。
韓非贊同他的主張，這樣說來，韓非的政治主張也是導致國家危險和滅亡的。
【原文】
29·9周公聞太公誅二子，非而不是（1）然而身執贄以下白屋之士（2）。
白屋之士，二子之類也。
周公禮之，太公誅之。
二子之操，孰為是者？宋人有御馬者，不進，拔劍剄而棄之於溝中（3）。
又駕一馬，馬又不進，又剄而棄之於溝。
若是者三（4）。
以此威馬（5），至矣，然非王良之法也。
王良登車，馬無罷駑（6）；堯，舜治世，民無狂悖（7）。
王良馴馬之心，堯、舜順民之意。
人同性，馬殊類也。
王良能調殊類之馬，太公不能率同性之士。
然則周公之所下白屋，王良之馴馬也；太公之誅二子，宋人之剄馬也。
舉王良之法與宋人之操（8），使韓子平之（9），韓子必是王良而非宋人矣。
王良全馬，宋人賊馬也。
馬之賊，則不若其全；然則民之死，不若其生。
使韓子非王良，自同於宋人，賊善人矣。
如非宋人，宋人之術與太公同，非宋人，是太公，韓子好惡無定矣。
【註釋】
（1）以上事參見《韓非子·外儲說右上》。
（2）贄（h＠志）：古人初次拜訪人時所帶的禮物。
白屋之士：指居住在簡陋而不加修飾房屋中的地位低下的人。
（3）剄（j！ng井）：用刀砍頭。
這裡是殺掉的意思。
（4）以上事參見《呂氏春秋·用民》。
（5）威：威嚇。
這裡是馴服的意思。
（6）罷（p0疲）：通「疲」。
這裡是疲沓的意思。
（7）狂悖（b8i倍）：狂妄背理。
這裡是作亂的意思。
（8）操：這裡是馴馬的作法的意思。
（9）平：通「評」，評論。
【譯文】
周公旦聽見姜太公殺了狂譎和華士，就指責這種做法不對，於是便親自拿著禮物去看望地位低下的人。
地位低下的人，就像狂譎和華士之類。
周公旦以禮待他們，姜太公卻殺掉他們。
周公旦與姜太公他倆的操行，誰做得對呢？宋國有個車伕，馬不走，就拔劍殺掉它並丟到溝裡。
再駕一匹馬，馬又不走，他又殺掉馬丟到溝裡。
像這樣干了三次。
用這樣的方法馴馬，夠厲害了，但不是王良馴馬的方法。
王良駕車，沒有疲沓不走的壞馬；堯、舜治理國家，老百姓沒有作亂的。
王良是馴服馬的心，堯、舜是順服老百姓的思想。
人和人本性相同，人與馬不同種類。
王良能調理與人不同種類的馬，姜太公卻不能引導同本性的人。
這樣看來，周公旦敬重地位低下的人，跟王良馴馬的作法是一樣的；姜太公殺死狂譎和華士兩人，跟宋國車伕殺馬的作法是一樣的。
拿王良馴馬的方法與宋國車伕馴馬的作法，讓韓非評論，韓非肯定認為對的是王良而指責宋國車伕。
因為王良保全了馬的性命，而宋國車伕則殺死了馬。
馬被殺，不如保全它的性命；像這樣，老百姓被殺，不如讓他活著。
假使韓非指責王良，自己就跟宋國車伕一樣，要殺害好人了。
如果他指責宋國車伕，宋國車伕的作法跟姜太公相同，這樣，他一面指責宋國車伕，一面又贊同姜太公的作法，可見韓非的好惡沒有一個固定的標準。
【原文】
29·10治國猶治身也。
治一身，省恩德之行，多傷害之操，則一交一 一黨一 疏絕（1），恥辱至身。
推治身以況治國（2），治國之道當任德也。
韓子任刑，獨以治世，是則治身之人，任傷害也。
韓子豈不知任德之為善哉？以為世衰事變，民心靡薄，故作法術，專意於刑也。
夫世不乏於德，猶歲不絕於春也。
謂世衰難以德治，可謂歲亂不可以春生乎？人君治一國，猶天地生萬物。
天地不為亂歲去春，人君不以衰世屏德。
孔子曰：「斯民也（3），三代所以直道而行也。」
【註釋】
（1）一黨一 ：親戚朋友。
（2）況：比擬，比方。
（3）斯民：這樣的老百姓。
這裡指可以用道德加以治理的老百姓。
【譯文】
治理國家就像修養自己的品德一樣。
修養自己一生的品德，要是缺少給別人恩惠的品行，只有傷害別人的操行，那麼結一交一 親戚朋友就會一交一 情疏遠、關係斷絕，把恥辱帶給自己。
用修養個人品德的道理來推論、比喻治理國家的道理，那麼治理國家的道理應該是用道德。
韓非主張靠刑法，專用它來治理社會，這就是主張修養自己品德的人，要採用傷害別人的辦法。
韓非難道不知道用道德是個好辦法嗎？而是他認為社會衰敗事態改變，老百姓的心奢靡輕薄，所以製作法律制度，一心在用刑。
世上不能缺少道德，就像每年不能斷絕春天一樣。
認為社會衰敗難以用道德來治理，就可以說因為年頭荒亂，萬物不能在春天生長了嗎？君主治理一個國家，就像天地使萬物生長一樣。
天地不能因為年頭荒亂就讓春天離開，君主也不能因為社會衰敗就拋棄道德。
孔子說：「有這樣的老百姓，所以夏、商、週三代才能按正道進行教化。」
【原文】
29·11周穆王之世，可謂衰矣，任刑治政，亂而無功。
甫侯諫之（1），穆王存德，享國久長（2），功傳於世（3）。
夫穆王之治，初亂終治，非知昏於前（4），才妙於後也；前任蚩尤之刑，後用甫侯之言也。
夫治人不能捨恩，治國不能廢德，治物不能去春（5），韓子欲獨任刑用誅，如何？
【註釋】
（1）甫候：西周大臣，周穆王採納他的建議，修訂刑法，改重從輕。
（2）享：享有，保有。
（3）事參見《尚書·呂刑》、《史記·周本紀》。
（4）知：通「智」。
（5）治物：這裡是種植作物的意思。
【譯文】
周穆王時的社會，可以說是夠衰敗了，他用刑法來治理國家，混亂而沒有功績。
後來甫侯規勸他，周穆王把道德記在心上，於是長久地統治著國家，功績一直流傳到後代。
周穆王治理國家，開初混亂後來終於治理好了，並不是他在前糊塗昏庸，之後才高明的；而是先前用蚩尤的刑法，後來遵循甫侯的勸說。
治人不能拋棄恩惠，治國不能廢掉道德，種植作物不能離開春天，韓非想專用刑法來殺人，怎麼行呢？
【原文】
29·12魯繆公問於子思曰（1）：「吾聞龐。
。
是子不孝（2）。
不孝其行奚如？」
子思對曰：「君子尊賢以崇德，舉善以勸民。
若夫過行，是細人之所識也（3），臣不知也。」
子思出，子服厲伯見（4）。
君問龐。
。
是子，子服厲伯對以其過，皆君子所未曾聞（5）。
自是之後，君貴子思而賤子服厲伯。
韓子聞之，以非繆公，以為明君求奸而誅之，子思不以奸聞，而厲伯以奸對，厲伯宜貴，子思宜賤（6）。
今繆公貴子思，賤厲伯，失貴賤之宜（7），故非之也。
【註釋】
（1）魯繆（m）木）公：即魯穆公，名顯，戰國初魯國君主。
公元前407～前376年左右在位。
子思（公元前483～前402年）：姓孔，名伋（j0急）。
孔子之孫。
戰國初哲學家。
他把儒家的「誠」說成是世界的本原，並以「中庸」為其學說核心。
孟子將他的學說加以發揮，形成思孟學派。
他被尊為「述聖」。
著有《子思》二十三篇，已散失。
現存《禮記》中的《中庸》、《表記》、《坊記》籌，相傳是他作的。
（2）龐。
。
（xi4n現）是：即龐。
。
氏，姓氏。
無考。
（3）識：通「志」，記祝
（4）子服厲伯：戰國初期魯國大夫，孟孫氏之後。
姓子服，「厲伯」是謚號。
（5）子：這句是說魯君繆公從來沒有聽見過，可見「子」是誤字。
《韓非子·難三》作「之」，可從。
（6）以上事參見《韓非子·難三》。
（7）宜：適當。
【譯文】
魯繆公問子思說：「我聽說龐。
。
是的兒子不孝。
他的行為怎麼樣不孝呢？」
子思回答說：「君子尊敬賢人以推崇道德，用好的東西來規勸老百姓。
至於錯誤的行為，是小人所記的東西，我不知道。」
子思出去，子服厲伯進來拜見魯繆公。
魯繆公問起龐。
。
是的兒子，子服厲伯把他的過失告訴了魯繆公，全都是魯繆公沒有聽見過的。
自從這事以後，魯繆公看重子思而瞧不起子服厲伯。
韓非聽說這事，而指責魯繆公，他認為明智的君主應該找出壞人並殺掉他們，子思不揭發壞人壞事讓國君知道，而子服厲伯揭發了壞人壞事並告訴了魯繆公，子服厲伯應該受到重視，而子思應該被輕視。
如今魯繆公看重子思，而瞧不起子服厲伯，這違背了貴賤的應有的位置，所以韓非指責魯繆公。
【原文】
29·13夫韓子所尚者，法度也。
人為善，法度賞之；惡，法度罰之。
雖不聞善惡於外，善惡有所制矣。
夫聞惡不可以行罰，猶聞善不可以行賞也。
非人不舉奸者，非韓子之術也（1）。
使韓子聞善，必將試之，試之有功，乃肯賞之。
夫聞善不輒加賞，虛言未必可信也。
若此，聞善與不聞，無以異也。
夫聞善不輒賞，則聞惡不輒罰矣。
聞善必試之，聞惡必考之，試有功乃加賞，考有驗乃加罰。
虛聞空見，實試未立，賞罰未加。
賞罰未加，善惡未定。
未定之事，須術乃立（2），則欲耳聞之，非也。
【註釋】
（1）非：疑是衍文。
上文「子思不以奸聞」韓非主張「宜賤」，可證。
韓子之術：指韓非對言談必須經過證實才能相信的主張。
（2）須：需要。
【譯文】
韓非所崇尚的，是法制。
人做了好事，按法制要獎賞他；做了壞事，照法制得懲罰他。
君主即使沒有聽見宮外的好事與壞事，根據法制這些好事和壞事都會得到處理。
聽見壞事不能就進行懲罰，就像聽見好事不能就進行獎賞一樣。
對別人不檢舉壞人壞事就指責，是韓非的就張。
讓韓非聽到好事，他一定要考核，考核確實有功績，才肯獎賞。
聽見好事不能立即給予獎賞，因為沒有事實根據的話未必可信。
像這樣，聽見好事跟沒有聽見，無區別。
聽到好事不能立即獎賞，那麼聽到壞事也不能馬上懲罰。
聽到好事一定要考核，聽到壞事也一定要審查，考核有功才能給獎賞，審查有證據才能實行懲罰。
聽見不實際的，看見不真實的，經過核實不能成立，獎賞與懲罰就不能進行。
獎賞與懲罰不能進行，那麼是好事還是壞事也不能確定。
沒有確定的事情，需要有一套辦法才能確定它，那想靠耳朵聽到的情況就進行獎賞與懲罰，是不對的。
【原文】
29·14鄭子產晨出（1），過東匠之宮（2），聞婦人之哭也，撫其僕之手而聽之。
有間（3），使吏執而問之，手殺其夫者也。
翼曰（4），其僕問曰：「夫子何以知之？」
子產曰：「其聲不慟（5）。
凡人於其所親愛也，知病而憂，臨死而懼，已死而哀。
今哭夫已死，不哀而懼，是以知其有奸也。」
韓子聞而非之曰：「子產不亦多事乎！奸必待耳目之所及而後知之，則鄭國之得奸寡矣。
不任典城之吏（6），察參伍之正（7），不明度量（8），待盡聰明、勞知慮而以知奸（9），不亦無術乎（10）？」
韓子之非子產，是也；其非繆公，非也。
夫婦人之不哀，猶龐捫子不孝也（11）。
非子產持耳目以知奸（12），獨欲繆公須問以定邪。
子產不任典城之吏，而以耳定實（13）；繆公亦不任吏，而以口問立誠（14），夫耳聞口問，一實也，俱不任吏，皆不參伍。
厲伯之對不可以立實，猶婦人之哭不可以定誠矣。
不可定誠（15），使吏執而問之。
不可以立實，不使吏考，獨信厲伯口，以罪不考之奸（16），如何？
【註釋】
（1）鄭：春秋時鄭國。
姬姓。
都新鄭（今河南省新鄭縣），國土在新鄭一帶。
公元前375年，為韓所滅。
（2）東匠：子產所住的里巷名。
宮：《韓非子·難三》作「閭」，可從。
（3）有間：一會兒。
（4）翼：通「翌（y＠義）」。
（5）其聲不慟：《韓非子·難三》作「其聲懼」，可從。
（6）典：主管，統轄。
典城之吏：主管地方行政的長官。
（7）根據文意，疑「察」上奪一「不」字。
「不察參伍之正」與上文「不任典城之吏」文例一致，可一證。
《韓非子·難三》正有此「不」字，可二證。
參伍：參照對比。
正：通「政」。
這裡指「道」，方法。
（8）度量：這裡指制度，法度。
（9）聰：聽力。
明：視力。
（10）引文參見《韓非子·難三》。
（11）龐捫：前文有「吾聞龐。
。
是子不孝」，故疑「捫」系「。
。」
誤，又脫一「是」
（12）持：根據文意，疑「待」形近而誤。
上文有「奸必待耳目之所及而後知之」，可證。
（13）根據文意，疑「耳」後奪一「聞」字。
「而以耳聞定實」與下文「而以口問立誠」，相對成文，可一證。
又，「夫耳聞口問，一實也」可二證。
（14）誠：真實。
這裡是真像的意思。
（15）疑「可」下脫一「以」字。
上文言「不可以定誠」，下文言「不可以立實」，可證。
（16）罪：定罪。
不考之奸：未經證實的壞人壞事。
這裡指龐。
。
是子不孝。
【譯文】
鄭人子產早晨出去，走過東匠閭，聽見有婦人的哭聲，就按住他車伕的手讓車停下，仔細地聽。
過了好一會兒，讓官吏把婦人抓來審問，原來是個親手殺死自己丈夫的女人。
第二天，他的車伕問：「夫子你是怎麼知道的？」
子產說：「她的哭聲是恐懼的。
凡是人對他親愛的人，知道他病了就會憂愁，知道他快要死了就會擔心，已經死了就會悲哀。
現在她哭丈夫死去，不悲哀而是恐懼，這就可以知道其中必定發生了不正當的事情。」
韓非聽說這事就指責說：「子產不也多事嗎！壞人一定要等自己的耳朵聽到，眼睛看到之後才知道，那麼鄭國查出來的壞人就太少了。
子產不依靠地方長官，不運用參照對比的方法進行考察，不明白法制，光靠自己盡力用耳聽，用眼看，費盡心思來發現壞人壞事，不是也太沒有方法了嗎？」
韓非指責子產，是對的；但他指責魯繆公，就錯了。
婦人不悲哀，就像龐。
。
是兒子不孝一樣。
既然指責子產靠耳聞目睹來發現奸婦，卻又想要魯繆公靠口問來確定壞人壞事。
子產不依靠地方長官，而用耳聞來確定事實真像；魯繆公也不依靠官吏，而用口問來確定真象。
其實，耳聞和口問，是一回事，都不依靠官吏，都不參照對比。
子服厲伯回答的話不能夠用來確定事實真象，就像婦人的哭聲不能夠用來確定事實真像一樣。
不能夠確定事實真象，子產就讓官吏把婦人抓來審問情況。
不能夠確定事實真象，卻不讓官吏去審查，偏偏相信子服厲伯的話，就以未經證實的不孝事情來定龐。
。
是兒子的罪，怎麼行呢？
【原文】
29·15韓子曰：「子思不以過聞，繆公貴之；子服厲伯以奸聞，繆公賤之。
人情皆喜貴而惡賤，故季氏之亂成而不上聞（1）。
此魯君之所以劫也（2）。」
夫魯君所以劫者，以不明法度邪，以不早聞奸也？夫法度明，雖不聞奸，奸無由生；法度不明，雖日求奸，決其源，鄣之以掌也（3）。
御者無銜，見馬且奔，無以制也。
使王良持轡（4），馬無慾奔之心，御之有數也（5）。
今不言魯君無術，而曰「不聞奸」；不言審法度（6），而曰「不通下情」。
韓子之非繆公也，與術意而相違矣。
【註釋】
（1）季氏：指季平子，春秋末魯國大夫。
季氏之亂：指公元前517年，季平子把魯昭公驅逐出魯國。
（2）劫：脅迫。
這裡指被驅逐出國。
引文參見《韓非子·難三》。
（3）鄣（h4ng障）：同「障」，堵。
（4）轡（p8i佩）：馬韁繩。
（5）數：術，方法。
（6）上文言「魯君所以劫者，以不明法度邪，以不早聞奸也？」
王充認為魯君是不明法度，故疑「言」下奪一「不」字。
上文言「不言魯君無術」與「不言不審法度」，正好相應，可證。
【譯文】
韓非說：「子思不把龐。
。
是兒子的過失告訴魯繆公知道，繆公反而看重他；子服厲伯把龐。
。
是兒子的過失告訴魯繆公知道，繆公卻瞧不起他。
人之常情都是喜歡被重視而討厭被瞧不起，所以季平子作亂已形成，而魯昭公還不知道。
這就是魯昭公被驅逐的原因。」
魯昭公被驅逐，是因為法制不明確呢，還是因為沒有及早知道壞人呢？法制明確，即使不知道壞人壞事，壞人壞事也無從發生；法制不明確，即使天天尋找壞人壞事，就像決開水源，用手掌去堵洪水一樣。
車伕沒有馬嚼子，看見馬要跑，無法去制止它。
讓王良手上拿著馬韁繩，馬就沒有想跑的意思，這是駕駛有辦法。
如今不說魯昭公沒有好的政治主張，而是說他「沒有早知道壞人」；不說他法制不明確，而說他「沒有溝通下面的情況」。
韓非指責魯繆公，跟他政治主張的基本思想是相違背的。
【原文】
29·16龐捫是子不孝（1），子思不言，繆公貴之。
韓子非之，以為明君求善而賞之，求奸而誅之。
夫不孝之人，下愚之才也。
下愚無禮，順情從欲（2），與鳥獸同。
謂之惡，可也；謂奸，非也。
奸人外善內惡，色厲內荏，作為操止（3），像類賢行（4），以取升進，客媚於上（5），安肯作不孝，著身為惡，以取棄殉之咎乎？龐捫是子可謂不孝，不可謂奸。
韓子謂之奸，失奸之實矣。
【註釋】
（1）捫：疑作「。
。」
，上文有「吾聞龐。
。
是子不孝」可證。
下同。
（2）從（ng縱）：通「縱」。
（3）操止：舉止。
（4）象類：類似。
這裡是模仿的意思。
（5）容：悅。
這裡是討好的意思。
【譯文】
龐。
。
是的兒子不孝，子思不說，魯繆公看重他。
韓非指責繆公，認為明智的君主發現好人就該獎賞，發現壞人就該殺掉。
不孝的人，是低下愚蠢的人。
低下愚蠢的人不懂禮義，順隨感情放縱慾一望 ，跟鳥獸一樣。
說他們「惡」，可以；說他們「奸」，就不對。
奸人外表和善內心凶狠，臉色嚴厲內心軟弱，行為舉動，模仿賢人，以求陞官，向君主討好獻媚，怎麼肯做出不孝，顯露自己的惡劣行為，以自取被斥退和殺身的災禍呢？龐。
。
是的兒子可以說他不孝，但不能說他「奸」。
韓非說他「奸」，不符合「奸」的事實。
【原文】
29·17韓子曰：「布帛尋常（1），庸人不擇；爍金百鎰（2），盜跖不搏（3）。」
以此言之，法明，民不敢犯也。
設明法於邦，有盜賊之心，不敢犯矣；不測之者，不敢發矣。
奸心藏於胸中，不敢以犯罪法，罪法恐之也（4）。
明法恐之，則不須考奸求邪於下矣。
使法峻，民無奸者；使法不峻，民多為奸。
而不言明王之嚴刑峻法，而雲求奸而誅之。
言求奸，是法不峻，民或犯之也。
世不專意子明法（5），而專心求奸，韓子之言，與法相違。
【註釋】
（1）尋：先秦時的長度單位，八尺為一尋。
常：二尋為一常。
（2）爍：通「鑠」，美好。
鎰（y＠義）：先秦時的重量單位，二十兩（一說二十四兩）為一鎰。
（3）引文參見《韓非子·五蠹》。
（4）罪：疑是「明」字，承上文抄誤。
下文「明法恐之」複述此文，可證。
（5）世：與本句意思沒有關係，疑是衍文。
【譯文】
韓非說：「布帛有多有少，一般人不敢亂拿；閃亮的金子有百鎰，跖也不會去奪齲」照這樣說，法制明確，老百姓就不敢觸犯。
假設國家明確了法制，有偷盜的想法，不敢觸犯；存心不良 的人，也不敢發作。
壞心藏在胸中，仍不敢觸犯法律，因為明確的法制使他們感到恐懼。
明確的法制使他們恐懼，那麼就不需要審查壞人發現壞事了。
假使法制嚴厲，老百姓中就沒有壞人；假使法制不嚴厲，老百姓中就有許多是壞人。
不說明智的君王嚴刑峻法，而卻說發現壞人就殺掉。
說發現壞人，這是法律不嚴厲，老百姓中有人觸犯了它。
不專心於明確法制，而專心於發現壞人，韓非的話，跟主張法制是相違背的。
【原文】
29·18人之釋溝渠也，知者必溺身（1），不塞溝渠而繕船楫者，知水之性不可閼（2），其勢必溺人也。
臣子之性慾奸君父（3），猶水之性溺人也。
不教所以防奸，而非其不聞知，是猶不備水之具，而徒欲早知水之溺人也。
溺於水，不責水而咎己者，己失防備也。
然則人君劫於臣，己失法也。
備溺不閼水源，防劫不求臣奸，韓子所宜用教己也（4）。
水之性勝火（5），如裹之以釜，水煎而不得勝，必矣。
夫君猶火也，臣猶水也，法度釜也，火不求水之奸（6），君亦不宜求臣之罪也（7）。
【註釋】
（1）者：根據文意，疑是「其」之誤。
「其」下還疑有脫文。
（2）閼（8餓）：堵塞。
（3）奸：這裡是侵犯，奪取的意思。
（4）己：與文意不合，疑衍文。
（5）勝：克制。
這裡是滅掉的意思。
（6）奸：疑「勝」之誤。
上文言「水之性勝火，」可證。
（7）罪：疑「奸」之誤。
上文言君「防劫不求臣奸」，可證。
【譯文】
人們疏通溝渠，是知道它一旦堵塞必定會淹死自己，不去堵塞溝渠而會造船和槳的人，深知水性不能堵塞，水的洶湧勢頭肯定要淹死人的。
臣子的本性慾一望 會奪取君位，就像水的本性會淹死人樣。
不告訴君主用什麼防範壞人，而指責他不知道「欲奸君父」的情況，這就像不準備防水的船具一樣，卻只想先知道水會淹死人。
被淹在水裡，不責怪水而抱怨自己，是自己忘記了防備。
這樣說來，君主被臣子驅逐，是由於喪失了防範的法制。
要防備被淹死不需要堵塞水源，君主要防範被驅逐也不需要事先發覺哪個大臣會幹壞事，韓非應該把這道理告訴君主。
水的本性能滅火，如果把水裝在釜裡，水開了也不會把火滅掉，這是肯定的。
君像火，臣像水，法制是釜，火沒有發覺水會滅掉它，君主也用不著預先察覺臣子要干的壞事。
分類：未分類項