論衡
異虛篇
【題解】
本篇類似《變虛篇》，在於駁斥天有意志能用災異對君主進行賞善罰惡，君主能行善消除災異的虛假說法，故篇名「異虛」。
解釋災異者說，殷高宗時宮廷里長出二抱粗的桑樹和穀樹，是一種凶兆，象徵天要懲罰高宗，由於高宗「修政改行」，結果桑樹和穀樹死了，遠方諸侯來朝，而且，「享有百年之福」。
王充則認為：「此虛言也」，於是他舉出近十個例子，證明其對每件事，每種災異都有吉凶兩種不同的解說，簡直「駁議不同」，自相矛盾。
這些荒謬的說法，為什麼會「傳世不絕」，「到今不能實」呢？王充指出，是缺乏具有特殊才智的人的緣故。
至於「桑穀俱生於朝」，王充也認為確實是一種奇異的預兆，而且一旦出現，就如黃河入海一樣「不可禁」，「善祥出，國必興，惡祥出，朝必亡」，是人力無法支配的。
【原文】
18·1殷高宗之時，桑穀俱生於朝（1），七日而大拱（2）。
高宗召其相而問之（3），相曰：「吾雖知之，弗能言也。」
問祖己（4），祖己曰：「夫桑穀者（5），野草也（6），而生於朝，意朝亡乎１高宗恐駭，側身而行道（7），思索先王之政，明養老之義（8），興滅國，繼絕世，舉佚民（9）。
桑穀亡。
三年之後，諸侯以譯來朝者六國，遂享百年之福。
高宗，賢君也，而感桑穀生（10），而問祖己，行祖己之言（11），修政改行，桑穀之妖亡，諸侯朝而年長久。
修善之義篤，故瑞應之福渥。
此虛言也。
【註釋】
（1）桑穀俱生於朝：參見7·5注（4）「桑穀之異」條。
（2）拱：兩手合圍般粗細。
參見《漢書·五行志》、《說苑·敬慎》。
（3）相：商代官名，相當於後代的宰相。
（4）祖己：殷高宗武丁時的賢臣。
（5）穀：上下文皆言「桑穀」，故疑係「穀」字形近而誤。
（6）野草：這裡泛指野生植物。
（7）側身：這裡是形容小心謹慎。
（8）明：闡明，弄清。
（9）佚（y＠易）民：隱居不做官的人。
以上三句參見《論語·堯曰》。
（10）而（n6ng能）：通「能」。
（11）行：用。
【譯文】
殷高宗的時候，桑樹穀樹一齊在朝廷生長，七天就長成兩手合圍那樣粗。
高宗召見他的相來問，相說：「我雖然知道這件事，但不能說。」
於是高宗問祖己，祖己說：「那桑樹穀樹，是野生的東西，而現在長在朝廷中，意味著王朝要滅亡了１高宗感到恐懼、害怕，就小心謹慎地治理國家，思考求索前代聖王的政治措施，講求敬養老人的道理，復興頻於滅亡的國家，延續中斷了世襲權利的貴族世家，起用了隱居的人。
於是桑樹和穀樹消失了。
三年之後，遠方諸侯通過翻譯來朝拜殷高宗的有六國，他終於享受了百年的福分。
殷高宗是個聖賢的君主，能感觸到桑樹和穀樹生於朝廷的異常現象，而問祖己，按祖己的話，修改政治措施，改善操行，於是桑樹與穀樹生於朝的凶象消失，諸侯來朝，在位時間長久。
修善的意思誠心，所以吉祥的福多。
這是靠不住的話。
【原文】
18·2祖己之言，朝當亡哉！夫朝之當亡，猶人當死。
人欲死，怪出；國欲亡，期荊人死命終，死不復生，亡不復存。
祖己之言政，何益於不亡？高宗之修行，何益於除禍？夫家人見凶修善（1），不能得吉；高宗見妖改政，安能除禍？除禍且不能，況能招致六國，延期至百年乎！故人之死生，在於命的夭壽，不在行之善惡；國之存亡，在期之長短，不在於政之得失（2）。
案祖己之占，桑穀為亡之妖，亡像已見（3），雖修孝行（4），其何益哉！何以效之？
【註釋】
（1）家人：指老百姓。
（2）於：疑當在上句「期」之前。
與上文「在於命之夭壽」文例相同，可證。
（3）見（xi4n現）：同「現」。
（4）孝：疑「教」之壞字。
上文言殷高宗修行改政，與「孝」無涉，故疑之。
【譯文】
照祖己的說法，商朝應當滅亡！王朝該滅亡，如同人該死一樣。
人要死，凶象就會出現；國家將亡，是期數已到盡頭。
人死與國命終止，人死不能再活，國亡就不會再存在。
祖己講改善政治，對於避免商朝滅亡有什麼好處呢？高宗修善操行，對消除災禍又有什麼幫助呢？老百姓出現凶象修養善行，不能得吉祥；殷高宗出現凶象改善政治，怎麼就能消除災禍呢？消除災禍尚且不能，何況要招來六國朝拜，延年到百歲！所以人的死活，在於生命的早亡與長壽，不在操行的好壞；國家的存在與滅亡，在於期數的長短，不在政治的得失。
考察祖己的預言，桑樹和穀樹在朝廷長出是商朝將亡的凶象，滅亡的預兆已出現，即使修政改行，又會有什麼補益呢！用什麼來證明？
【原文】
18·3魯昭公之時，鸜鵒來巢。
師己采文、成之世童謠之語（1），有鸜鵒之言，見今有來巢之驗，則占謂之凶。
其後，昭公為季氏所逐，出於齊，國果空虛，都有虛驗（2）。
故野鳥來巢，師己處之，禍意如占（3）。
使昭公聞師己之言，修行改政為善，居高宗之操，終不能消。
何則？鸜鵒之謠已兆，出奔之禍已成也。
鸜鵒之兆，已出於文、成之世矣。
根生，葉安得不茂；源發，流安得不廣。
此尚為近（4），未足以言之。
夏將衰也，二龍戰於庭，吐漦而去，夏王櫝而藏之。
夏亡，傳於殷；殷亡，傳於周，皆莫之發。
至幽王之時（5），發而視之，漦流於庭，化為玄黿（6），走入後宮，與婦人一交一 ，遂生褒姒。
褒姒歸周，厲王惑亂（7），國遂滅亡（8）。
幽，厲王之去夏世，以為千數歲（9），二龍戰時，幽、厲、褒姒等未為人也（10），周亡之妖，已出久矣。
妖出，禍安得不就？瑞見，福安得不至？若二龍戰時言曰：「余褒之二君也（11）。」
是則褒姒當生之驗也。
龍稱褒，褒姒不得不生，生則厲王不得不惡（12），惡則國不得不亡。
征已見（13），雖五聖十賢相與卻之（14），終不能消。
善惡同實：善祥出，國必興；惡祥見，朝必亡。
謂惡異可以善行除，是謂善瑞可以惡政滅也。
【註釋】
（1）師己：春秋時魯國大夫。
文：魯文公，名興，春秋時魯國國君，公元前626～前609年在位。
成：魯成公，名黑肱，春秋時魯國國君，公元前590～前573年在位。
童謠之語：參見10·3注（6）。
（2）都：都城。
有：通「為」。
虛：同「墟」。
以上事參見《左傳·昭公二十五年》。
（3）意：根據文意，疑「竟」字形近而誤。
（4）近：指預言與災禍應驗相距的時間短。
（5）幽王：《史記·周本紀》作「厲王」，可從。
（6）玄：黑色。
黿（yu2n元）：通「蚖（yu2n元）」，蜥蠍。
（7）厲王：《史記·周本紀》作「幽王」，可從。
（8）國遂滅亡：公元前771年，犬戎進攻西周，幽王被殺，西周滅亡。
參見《史記·周本紀》。
（9）以：通「已」。
（10）未為人：未成為人，這裡是還沒有出生的意思。
（11）余：我們。
褒：古國名，也稱有褒。
姒姓。
在今陝西省勉縣東南。
褒之二君：褒國的兩位君主，即褒國姒氏的兩位祖先。
（12）厲王：《史記·周本紀》作「幽王」，可從。
（13）根據文意，疑「征」前奪一「亡」字。
上文「褒」、「生」、「惡」皆迭，可證。
（14）五聖十賢：形容聖賢很多。
卻：這裡是阻止的意思。
【譯文】
魯昭公的時候，八哥到魯國築窩。
師己取魯文公、魯成公時童謠中的話，有關八哥的傳言，見如今有八哥來築窩的應驗，就預測說是凶象。
那之後，魯昭公被季平子所驅逐，出走到齊國，國家果然空虛，都城成為廢墟，應驗了童謠。
由於野鳥來魯國築窩，師己作出判斷，災禍竟同他預測的一樣。
假使魯昭公聽到師己的話，修善操行改良政治，具備了高宗的操行，也終究不能消除災禍。
為什麼呢？因為有關八哥的童謠已是徵兆，出奔他國的災禍已經成就。
可見八哥的徵兆，已在魯文公、魯成公的時代出現了。
根已長出，葉子怎麼能不茂盛；水源已發掘，水流怎麼能不廣闊。
這個預言和應驗的時間還相距太近，不足以說明王朝的滅亡早就注定。
夏朝快要衰亡，二條龍在宮庭中爭鬥，吐了口水就離開了，夏王用木櫃藏起它。
夏朝滅亡，傳給殷商；殷商滅亡，傳給周朝，都沒有把它打開。
到周厲王的時候，打開來看，龍的口水在宮庭中流淌，化作一隻黑蜥蠍，跑進後宮，跟女人一交一 合，終於生下褒姒。
褒姒嫁給周幽王，使幽王迷惑混亂，國家終於滅亡。
厲王、幽王距離夏代，已經有一千多年，二龍爭鬥的時候，周厲王、幽王、褒姒等還沒有出生，周要滅亡的凶象，就已經出現很久了。
凶象出現，災禍怎麼能不成就？吉兆出現，福分怎麼能不到來？就像二龍爭鬥時說的：「我們是褒國姒氏的兩位祖先。」
這就是褒姒該出生的應驗。
龍說是褒國姒氏的祖先，所以褒姒不能不生下來，褒姒生下來那麼幽王不得不作惡，周幽王作惡那麼國家就不得不滅亡。
滅亡徵兆已經出現，即使許許多多聖賢來幫著阻止災禍出現，始終不能消除。
好壞都是同樣的情況：好的徵兆出現，國家肯定興盛；壞的預兆出現，王朝必定滅亡。
說凶兆特殊可以用好的操行來消除，這等於說吉兆也可以用壞的政治來消滅。
【原文】
18·4河源出於崑崙（1），其流播於九河（2）。
使堯、禹卻以善政（3），終不能還者，水勢當然，人事不能禁也。
河源不可禁，二龍不可除，則桑穀不可卻也。
王命之當興也，猶春氣之當為夏也。
其當亡也，猶秋氣之當為冬也。
見春之微葉（4），知夏有莖葉。
睹秋之零實，知冬之枯萃（5）。
桑穀之生，其猶春葉秋實也，必然猶驗之（6）。
今詳修政改行（7），何能除之？夫以周亡之祥，見於夏時，又何以知桑穀之生，不為紂亡出乎！或時祖己言之（8），信野草之占，失遠近之實。
高宗問祖己之後，側身行道，六國諸侯偶朝而至，高宗之命自長未終，則謂起桑穀之問，改政修行，享百年之福矣。
夫桑穀之生，殆為紂出。
亦或時吉而不凶，故殷朝不亡，高宗壽長。
祖己信野草之占，謂之當亡之征。
【註釋】
（1）河：黃河。
崑崙：崑崙山。
古人認為黃河發源於崑崙山。
（2）播：分散。
九河：古代黃河從孟津向北便分為九條河道。
（3）卻：使退卻，使倒退。
（4）葉：根據文意，疑「芽」之誤。
下文「春葉秋實」之「葉」，亦「芽」之誤。
（5）萃（cu＠脆）：通「悴」，憔悴。
（6）猶：根據文意，疑是衍文。
（7）詳：審慎。
（8）言之：根據文意，疑是「之言」之誤倒。
【譯文】
黃河的源頭出於崑崙山，它的流水向九條河道流散。
即使堯、禹想用他們好的政治使河水倒流，也終究不可能返回的，河水的流勢該這樣，靠人的好政治是不能阻止的。
黃河的源頭不可能堵住，二龍不可能消除，那麼桑樹和穀樹所預示的災禍也是不能避免的。
王朝命數該興旺，就像春天應當順變成夏天一樣。
它該滅亡，就像秋天應當順變成冬天一樣。
看見春天小小的葉芽，就知道夏天它會具有粗莖茂葉，目睹秋天凋落的果實，就知道冬天它們會枯萎。
桑樹和穀樹的生長，那就像春天出芽秋天結果一樣，它所預兆的事情是必然要應驗的。
如今即使認真修改政治措施，改善操行，怎麼能消除它呢？由於周朝滅亡的凶兆，在夏朝時候已出現，又憑什麼知道桑樹和穀樹的生長，不是為預示商紂的滅亡而出現呢！也許祖己說的話，是相信了野生植物生於朝廷是王朝要滅亡的預兆，但在應驗時間遠近的事實上弄錯了。
殷高宗問祖己之後，小心謹慎地治理國家，遠道的六國諸侯碰巧朝拜而來，高宗的生命本來就長不該壽終，就說成是由於高宗問起了桑穀生於朝的吉凶，於是修改政治措施，改善操行，享受百年的福分。
可見桑樹和穀樹的生長，大概是為預示商紂命運而出現。
也或許是吉兆而不是凶兆，所以殷朝沒有滅亡，高宗長壽。
祖己相信野生植物生於朝廷是王朝要滅亡的凶兆，就說它是商朝該滅亡的徵兆。
【原文】
18·5漢孝武皇帝之時（1），獲白麟（2），戴兩角而共觝（3），使謁者終軍議之（4）。
軍曰：「夫野獸而共一角，像天下合同為一也（5）。」
麒麟野獸也，桑穀野草也，俱為野物，獸草何別，終軍謂獸為吉（6），祖己謂野草為凶。
高宗祭成湯之廟，有蜚雉升鼎而雊（7）。
祖己以為遠人將有來者（8），說《尚書》家謂雉凶，議駁不同。
且從祖己之言，雉來吉也。
雉伏於野草之中，草覆野鳥之形，若民人處草廬之中，可謂其人吉而廬凶乎？民人入都，不謂之凶；野草生朝，何故不吉？雉則民人之類。
如謂含血者吉（9），長狄來至，是吉也，何故謂之凶？如以從夷狄來者不吉，介葛盧來朝（10），是凶也。
如以草木者為凶，朱草蓂莢出（11），是不吉也。
朱草蓂莢，皆草也，宜生於野而生於朝，是為不吉，何故謂之瑞？一野之物，來至或出，吉凶異議。
朱草蓂莢善草，故為吉，則是以善惡為吉凶，不以都野為好醜也。
周時天下太平，越嘗獻雉於周公（12），高宗得之而吉（13）。
雉亦草野之物，何以為吉？如以雉所分有似於士（14），則麇亦仍有似君子（15），公孫術得白鹿（16），占何以凶？然則雉之吉凶未可知，則夫桑穀之善惡未可驗也。
桑穀或善物，像遠方之士將皆立於高宗之廟（17），故高宗獲吉福，亨長久也。
【註釋】
（1）漢孝武皇帝：即西漢武帝劉徹（公元前156～前87年）。
西漢景帝之子。
公元前140～前87年在位。
（2）麟：麒麟，古代傳說中的一種動物，其狀如鹿，獨角，全身鱗甲，尾似牛。
多作為吉祥的象徵。
（3）戴兩角而共觝：疑作「一角戴肉而五趾」。
本書《講瑞篇》和《指瑞篇》均作「一角而五趾」，可一證。
《漢書·嚴朱吾丘主父徐嚴終王賈傳·終軍》言：「獲白麟，一角而五蹄」，可二證。
（4）謁（y8夜）者：參見9·15注（16）。
終軍（？～公元前112年）：字子雲，西漢濟南（今屬山東）人。
十八歲被選為博士弟子，上書評論國事，武帝任為謁者給事中，遷諫大夫。
後奉命赴南越（今兩廣地區），被殺。
死時年僅二十多歲，時稱「終童」。
《漢書·藝文志》有《終軍》八篇。
（5）參見《漢書·嚴朱吾丘主父徐嚴終王賈傳·終軍》。
（6）上文：「麒麟野獸也，桑穀野草也」，下文：「祖己謂野草為凶」，故疑「獸」前奪一「野」字。
（7）蜚（fei飛）：通「飛」。
雉（h＠至）：通稱野雞，又有叫山雞的。
《史記·殷本紀》、《漢書·郊祀志》「鼎」下均有「耳」字，可從。
雊（gu夠）：野雞叫。
（8）遠人：這裡指遠方的使節。
（9）含血者：有血氣的東西。
這裡指人和其他動物。
（10）介：春秋時的一個小國。
地域在今山東省膠縣西南。
葛盧：介國君主的名字。
介葛盧來朝：據《左傳·僖公二十九年》記載，公元前631年介國君主葛盧二次到魯國朝見，都受到很好的接待。
（11）朱草、蓂（m0ng名）莢：古人認為是二種象徵吉祥的草。
（12）越嘗：也作越裳，古代南方的一個民族。
雉（h＠志）：野雞。
（13）高宗：此言周公得雉之吉，以證桑穀之祥，與高宗沒有關係，故疑「高宗」是衍文。
（14）所分：疑「耿介」形近而誤。
《儀禮·士相見禮》：「冬用雉。」
鄭注云：「士摯用雉者，取其耿介，一交一 有時，別有倫也。」
賈疏云：「士之義亦然，義取耿介不犯上也」，可證。
耿介：正直。
（15）麇（jun君）：獐子。
（16）公孫術：即公孫述（？～公元36年），字子陽，東漢初扶風茂陵（今陝西興平東北）人。
新莽時，做導一江一 卒正（蜀郡太守）。
後起兵，在益州稱帝。
漢光武帝建武十二年（公元36年）為漢軍所破，被劉秀殺。
鹿：據上文，疑「麇」之壞
（17）廟（廟）：疑「朝」抄誤。
人死才造廟，故與下文「高宗獲吉福，享長久」之義相違，可證。
【譯文】
漢武帝的時候，獲得一隻白麒鱗，頭上長著一隻肉角，每條腿有五個蹄，叫謁者終軍來商議這事。
終軍說：「野獸的兩角並成一角。
象徵著天下合為一統。」
麒麟是野獸，桑穀是野草，都是野物，獸與草沒有什麼區別，終軍說野獸是吉兆，祖已則說野草是凶兆。
殷高宗祭祀成湯的宗廟裡，有野雞飛到鼎耳上鳴叫。
祖己認為是遠方的使節將要有來朝貢的，但解說《尚書》的人則認為野雞飛入宗廟是凶兆，議論雜亂不一。
按祖己的說法，野雞飛到宗廟是吉兆。
野雞趴在野草中，草掩蓋了野鳥的形體，就像人住在草屋中，能說人是吉兆而草屋是凶兆嗎？人進都城，不能說是凶兆；野生植物長在朝廷中，為什麼就不是吉兆？野雞與人是一類。
如果說有血氣的是吉兆，那麼高大的狄人到來，這該是吉兆，為什麼要說是凶兆呢？如果認為從邊遠夷狄地方來的人不吉利，那麼介國的葛盧來朝見，這該是凶事了，（為什麼魯君要以禮相待呢？）如果認為草木是凶兆，朱草，蓂莢長出，這該是不吉利的事。
朱草、蓂莢都是草，宜長在野外卻長在朝廷中，這該是不吉利的，為什麼要說它吉祥呢？同是野生的東西，或到來，或長出，都有吉凶兩種不同的議論。
如果認為朱草、蓂莢是好的草，所以是吉利的，那這是以草的好壞作為吉凶的標準，而不是以草長在都城或野外作為區分好壞的標準。
周的時候天下太平，越嘗族獻野雞給周公，周公得到以為吉祥，野雞也是草野之類東西，怎麼就認為是吉祥呢？如果以為野雞耿直有點像士，那麼獐也依然有點像君子，公孫術得到白獐，占測怎麼就認為是凶兆呢？這樣看來野雞的吉凶還不能知道，那麼桑樹與穀樹的善惡也不可能驗證。
桑樹與穀樹或許是好東西，像遠方的士將要在殷高宗的朝廷上站立，所以高宗得到吉祥福分，長期享受。
【原文】
18·6說災異之家以為天有災異者，所以譴告王者，信也。
夫王者有過，異見於國；不改，災見草木；不改，災見於五穀；不改，災至身。
《左氏春秋傳》曰（1）：國之將亡，「鮮不五稔（2）」。
災見於五穀，五穀安得熟？不熟，將亡之征。
災亦有且亡五穀不熟之應（3）。
天不熟（4），或為災，或為福。
禍福之實未可知，桑穀之言安可審？論說之家著於書記者皆雲（5）：「天雨谷者凶（6）。」
書傳曰（7）：「蒼頡作書，天雨谷，鬼夜哭（8）。」
此方兇惡之應和者（9）。
天何用成谷之道（10），從天降而和，且猶謂之善，況所成之谷從雨下乎！極論訂之（11），何以為凶？夫陰陽和則谷稼成（12），不則被災害（13）。
陰陽和者，谷之道也，何以謂之凶？絲成帛，縷成布。
賜人絲縷，猶為重厚，況遺人以成帛與織布乎（14）！夫絲縷猶陰陽，帛布猶成谷也。
賜人帛，不謂之惡，天與之谷何故謂之凶？夫雨谷吉凶未可定，桑穀之言未可知也。
【註釋】
（1）《左氏春秋傳》：即《左傳》，傳說是春秋末魯國左丘明撰。
（2）鮮不五稔：據《左傳·昭公元年》記載，秦國貴族後子對晉國大臣趙孟說，秦景公無道，但糧食還是豐收，這是上天的輔助，看來這種豐收少則五年。
王充引用這句話，是想說明糧食豐收也可能是國家將亡的徵兆。
（3）不：根據文意，疑是衍文。
（4）天：章錄楊校宋本作「夫」，可從。
（5）書記：泛指書籍。
（6）參見《說苑·辯物》。
（7）書傳：疑「傳書」之誤倒。
本書均作「傳書」，可證。
（8）引文參見《淮南子·本經訓》。
（9）方：比擬：說明。
應和：感應。
（10）何：文意是，天根據「成谷之道」，故疑「何」字是衍文。
成谷之道：指穀物豐收需要風調雨順的道理。
（11）論：研究。
訂：考查。
（12）陰陽和：這裡指風調雨順。
（13）不（f％u否）：同「否」。
被：蒙受。
（14）遺（w8i衛）：送，給。
【譯文】
解說災異的人認為天會降災禍，用來譴責、警告國王，是確信無疑的。
國王有過錯，災害顯現在國家；不改正，災害顯露在草木；再不改正，災禍出現在五穀；還不改正，災禍殃及自身。
《左氏春秋傳》上說：國家將要滅亡，「少有不連續五年糧食豐收的」。
災害在五穀上出現，五穀怎麼能成熟呢？不成熟，是國家將要滅亡的徵兆。
可是，上面《左傳》說的災異也有國家將亡而五穀豐收作應驗的。
可見五穀不成熟，或許是災禍，或許是福分。
是禍是福的情況並不能知道，那麼關於桑樹穀樹的說法怎麼能斷定呢？著書立說的人寫在書上的都說：「天降谷子是凶兆。」
傳書上說：「蒼頡創造文字，天降谷，鬼夜哭。」
這是說明天降谷是壞事的感應。
「成谷之道」，從天降下適合五穀生長的風雨，作為對人事的應和，尚且還說它是吉兆，何況現成的穀物隨雨而降呢！極認真地研究考查一下，為什麼是凶兆？風調雨順就五穀莊稼成熟，否則遭受災害。
風調雨順，是五穀豐收的道理，為什麼說它是凶兆？絲織成帛，線織成麻布。
賜人絲、線，尚且算厚重，何況是用織好的帛與織好的麻布贈送人呢！那絲線如同風雨，帛布就像成熟的五穀。
賜給人帛不認為是凶兆，天給人谷子為什麼就認為是凶兆呢？看來天降谷的吉凶不能夠斷定，那麼關於桑樹穀樹的說法是否正確也不能知道。
【原文】
18·7使暢草生於周之時（1），天下太平，人來獻暢草（2）。
暢草亦草野之物也，與彼桑穀何異？如以夷狄獻之則為吉，使暢草生於周家（3），肯謂之善乎（4）！夫暢草可以熾釀（5），芬香暢達者，將祭灌暢降神（6）。
設自生於周朝，與嘉禾、朱草、蓂莢之類不殊矣。
然則桑亦食蠶（7），蠶為絲，絲為帛，帛為衣，衣以入宗廟為朝服（8），與暢無異，何以謂之凶？衛獻公太子至靈台（9），蛇繞左一輪。
御者曰：「太子下拜。
吾聞國君之子，蛇繞車輪左者速得國。」
太子遂不下，反乎捨。
御人見太子，太子曰：「吾聞為人子者，盡和順於君，不行私慾，共嚴承令（10），不逆君安（11）。
今吾得國，是君失安也。
見國之利而忘君安，非子道也。
得國而拜，其非君欲。
廢子道者不孝。
逆君欲則不忠，而欲我之行，殆吾欲國之危明也（12）。」
投殿將死（13），其御止之不能禁，遂伏劍而死（14）。
夫蛇繞左一輪，審為太子速得國，太子宜不死，獻公宜疾薨（15）。
今獻公不死，太子伏劍，御者之占，俗之虛言也。
或時蛇為太子將死之妖，御者信俗之占，故失吉凶之實。
夫桑穀之生，與蛇繞左一輪相似類也。
蛇至實凶，御者以為吉。
桑穀實吉，祖己以為凶。
【註釋】
（1）暢草：同「鬯（ch4ng暢）草」，指郁金草。
古代釀造祭酒的佐料。
（2）本書《恢國篇》：「倭人貢暢」，故疑「人」字前奪一「倭」字。
倭（w＃窩）人：古代稱日本人。
（3）周家：即周王朝廷。
（4）根據文意，疑「善」前奪一「不」字。
（5）熾（ch＠斥）：烹煮。
熾釀：造酒。
（6）灌：倒，灑。
暢：指加進暢草後釀成的酒。
參見《白虎通德論·考黜》。
（7）食（s＠飼）：餵養。
（8）參見《論語·鄉一黨一 》皇疏。
（9）衛獻公：名衎（k4n看）。
春秋時衛國君主，公元前576～前559年及公元前546～前544年在位。
靈台：春秋時各國築於都城附近的高台，用來觀天象，測吉凶。
（10）共（g＃ng恭）：通「恭」。
（11）逆：這裡是擾亂的意思。
（12）吾欲：疑是「欲吾」之誤倒。
《新序·節士》作「殆欲吾國之危明矣」，可證。
（13）投殿：下文有「伏劍而死」，故疑係「拔劍」之誤。
《新序·節士》作「拔劍將死」，可證。
（14）以上事參見《新序·節士》。
（15）疾：速。
【譯文】
假使暢草長在周朝時候，天下太平，倭人來貢獻暢草。
但暢草也還是草野之類的東西，跟那桑樹穀樹有什麼兩樣？如果以為夷狄貢獻的就是吉利，那麼假使暢草長在周王的朝廷中，能說它不好嗎！暢草可以用來造酒，芬香暢達，要祭祀的時候把暢酒灑在地上，能求神降臨。
假設本來長在周朝，那與特別茁壯的禾、朱草、蓂莢之類沒有區別。
然而桑葉可以喂蠶，蠶吐絲，絲織成帛，帛做成衣，穿著它進入宗廟就成了朝服，這與暢酒沒有區別，為什麼認為它是凶兆呢？衛獻公的太子去靈台，蛇纏繞他車子左邊的車輪。
駕車的人說：「太子趕快下拜。
我聽說國君的兒子遇到蛇繞在車的左一輪上的，就很快要做國君。」
太子始終不下車，直返回到住處。
駕車的人遇見太子，太子說：「我們說做部下的，應該盡量對君主恭順，不要搞私利，要恭順嚴肅地接受君主的命令，不能擾亂君主的安寧。
現在我要是做了君主，這國君就失去了安寧。
只看見做君主的私利而忘掉國君安寧。
這不是做兒子的道義。
為了得到君位就下拜，這不是君主希望的事情。
捨棄做兒子道義的不孝，背逆君主希望的則不忠，你想要我幹這事，大概是希望我的國家發生危險已明顯表現出來。」
於是要拔劍自一殺，那個駕車的趕忙阻止他卻沒有能制止住，終於用劍自一殺而死。
那蛇繞左邊車輪，明明是為了太子趕快取得君。
位，這樣太子該不死，獻公該早死。
如今獻公不死，反而太子用劍自一殺，可見駕車人的預言，是庸俗的假話。
或許蛇是太子要死的凶兆，駕車的相信了庸俗的預言，所以違背了吉凶的真實情況。
看來桑樹穀樹長在朝廷上，與蛇繞左邊車輪相類似。
蛇的到來實際是凶兆，駕車的卻認為是吉兆。
桑樹穀樹的生長實際是吉兆，而祖己又認為是凶兆。
【原文】
18·8禹南濟於一江一 ，有黃龍負舟，舟中之人，五色無主（1）。
禹乃嘻笑而稱曰：「我受命於天，竭力以勞萬民。
生，寄也；死，歸也。
死，歸也，（2），何足以滑和（3）。
視龍猶蝘蜒也（4）。」
龍去而亡（5）。
案古今龍至皆為吉，而禹獨謂黃龍凶者，見其負舟，舟中之人恐也。
夫以桑穀比於龍，吉凶雖反，蓋相似。
野草生於朝，尚為不吉（6），殆有若黃龍負舟之異。
故為吉而殷朝不亡（7）。
【註釋】
（1）五色無主：恐懼而神色不定。
（2）死，歸也：疑重文而衍。
《淮南子·精神訓》和《太平御覽》卷九四六引《論衡》文，不重出「死歸也」三字，可證。
（3）滑（g（骨）：亂。
和：平靜。
滑和：使平靜被攪亂。
（4）蝘（y3n眼）蜒：也稱「銅石龍子」，類似蜥蜴的爬行動物。
生活在庭園內或郊野石縫、草叢間，捕食昆蟲。
（5）《太平御覽》卷九四六引《論衡》文，「亡」下有「患」字，可從。
以上事參見《呂氏春秋·知分》。
（6）尚：同「倘」。
（7）故：通「固」，本來。
【譯文】
禹南渡長一江一 ，看見有黃龍馱著一隻船，船中的人，驚恐得六神無主。
禹卻笑著自稱說：「我從天那兒承受了命令，盡力為百姓操勞。
活著，像寄身在外；死了，就像回到家裡，有什麼值得驚慌失措的。
我看龍就同蝘蜒差不多。」
於是龍離去而災禍消除。
考察從古到今有龍來都是吉兆，而禹獨說黃龍是凶兆，是他看見那黃龍馱船，船中的人驚恐的緣故。
拿桑樹和穀樹跟龍相比，對吉凶的看法雖然相反，但大概相類似。
野生植物長在朝廷中，如果是凶兆的話，那大概有如把黃龍馱船是吉兆說成凶兆一樣。
看來桑樹和穀樹長在朝廷中，本來是吉兆，因而殷朝沒有滅亡。
【原文】
18·9晉文公將與楚成王戰於城濮（1），彗星出楚，楚操其柄（2），以問咎犯（3）。
咎犯對曰：「以彗鬥，倒之者勝（4）。」
文公夢與成王搏，成王在上，盬其腦（5）。
問咎犯，咎犯曰：「君得天而成王伏其罪，戰必大勝。」
文公從之，大破楚師（6）。
向令文公問庸臣（7），必曰「不勝。」
何則？彗星無吉，搏在上無凶也。
夫桑穀之占，占為凶（8），猶晉當彗末（9），搏在下為不吉也。
然而吉者，殆有若對彗見天之詭（10），故高宗長久，殷朝不亡。
使文公不問咎犯，咎犯不明其吉，戰以大勝，世人將曰：「文公以至賢之德，破楚之無道。
天雖見妖，臥有凶夢，猶滅妖消凶以獲福。」
殷無咎犯之異知，而有祖己信常之占，故桑穀之文，傳世不絕，轉禍為福之言，到今不實。
【註釋】
（1）楚成王：名熊惲，春秋時楚國君主。
公元前671～前626年在位。
城濮（p＊僕）：古地名。
在今山東省鄄（ju4n絹）城西南臨濮集，一說在今河南省開封縣陳留附近。
公元前632年晉文公和齊、宋、秦等國聯軍，在此戰敗楚國軍隊。
（2）楚操其柄：楚國控制著彗星的柄。
（3）咎犯：即狐偃，字子犯，春秋時晉國大夫，晉文公的舅舅，故又稱舅犯。
晉文公流亡期間，他是重要隨從。
晉文公宣信諸侯而霸天下，大多采自他的主張。
（4）參見《說苑·權謀》、《淮南子·兵略訓》。
（5）盬（g（谷）：吸飲。
（6）以上事參見《左傳·僖公二十八年》。
（7）向：從前，往昔。
令：假使。
（8）占：疑重文而衍。
（9）當：對著，面對。
（10）對彗：是處於彗星尾端的意思。
見天：是臉向上的意思。
詭：奇異。
【譯文】
晉文公快要與楚成王在城濮大戰，彗星出現在楚國天空，彗星的柄在楚國一邊，晉文公就這事詢問咎犯。
咎犯回答說：「用掃帚當武器去進行戰鬥，把它倒過來用的人得勝。」
晉文公夢見跟楚成王搏鬥，成王在上面吸他的腦髓。
又以此事詢問咎犯，咎犯說：「君王得到天的幫助，成王低頭認罪，打仗肯定要大勝」。
晉文公聽從了他的話，大敗楚軍。
那時要是晉文公去問平庸的臣子，肯定說：「打不贏。」
為什麼呢？因為彗星不是吉兆，而搏鬥時處在上方也不是凶兆。
對桑樹和穀樹出現的預言，是凶兆，就同晉國處於彗星尾端，晉文公與楚成王搏鬥時被壓在下邊，認為是凶兆一樣。
然而桑樹與穀樹的出現是吉兆，大概就像處於彗星尾端，臉向上這種奇異的徵兆一樣，（表面看來是凶兆，其實是吉兆），所以殷高宗在位長久，殷朝沒有滅亡。
假使晉文公不去問咎犯，或者咎犯不明白那是吉兆，打仗能大勝，世人就會說：「晉文公以最賢良的德操，打敗了楚國的無道之師。
天上雖然出現凶兆，睡覺又做惡夢，尚且能泯滅凶象消除惡夢而得到福分。」
殷朝沒有咎犯那樣具有特殊才智的人，而只有祖己這種相信一般占卜的人，所以關於桑樹與穀樹出現於朝廷的記載，一代一代相傳不絕，於是變禍為福的說法，至今沒有被確定下來。
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