論衡
對作篇
【題解】
本篇是王充對他的著作《論衡》以及《政務》所作的說明，用問答體寫成，因此取名《對作》。
它說明了寫作《論衡》的起因和宗旨，《論衡》的內容和性質，以及想達到的目的。
《對作》可以看成是《論衡》的一篇緒論，對瞭解全書的基本精神和王充的思想感情很有幫助。
王充反覆強調他作《論衡》不是為了「調文飾辭」，而是由於「眾書並失實，虛妄之言勝真美」，當老師的「賦奸偽之說」，做大官的「讀虛妄之書」，弄到了「是反為非，虛轉為實」，「世人不悟，是非不定」的程度，面對這種現實，自己「疾心傷之」，「不得已，故為《論衡》」。
他指出自己的寫作目的是「銓輕重之言，立真偽之平」，解釋世俗之疑，辯照是非之理，使後進見是非之分」，並希望這些主張能得到君王的採納，以便對政治和教化有益。
鑒於桓譚等人遭受迫害的先例，他對《論衡》感到憂心忡忡，一再聲明它「無誹謗之辭」，希望「可以免於罪」。
在當時《論衡》遭到很多攻擊和誹謗的情況下，他的這種心情是可以理解的。
【原文】
84·1或問曰：「賢聖不空生，必有以用其心。
上至孔、墨之一黨一 ，下至荀，孟之徒，教訓必作垂文，何也？」
【註釋】
荀：荀子。
參見13·5注。
孟：孟子。
參見1·3注。
教訓：教誨訓導。
垂：自上施下。
垂文：指內容在於教誨、開導的文章。
【譯文】
有的人問：「賢聖不寫沒有目的性的文章，寫書一定有其用心之所在。
上至孔子、墨子這類人，下至荀子、孟子這些人，為教誨訓導後人一定寫有文章留下來，這是為的什麼呢？」
【原文】
81·2對曰：聖人作經，藝者傳記，匡濟薄俗，驅民使之歸實誠也。
案《六略》之書萬三千篇，增善消惡，割截橫拓，驅役游慢，期便道善，歸正道焉。
孔子作《春秋》，周民弊也。
故采求毫毛之善，貶纖介之惡，撥亂世，反諸正，人道浹，王道備，所以檢押靡薄之俗者，悉具密緻。
夫防決不備（11），有水溢之害；網解不結，有獸失之患。
是故周道不弊，則民不文薄，民不文薄，《春秋》不作（12）。
楊、墨之學不亂傳義（13），則孟子之傳不造（14）；韓國不小弱，法度不壞廢，則韓非之書不為（15）；高祖不辨得天下（16），馬上之計未轉，則陸賈之語不奏（17）；眾事不失實，凡論不壞亂（18），則桓譚之論不起（19）。
故夫賢聖之興文也，起事不空為，因因不妄作。
作有益於化，化有補於正，故漢立蘭台之官（20），校審其書，以考其言。
董仲舒作道術之書（21），頗言災異政治所失，書成文具，表在漢室（22）。
主父偃嫉之（23），誣奏其書。
天子下仲舒於吏，當謂之下愚（24）。
仲舒當死，天子赦之（25）。
夫仲舒言災異之事，孝武猶不罪而尊其身，況所論無觸忌之言（26），核道實之事，收故實之語乎？故夫賢人之在世也，進則盡忠宣化，以明朝廷；退則稱論貶說，以覺失俗，俗也不知還，則立道輕為非；論者不追救，則迷亂不覺悟。
【註釋】
藝：據本書《正說篇》「聖人作經，賢者作書」，《案書篇》「聖人作其經，賢者造其傳」，當作「賢」。
薄俗：不良 的風俗。
與下文「實誠」對應。
《六略》：參見83·7注（24）。
橫拓：橫行，放縱。
游慢：游手好閒，不務正業。
道：通「導」。
引導。
介：通「芥」。
小草。
纖介：形容極細微。
浹（jiā加）：徹，周全。
王道：王者治天下之道，這裡指儒家的「禮治」。
檢押：亦作「檢柙」，矯正，糾正。
（11）防：堤岸。
決：通「缺」。
殘破。
備：完整，這裡指修好。
（12）王充在本書《齊世篇》、《定賢篇》、《書解篇》中都表明了這種看法。
（13）楊：指楊朱。
參見8·2注（13）。
（14）孟子批楊、墨說：「楊子為我，是無君也；墨子兼愛，是無父也。
無父無君，是禽一獸 也。」
又說：「楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。
吾為此懼，閒先聖之道，距楊、墨，放一婬一辭，邪說者不得作。」
（15）韓國三句：《史記·老莊申韓列傳》：「非見韓之削弱，數以書諫韓王，韓王不能用。
於是韓非疾治國不務修明其法制，執勢以御其臣下，富國強兵，而以求人任賢，反舉浮一婬一之蠹，而加之於功實之上，觀往者得失之變，故作《孤憤》、《五蠹》、《內外儲》、《說林》、《說難》十餘萬言。」
（16）辨：通「辯」。
爭論。
（17）參見本書《書解篇》注。
（18）凡論：指社會上流行的各種觀點。
（19）桓譚之論：指桓譚的著作《新論》。
（20）蘭台：參見38·16注。
（21）道術之書：可能指董仲舒的《春秋繁露》。
（22）表在漢室：把寫的奏章呈給漢朝廷。
（23）主父偃：姓主父，名偃，西漢人，漢武帝時任郎中。
（24）當：判決書。
下愚：本義是智能低劣，這裡指誹謗朝廷，目無法度，不可救藥。
（25）以上事參見《史記·董仲舒傳》。
（26）所論：指王充在《論衡》中發的議論。
【譯文】
回答說：聖人寫經，賢人寫傳記，是為了糾正挽救不良 的風俗，驅使老百姓讓他的回復到質樸純厚的風俗上來。
考察《六略》上著錄的書達一萬三千卷，全是表彰善行的制止惡跡的，阻止橫行放縱的。
驅使游手好閒的，希望有利於引導人們向善，回歸到正道上來。
孔子之所以寫《春秋》，是因為周代的民風敗壞了。
所以表彰很細微的善事，貶斥極細小的惡行，整頓亂世，使它返回正道，倫理道德周全，王者治天下之道完備，用以矯正奢侈輕薄風俗的制度，規定得極為完備詳荊河堤決了口而不修築，就有洪水氾濫的災害；網破了洞而不織補，就有野獸奔逃出來的危險。
所以周代的禮制不敗壞，周代的老百姓就不會浮華輕薄；老百姓不浮華輕薄，孔子就不會著《春秋》。
如果楊朱、墨翟的學說沒有搞亂經傳的本義，那麼孟子也就不會著書了；如果韓國不弱小，法度沒有廢壞，那麼韓非也就不著書了；漢高祖不爭論得天下的道理，使用武力的主張沒有轉變，那麼陸賈的《新語》就不會寫出來了；各種事情的記載如果不失實，各種觀點如果不壞亂，那麼桓譚的《新論》就沒有寫作的緣起了。
所以賢聖們著書，引用事實不憑空編造，言必有據而不一胡一 亂編寫。
寫的東西有益於教化，教化施行有益於政治，所以漢代設立了蘭台官吏，校勘審定其中的書籍，考訂書中的文字。
董仲舒寫的天人感應、災異迷信的書，大多講的是災異的出現是政治敗壞造成的，書寫完備以後，就呈獻給漢朝廷。
主父偃痛恨他，就誣告這部書。
漢武帝把董仲舒一交一 給司法官吏審理，判決書認為董仲舒目無法度。
董仲舒被判處死刑，漢武帝赦免了他。
董仲舒大講災變怪異的事情，漢武帝仍然不判他的罪反而很尊重他本人，何況我所發的議論並沒有觸犯朝廷的言論，只是對事情是否符合實際道理進行考核，收集史實的說法呢？所以賢人生活在社會上，做官就盡忠宣揚教化，以顯揚朝廷的聖德；不當官就著書評論是非，糾正不良 的風氣。
世俗如果還不知道回到正道上來，就應該伸張道義指斥作壞事的人；著書的人如果不補救，迷失正道的人就不會覺察醒悟過來。
【原文】
84·3是故《論衡》之造也，起眾書並失實，虛妄之言勝真美也。
故虛妄之語不黜，則華文不見息；華文放流，則實事不見用。
故《論衡》者，所以銓輕重之言，立真偽之平，非苟調文飾辭，為奇偉之觀也。
其本皆起人間有非，故盡思極心，以機世俗。
世俗之性，好奇怪之語，說虛妄之文。
何則？實事不能快意，而華虛驚耳動心也。
是故才能之士，好談論者，增益實事，為美盛之語；用筆墨者，造生空文，為虛妄之傳。
聽者以為真然，說而不捨；覽者以為實事，傳而不絕。
不絕，則文載竹帛之上；不捨，則誤入賢者之耳。
至或南面稱師，賦奸偽之說；典城佩紫，讀虛妄之書。
明辨然否，疾心傷之，安能不論？孟子傷楊、墨之議大奪儒家之論，引平直之說，褒是抑非，世人以為好辯。
孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已１今吾不得已也。
虛妄顯於真，實誠亂於偽，世人不悟，是非不定，紫朱雜廁，瓦玉集糅，以情言之，豈吾心所能忍哉！衛驂乘者越職而呼車，惻怛發心，恐土之危也。
夫論說者閔世憂俗，與衛驂乘者同一心矣也。
愁精神而幽魂魄，動胸中之靜氣，賊年損壽，無益於性。
禍重於顏回，違負黃、老之教；非人所貪，不得已，故為《論衡》。
文露而旨直，辭奸而情實。
其《政務》言治民之道（11）。
《論衡》諸篇，實俗間之凡人所能見，與彼作者無以異也。
若夫九虛、三增、《論死》、《訂鬼》（12），世俗所久惑，人所不能覺也。
人君遭弊，改教於上；人臣愚惑（13），作論於下。
實得（14），則是教從矣。
冀悟迷惑之心，使知虛實之分。
實虛之分定，而華偽之文滅；華偽之文滅，則純誠之化日以孳矣。
【註釋】
機：據文意當作「譏」，形近而誤。
說：通：「悅」。
南面：古以北為上，老師坐北面南。
典城：泛指地方長官。
紫：指印章上的紫色絲帶。
佩紫：漢代相國、丞相、太尉、將軍、列侯用的印章上都束有紫色絲帶。
引文見《孟子·滕文公下》。
紫：暗紅，是間色。
朱：大紅，是正色。
紫朱，比喻真偽。
衛驂乘者越職而呼車：參見5·4注（11）。
土：當作「上」，形近而誤。
論說者：指王充本人。
黃、老之教：指漢初自然無為的處世哲學。
（11）《政務》：王充的著作之一，基本內容保存於今本《論衡》之中。
有人認為，早已失傳。
（12）九虛：指《論衡》中的《書虛》、《感虛》等九篇文章。
三增：指《論衡》中的《語增》、《儒增》、《藝增》三篇文章。
《論死》、《訂鬼》：《論衡》中的兩篇文章。
（13）愚惑：當作「遇惑」，與「遭弊」對文。
（14）據遞修本，「實」字前有「下」字。
【譯文】
因此《論衡》的寫作，起源於許多書的記載已經失實，虛妄的言辭超過了真美的言辭。
所以虛妄的言語不廢除，華而不實的文章就不會被制止；華而不實的文章氾濫，實事求是的文章就不會被採納。
所以《論衡》這部書，是用來權衡是非之言，確立判斷真偽標準的，並不是隨意玩弄筆墨修飾文辭，故作奇偉的樣子。
寫作它的根源全起因於人間有許多錯誤，所以我用盡心思，以此來譏刺社會上的不良 風俗。
社會風俗的特性，是喜好奇異怪誕之語，喜歡虛假荒誕的文章。
為什麼呢？實事求是的言論不能快人心意，華而不實的言辭文章卻能使人驚耳動心。
所以有才能的人，喜好談論的人，誇大實事，故作美盛的言辭；寫文著書的人，編造毫無根據的文字，作虛假不實的解釋。
聽的人認為確實如此，就不停地談論；賢人認為是真實的事情，就久傳而不斷絕。
久傳不絕，那麼文字就記載在竹帛之上；談論不止，那麼就會誤入賢者之耳。
至於有些當老師的人，宣揚的是奸偽的解釋；各級官吏，讀的都是虛妄不實的書。
明辨了這些是與非，我痛心憂傷，怎麼不加以評論呢？孟子痛惜楊朱、墨子的議論大大壓倒了儒家的議論，援引公平正直的論說，讚揚正確的貶斥錯誤的，世人卻認為他好爭辯。
孟子說：「難道我好爭辯嗎？我是不得已啊１現在我也是不得已啊！虛妄的比真實的更顯眼，實誠的被虛偽的所迷亂，世人不醒悟，是與非分不清，紫色與朱紅混雜在一起，瓦塊和寶玉夾雜在一堆，憑情感而言，我的心怎麼能忍受得了啊！衛國的陪車侍從超越職責而幫著叫喊趕馬，他的痛惜憂傷發自內心，是唯恐主人有危險。
論說的人憂慮世俗不良 ，同衛國的陪車侍從是同一種心情。
精神憂愁魂魄苦悶，引動了胸中的靜氣，損傷了年壽，對生命毫無益處。
災禍比顏回更重，違背了黃、老的處世哲學，這並不是人們所要貪求的，迫不得已，所以寫了《論衡》這本書。
文章淺顯而思想正直，遣辭簡約而感情真實。
其中的《政務》篇談的是治理百姓的道理。
《論衡》中的各篇文章，所論的問題實際上是社會上一般人都能識別的，與作者本人沒有什麼不同。
如像九虛、三增、《論死》、《訂鬼》等篇文章，談的是世俗間長久迷惑的問題，是一般人所不能覺察的。
君王遇到世風敗壞，就要在上面改變政教；臣下遇到疑惑，就要在下面作出評論。
如果臣下的議論符合實際的道理，那麼君王改變政教時就會採納它了。
希望能喚醒那些受到迷惑的心，使他們知道虛與實的區別。
實與虛的區別確定了，浮華虛假的文章就會絕滅；浮華虛假的文章絕滅了，那麼純誠的教化就會日漸增長。
【原文】
84·4或曰：「聖人作，賢人述。
以賢而作者，非也。
《論衡》、《政務》可謂作者。」
【註釋】
作：指創作。
述：記述，闡述。
指闡述別人的東西。
【譯文】
有人說：「聖人創作，賢人闡述。
以賢人的身份而從事創作，是不對的。
《論衡》、《政務》，卻可以說是創作埃」
【原文】
84·5非曰作也，亦非述也，論也。
論者，述之次也。
五經之興，可謂作矣。
太史公書、劉子政序、班叔皮傳，可謂述矣。
桓山君《新論》、鄒伯奇《檢論》，可謂論矣。
今觀《論衡》、《政務》，桓、鄒之二論也，非所謂作也。
造端更為，前始未有，若倉頡作書，奚仲作車是也。
《易》言伏羲作八卦，前是未有八卦，伏羲造之，故曰作也。
文王圖八，自演為六十四，故曰衍。
謂《論衡》之成，猶六十四卦，而又非也。
六十四卦以狀衍增益，其卦溢，其數多。
今《論衡》就世俗之書，訂其真偽，辯其實虛，非造始更為，無本於前也。
儒生就先師之說詰而難之，文吏就獄卿之事覆而考之，謂《論衡》為作，儒生、文吏謂作乎？
【註釋】
此句有誤，應作「對曰：非作也」。
太史公書：即司馬遷著的《史記》。
劉子政序：指西漢末劉向所著的《新序》。
班叔皮傳：指東漢初班彪所著的《史記後傳》。
桓山君：當是「桓君山」。
《檢論》：書名，已失傳。
衍：發揮，擴展。
按：本書《正說篇》認為伏羲非作，文王非演，演作之言，生於俗傳。
這裡王充又因俗傳為說。
辯：通「辨」。
文吏：掌握和熟悉文書、法令的官吏。
獄：獄史，指負責審訊的官吏。
卿：指廷尉。
獄卿之事：這裡指司法案件。
【譯文】
回答說：《論衡》、《政務》不是創作，也不是闡述別人的東西，而是發表議論。
五經的產生，才可以稱為創作。
太史公的書、劉子政的序、班叔皮的傳，可以稱為闡述別人的東西。
桓君山的《新論》、鄒伯奇的《檢論》，可以稱為議論。
現在來看《論衡》和《政務》，是和桓、鄒二人的議論是同類的，並不是所說的創作。
開創性的另作，從前根本沒有的，如倉頡創造文字，奚仲造車這才是創作。
《易》說伏羲製作八卦，在此以前沒有八卦，伏羲製作了它，所以稱為創作。
周文王把八卦畫出來，自己推演成六十四卦，所以稱為推衍，說《論衡》的寫成，像推演六十四卦一樣，但又不是如此。
六十四卦是根據圖像擴展而增生出來的，它的卦增加，它的數就多了。
現在《論衡》只是針對世俗之書，考訂它們的真偽，辨別它們的虛實，並不是始創另作，在之前毫無依據。
儒生對先師的說法追問責難，文書律令之吏對獄卿的判案覆核考查，說《論衡》是創作，那麼儒生、文吏的做法也是創作嗎？
【原文】
84·6上書奏記，陳列便宜，皆欲輔政。
今作書者，猶書奏記，說發胸臆，文成手中，其實一也。
夫上書謂之奏，奏記轉易其名謂之書。
建初孟年，中州頗歉，穎川、汝南民流四散。
聖主憂懷，詔書數至。
《論衡》之人，奏記邵守，宜禁奢侈，以備困乏。
言不納用，退題記草，名曰《備乏》。
酒縻五穀，生起盜賊，沉湎飲酒，盜賊不絕，奏記郡守，禁民酒。
退題記草，名曰《禁酒》（11）。
由此言之，夫作書者，上書奏記之文也，記謂之造作（12），上書上書奏記是作也（13）？
【註釋】
上書奏記：指官吏給皇帝、上司寫的奏章、報告。
便宜：應採取的政策和措施。
據遞修本，「書」字前有「上」字。
建初：漢章帝年號，公元76～88年。
中州：即中土，中原，今河南一帶。
穎：當作「穎」，形近而誤。
穎川：郡名，在今河南中部。
汝南：郡名，在今河南東南部和安徽西北部。
聖主：指漢章帝。
以上事參見《後漢書·章帝紀》。
《備乏》：王充的一篇作品，已失傳。
縻：通「靡」。
浪費。
（11）《禁酒》：王充的一篇作品，已失傳。
（12）「記」字衍，當刪。
（13）「上書」二字誤重，當刪去其一。
【譯文】
給皇帝、上司寫奏章、報告，陳述應採取的政策措施，都是想有助於政治。
當今寫書的人，如同寫奏章、報告一樣，主張發自內心，文章寫成於手中，它們的實質是同樣的。
上書稱為「奏」，奏記換一個名稱就叫「書」。
建初初年，中原一帶收成很不好，穎川、汝南的老百姓流離失所四處逃荒。
聖主心中憂慮，屢次下詔免租。
《論衡》的作者，向郡守寫報告，認為應該嚴禁奢侈，以防備困乏。
建議不受採用，回來就在奏記草稿上加一個標題，叫做《備乏》。
釀酒浪費五穀，容易產生盜賊，嗜酒無度，盜賊就不會斷絕，又向郡守報告，嚴禁老百姓釀酒。
回來在報告草稿上加一個標題，叫做《禁酒》。
由此說來，寫作書，就是寫奏章、報告一類的文章，說它是創作，那麼寫奏章、報告也都該叫創作了。
【原文】
84·7晉之《乘》，而楚之《檮杌》，魯之《春秋》，人事各不同也。
《易》之「乾坤」，《春秋》之「元」，楊氏之「玄」，卜氣號不均也。
由此言之，唐林之奏、谷永之章，《論衡》、《政務》，同一趨也。
漢家極筆墨之林，書論之造，漢家尤多。
陽成子張作《樂》，楊子雲造《玄》，二經發於台下，讀於闕掖，卓絕驚耳，不述而作，材疑聖人，而漢朝不譏。
況《論衡》細說微論，解釋世俗之疑，辯照是非之理，使後進曉見然否之分，恐其廢失，著之簡牘，祖經章句之說，先師奇說之類也。
其言伸繩（11），彈割俗傳。
俗傳蔽惑，偽書放流，賢通之人，疾之無已。
孔子曰：「詩人疾之不能默，丘疾之不能伏（12）。」
是以論也。
玉亂於石，人不能別；或若楚之王尹以玉為石（13），卒使卞和受刖足之誅（14）。
是反為非，虛轉為實，安能不言？俗傳既過，俗書又偽。
若夫鄒衍謂今天下為一州（15），四海之外有若天下者九州（16）。
《淮南書》言共工與顓頊爭為天子（17），不勝，怒而觸不周之山（18），使天柱折（19），地維絕（20）。
堯時十日並出，堯上射九日。
魯陽戰而日暮（21），援戈麾日（22），日為卻還。
世間書傳，多若等類，浮妄虛偽，沒奪正是。
心。
。
湧，筆手擾，安能不論？論則考之以心，效之以事，浮虛之事，輒立證驗。
若太史公之書，據許由不隱（23），燕太子丹不使日再中（24），讀見之者，莫不稱善。
【註釋】
乾坤：《易》卦名，代表天地陰陽，這裡指陰陽二氣。
元：開端。
《春秋》的「元」，指君位的開始。
這裡的意思是指天地萬物的本源。
《公羊傳·隱公元年》何註：「變一為元，元者氣也。
無形以起，有形以分，造起天地，天地之始也。」
楊氏：指揚雄。
玄：揚雄在《太玄經》中所說的萬物的本源。
《後漢書·張衡傳》注引《新論》：「揚雄作玄書，以為炎玄者天也，道也。
言聖賢製法作事，皆引天道以為本統，而因附續萬類，王政人事法度。
故宓羲氏謂之易，老子謂之道，孔子謂之言，而揚雄謂之玄。」
唐林、谷永：參見37·4注。
陽成子張：《超奇篇》作「陽成子長」。
參見39·3注。
二經：指陽成子張的《樂經》和揚雄的《太玄經》。
台：指蘭台。
陽成子長和揚雄都在蘭台做過官。
闕：宮殿門前兩邊的高大建築物。
掖：掖門，宮殿兩旁的小門。
闕掖：指皇帝處理事務的地方，即宮廷。
疑：通「擬」。
比擬。
章句之說：即章句之學。
參見34·6注。
光師奇說：可能指《新論》、《檢論》中的與眾不同的觀點。
以上兩句，原本有脫誤。
「十五卷本」無「祖」字，「經」字前空一字，遞修本和十五卷本中，「先」字和「奇」字後均各空一字。
兩句的大意是：《論衡》和祖述經書章句之學以及前輩老師的不同一般的議論同屬一類，是很常見的東西。
（11）繩：繩墨，木工用來取直線的工具，這裡指法度。
（12）引文見《鹽鐵論·相刺》。
（13）王：當作「玉」，形近而誤。
玉尹：管理玉工的官吏。
（14）事見《韓非子·和氏》。
卞和：參見26·19注。
（15）鄒衍：參見2·5注（24）。
他稱中國為「赤縣神州」，認為中國境內的九州僅是九小州，像中國一樣大的洲，天下一共九個，是為大九洲說。
參見本書《談天篇》。
（16）天下：指中國。
（17）《淮南書》：即《淮南子》。
共工與顓頊爭當天子的神話，見該書《天文訓》。
（18）不周之山：不周山，傳說中的古山名。
（19）天柱：古代神話中撐天的柱子。
（20）地維：古代神話中系地的繩子。
（21）魯陽：這裡指魯陽公。
參見19·4注。
（22）援：執、持。
麾：通「揮」。
以上事參見《感虛篇》19·4。
（23）參見《史記·伯夷列傳》。
（24）事見《史記·刺客列傳》。
【譯文】
晉國的史書《乘》，楚國的史書《檮杌》，魯國的史書《春秋》，都是史書，只是記的人和事不同而已。
《易》的「乾坤」，《春秋》的「元」，揚雄《太玄》中的「玄」，講的都是氣，只是賦予氣的稱呼不同罷了。
由此說來，唐林、谷永的奏章，和《論衡》、《政務》是同一種意旨的東西。
漢代的文人多極了，書論的寫作，在漢代特別的多。
陽成子張寫《樂經》，揚子雲著《太玄經》，兩種經產生於蘭台之中，誦讀於宮廷之內，奇異傑出驚人耳目，不是闡述而是創作，才智可與聖人相比，而在漢朝並沒有人譏刺他們。
何況《論衡》只是細說微論，解釋世俗的疑惑，辯明是與非的道理，讓後輩讀書做官的人，明白對與錯的區別，唯恐這些廢棄散失，就寫在簡牘之上，它和祖述經書的章句之學以及前輩老師與眾不同的議論同屬一類，是極常見的東西。
它的議論是為伸張法度，批判剖析庸俗的書傳。
偽書氾濫，賢明通達的人，痛恨不已。
孔子說：「詩人痛恨它不能沉默不語，我痛恨它不能藏在心中不說。」
因此我要發表議論。
寶玉和石頭混雜在一起，一般人不能識別；就像楚國的玉尹把寶玉當作石頭，終於使卞和遭受了刖足的刑罰。
對的反而變在成了錯的，虛假的反倒成了真實的，怎麼能不發表議論呢？庸俗的傳聞已經錯了，庸俗的書當然又是假的。
就如鄒衍說現今中國只是一個州，四海之外有如中國這樣的州有九州。
《淮南子》上說共工與顓頊爭當天子，沒有獲勝，生了氣而撞不周山，使天柱折斷，地繩拉斷。
堯時十個太陽一同出來，堯從天上射下九個太陽。
魯陽公與人一交一 戰太陽偏西了，便向太陽揮戈，太陽因此而回到中天。
社會上的著作，大多如上述這類事例一樣，浮妄虛偽的說法，淹沒和壓倒了正確的事實。
思潮噴湧而出，手握筆疾書，怎麼能不發議論呢？發議論時對問題用心加以思考，用事實加以證明，浮誇虛假的事情，馬上就會檢驗出來。
如太史公書，證實許由沒有歸隱，燕太子丹也沒有使西偏的太陽再回到中天，讀到見到的人，沒有誰不稱讚好的。
【原文】
84·8《政務》為郡國守相、縣邑令長陳通政事所當尚務，欲令全民立化，奉稱國恩。
《論衡》九虛、三增，所以使俗務實誠也；《論死》、《訂鬼》，所以使俗薄喪葬也。
孔子逕庭麗級，被棺斂者不省；劉子政上薄葬，奉送藏者不約；光武皇帝草車茅馬，為明器者不奸。
何世書俗言不載？信死之語汶濁之也。
今著《論死》及《死偽》之篇，明死無知，不能為鬼，冀觀覽者將一曉解約葬，更為節儉。
斯蓋《論衡》有益之驗也。
言苟遙益，雖作何害？倉頡之書，世以紀事；奚仲之車，世以自載；伯余之衣，以辟寒暑；桀之瓦屋，以辟風雨。
夫不論其利害，而徒譏其造作，是則倉頡之徒有非，《世本》十五家皆受責也。
故夫有益也，雖作無害也。
雖無害，何補？
【註釋】
守：郡守，郡的行政長官。
相：國相，諸侯王國的行政長官。
令長：參見9·15注。
孔子逕庭麗級：參見67·6注。
草車茅馬：用茅草紮成車馬做隨葬品。
據《後漢書·光武帝紀》記載，漢光武主張薄葬，曾稱讚古人用「木車茅馬」隨葬。
明器：古代隨葬用的器物。
奸：偽，指仿製。
汶（men門）濁：昏暗不明，被蒙蔽。
伯余之衣：傳說衣服是上古時代的伯余發明的。
辟：通「避」。
桀之瓦屋：傳說用瓦蓋房是夏桀的發明。
《世本》：又稱《系本》，是戰國時人的一部史書，記載了從黃帝到春秋時諸侯卿大夫的姓氏、世系、都邑、製作等。
原書已失傳，有輯本。
十五家：指《世本》中記載的十五個有發明創造的人。
以上兩句疑有脫誤。
聯繫上句，可能當是「苟無益也，雖無害，何補？」
【譯文】
《政務》這篇文章是為郡國守相、縣邑令長陳述應當重視而勉力從事的問題，要讓守、相、令、長做到養護百姓樹立教化，從而頌揚朝廷的恩德。
《論衡》中的九虛、三增等篇，目的是使一般人努力做到實事求是；《論死》、《訂鬼》兩篇，目的是使社會上儉約辦理喪葬。
孔子穿過庭院跨上台階，是由於被裝進棺材的隨葬品沒有儉省；劉子政上書給皇帝提倡薄葬，而拿去埋葬的器物並沒有因此而節約；漢光武稱讚古人用草車茅馬隨葬，專做殉葬器物的人卻不仿製。
為什麼世俗書中不記載這些事呢？是因為相信人死後變鬼的一胡一 言亂語使人們受了蒙蔽。
現在我寫了《論死》及《死偽》這兩篇文章，闡明人死無知不能變鬼的道理，希望讀者會因此瞭解一點薄葬的意義，變得更為節儉。
這就是《論衡》這部書有益於社會的證明。
這些言論如果有益於社會，即使創作出來又有什麼害處呢？倉頡造的文字，社會上用來紀事；仲奚造的車，社會上用來運載；伯余發明的衣服，人們用來防禦寒暑；桀發明的用瓦蓋屋，人們用來躲避風雨。
不考慮它是有利還是有害，只是譏諷他們的創作，這樣的話倉頡這些人就有錯，《世本》中記載的十五個發明家全都要受到指責了。
如果是對社會有益的，即使創作了也沒有什麼害處。
如果沒有益處，雖然無害，又有什麼用呢？
【原文】
84·9古有命使采爵，欲觀風俗，知下情也。
詩作民間，聖王可云「汝民也，何發作」，囚罪其身，歿滅其詩乎？今已不然，故《詩》傳亞今。
《論衡》、《政務》，其猶詩也。
冀望見采，而雲有過。
斯蓋《論衡》之書所以興也。
且凡造作之過，意其言妄而謗誹也。
《論衡》實事疾妄，《齊世》、《宣漢》、《恢國》、《驗符》、《盛褒》、《須頌》之言，無誹謗之辭。
造作如此，可以免於罪矣。
【註釋】
爵：疑是「詩」字之誤。
古代有采詩之官。
《漢書·藝文志》：「古有采詩之官，王者所觀風俗，知得失，自考正也。」
亞：疑與「至」字形近而致誤。
《齊世》、《宣漢》、《恢國》、《驗符》、《須頌》、《論衡》中的五篇文章。
《盛褒》：今本《論衡》中此篇已佚失。
【譯文】
古代有派使臣到各地採集民詩的事情，這是君王想以此來瞭解各地風俗和老百姓的情況。
詩創作於民間，難道聖王能夠說「你們是老百姓，為什麼也要作詩」，因而囚禁降罪於他們，消滅他們作的詩嗎？現在已經證明情況不是這樣，所以《詩》一直流傳到今天。
《論衡》、《政務》，它們如同詩一樣。
希望能夠被採集，而說它有什麼錯。
這就是我寫《論衡》這部書的起因。
大凡寫書的錯誤，想必是因為其中言論荒謬而又有誹謗君王的地方吧。
《論衡》實事求是，痛斥虛妄，《齊世》、《宣漢》、《恢國》、《驗符》、《盛褒》、《須頌》中的議論，沒有誹謗的言辭。
寫作書能做到這樣，就可以免於降罪了。
分類：未分類項