論衡
感虛篇
【題解】
王充想在本篇中說明「一精一誠」至極能感動天地鬼神是虛妄的說法，故篇名稱為「感虛」。
漢代解釋儒家經典的人，在傳書裡講了諸如商湯遭大旱，以身為牲，自責禱雨，於是上天便為他降雨；杞梁妻因失夫向城痛哭，感動了城，城為此崩塌；山崩堵塞黃河三日不流，晉景公穿著喪服對河哭泣，河水便流通了等等故事，來說明「一精一誠」能感動天地鬼神，天人感應能相通。
王充則不以為然，在本篇列舉了十五個典型事例，逐一加以駁斥。
他認為「天道自然無為」，自然界是無目的、無意識的。
但又有著自身運動的規律：「日月行有常度」，「寒一溫一 自有時」，「雨雪皆由雲氣發於丘山」。
而這種運動規律不因人的主觀感情的「一精一誠」而改變：「天地之有水旱，猶人之有疾病也，疾病不可以自責除，水旱不可以禱謝去」；「城土也」，「安能為悲哭感慟而崩？使至誠之一聲 能動城土，則其對林木哭，能折草破木乎？向水火而泣，能湧水滅火乎」？他明確指出，即使傳書上說的事情是真的，頂多不過是人們的行動與自然變化偶然巧合而已，跟人的至誠毫不相干，決不是人們的「一精一誠」感動天地鬼神所造成。
【原文】
19·1儒者傳書言：「堯之時，十日並出，萬物燋枯。
堯上射十日，九日去，一日常出。」
此言虛也。
夫人之射也，不過百步矢力盡矣。
日之行也，行天星度（1）。
天之去人，以萬里數，堯上射之，安能得日？使堯之時，天地相近，不過百步，則堯射日，矢能及之；過百步，不能得也。
假使堯時天地相近，堯射得之，猶不能傷日，傷日何肯去（2）？何則？日，火也。
使在地之火附一把炬（3），人從旁射之，雖中，安能滅之？地火不為見射而滅，天火何為見射而去？此欲言堯以一精一誠射之，一精一誠所加，金石為虧（4），蓋誠無堅，則亦無遠矣。
夫水與火，各一性也，能射火而滅之，則當射水而除之。
洪水之時，流濫中國（5），為民大害，堯何不推一精一誠射而除之？堯能射日，使火不為害，不能射河，使水不為害。
夫射水不能卻水，則知射日之語虛非實也。
【註釋】
（1）行：運行。
（2）傷：疑衍文，是上句「傷日」之衍誤。
（3）附一把炬：附著在一個火把上，意思是點著一個火把。
（4）虧：毀壞。
（5）流：遞修本作「泛」，可從。
【譯文】
儒者的傳書上說：「堯的時候，十個太陽同時升起，萬物焦爛枯死。
堯就舉箭射十個太陽，九個太陽被除掉，一個太陽永久升起。」
這話是假的。
人射箭，不超過一百步箭的力量就完了。
太陽運行，是按天上星宿一定的度數轉動的。
天離人，要用萬里來計算，堯舉箭向上射，怎麼能夠射著太陽呢？假使堯的時候，天地相隔很近，不超過一百步，那堯射太陽，箭就能射到太陽；超過一百步，就不能射到。
假使堯的時候天地相隔很近，堯射著太陽，尚且不能傷害太陽，太陽怎麼肯離開呢？為什麼呢？因為太陽是火。
假使在地上的火點著一個火把，人從一旁用箭射它，雖然射中，怎麼能使它熄滅呢？地上的火不是被射中而熄滅，天上火（太陽）怎麼是被射中而去掉呢？這是想說堯是用真心誠意去射太陽，凡是真心誠意達到的地方，金屬和石頭都會被毀壞，似乎在「一精一誠」面前沒有堅硬的東西，那麼也就沒有遠得達不到的地方了。
水與火，分別具有同是物質實體的特性，能射中火而使它熄滅，那就應該能射中水而使它消除。
洪水成災的時候，氾濫中原各國，成為老百姓的大禍害，堯為什麼不拿出真心誠意來射洪水而使它消除呢？堯能夠射太陽，使火不成為災害，卻不能射河，使水不成為災害。
射水不能使水退卻，那就知道堯能射太陽的話，是虛假不真實的。
【原文】
19·2或曰：「日，氣也，射雖不及，一精一誠滅之」。
夫天亦遠，使其為氣，則與日月同；使其為體，則與金石等。
以堯之一精一誠滅日虧金石，上射日則能穿天乎（1）？世稱桀、紂之惡，射天而毆地；譽高宗之德，政消桑穀。
今堯不能以德滅十日，而必射之，是德不若高宗，惡與桀、紂同也，安能以一精一誠獲天之應也？
【註釋】
（1）日：根據文意，疑為「天」之誤。
【譯文】
有人說：「太陽是氣，用箭射雖然達不到，但真心誠意能去掉它。」
天特別遠，如果它是氣，那跟日月相同；如果它是物體，那跟金屬、石頭一樣。
用堯的真心誠意能去掉太陽毀壞金屬、石頭，那他舉箭向上射天就能射穿天嗎？社會上聲稱夏桀、商紂的罪惡，射天而打地；稱讚殷高宗的德操，能用善政消除桑樹穀樹生於朝廷的凶象。
如今堯不能用良好的德操來除掉十個太陽，而一定要射掉它，這是他的德操不如殷高宗，罪惡則與夏桀、商紂相同，如此，怎麼能用一精一誠的心獲得上天去掉九個太陽的報應呢？
【原文】
19·3傳書言：「武王伐紂（1），渡孟津（2），陽侯之波（3），逆流而擊，疾風晦冥（4），人馬不見。
於是武王左操黃鉞，右執白旄，瞋目而麾之曰（5）：『余在，天下誰敢害吾意者（6）／於是風霽波罷（7）。」
此言虛也。
武王渡孟津時，士眾喜樂，前歌後舞，天人同應，人喜天怒（8），非實宜也。
前歌後舞，未必其實；麾風而止之，跡近為虛。
夫風者，氣也，論者以為天地之號令也。
武王誅紂是乎，天當安靜以祐之；如誅紂非乎，而天風者，怒也。
武王奉天令，求索己過（9），瞋目言曰：「余在，天下誰敢害吾者（10）？」
重天怒，增己之惡也，風何肯止？父母怒，子不改過，瞋目大言，父母肯貰之乎（11）？如風天所為，禍氣自然，是亦無知，不為瞋目麾之故止。
夫風猶雨也，使武王瞋目以旄麾雨而止之乎？武王不能止雨，則亦不能止風。
或時武王適麾之，風偶自止，世褒武王之德，則謂武王能止風矣。
【註釋】
（1）武王伐紂：周武王十一年，武王以戎車三百乘，虎賁三千人，甲士四萬五千人，與庸（地望在今湖北竹山）、蜀（地望在今川西、陝南）、羌（地望在今甘肅）、髳（地望在今山西平陸）、微（地望在今陝西眉縣）、盧（地望在今湖北襄樊西南）、彭（地望在今湖北房縣）、濮（地望在今川東、鄂西）等族聯合討伐商紂，戰於牧野（在今河南淇縣西南）。
由於商一奴一隸陣前反戈，紂兵敗自一焚，商滅。
（2）孟津：古渡口，在今河南省孟津縣東。
（3）陽侯：傳說是古代陵陽國的諸侯，被水淹死後其神成為波濤之神。
參見《淮南子·覽冥訓》高誘注。
（4）晦冥（hu＠m0ng會明）：昏暗。
（5）麾（hu9輝）：通「揮」。
（6）害：妨礙。
（7）引文參見《淮南子·覽冥訓》。
（8）參見《淮南子·天文訓》、《後漢書·郎f傳》。
（9）求索：尋找。
（10）根據上文原話，「者」前奪一「意」字。
（11）貰（sh＠世）：赦免。
【譯文】
傳書上說：「周武王討伐商紂，過孟津，碰到驚濤駭浪，逆流而上，大風刮得天昏地暗，人馬都看不清楚。
於是周武王左手拿著黃鉞，右手握著白旄，瞪大眼睛揮動著它們，喊道：『我在這裡，天下有誰敢違反我意志的／於是風停了波浪也平息了。」
這個說法不真實。
周武王過孟津的時候，將士們都歡喜快樂，前邊的歌唱後邊的舞蹈。
照傳書的說法，天和人是互相感應的，人歡喜而天發怒，這實在不合情理。
前邊的歌唱後邊的舞蹈，未必有其事；手揮動風就停止，事情近乎是虛構，風是氣，議論的人認為它是天地發出的號令。
周武王討伐商紂是對的，天就應當用安靜的環境來保祐他；如果討伐商紂是不對的，那麼天颳風就是發怒。
周武王沒有遵奉天的命令，檢查自己的罪過，卻瞪著眼睛喊道；「我在這裡，天下有誰敢違反我意志的１這就加重了天的憤怒，增加了自己的罪惡，風怎麼肯停止刮呢？就像父母親發怒，兒子不肯改正過錯，反而瞪著眼睛大喊，父母親肯饒恕他嗎？如果風是天自然而然刮的，那麼水波逆流，疾風晦冥這些禍氣就是自然形成的，可見這些也是無意識的，不會因為周武王瞪眼、揮旄的緣故而停止。
風同雨一樣，即使周武王瞪眼用旄揮動雨就會停止下嗎？武王不能使雨停下，那麼也不能使風停刮。
或許是周武王正好揮動白旄，風碰巧自然停止，世人為了讚揚武王的聖德，就說武王能制止颳風。
【原文】
19·4傳書言：「魯襄公與韓戰（1），戰酣日暮，公援戈而麾之（2），日為之反三捨（3）。」
此言虛也。
凡人能以一精一誠感動天（4），專心一意，委務積神（5），精通於天（6），天為變動，然尚未可謂然。
襄公志在戰，為日暮一麾，安能令日反？使聖人麾日，日終不反，襄公何人，而使日反乎？《鴻範》曰（7）：「星有好風（8），星有好雨（9）。
日月之行，則有冬有夏。
月之從星，則有風雨。」
夫星與日月同一精一，日月不從星，星輒復變，明日月行有常度，不得從星之好惡也，安得從襄公之所欲（10）？星之在天也，為日月捨，猶地有郵亭（11），為長吏廨也（12）。
二十八捨有分度（13），一捨十度，或增或減。
言日反三捨，乃三十度也。
日，日行一度。
一麾之間，反三十日時所在度也。
如謂捨為度，三度亦三日行也。
一麾之間，今日卻三日也。
宋景公推誠，出三善言，熒惑徙三捨。
實論者猶謂之虛。
襄公爭鬥，惡日之暮，以此一戈麾，無誠心善言，日為之反，殆非其意哉（14）！且日，火也。
聖人麾火，終不能卻；襄公麾日，安能使反？或時戰時日正卯（15），戰迷，謂日之暮，麾之轉左（16），曲道日若卻（17）。
世好神怪，因謂之反，不道所謂也。
【註釋】
（1）襄：疑「陽」之誤。
本書《對作篇》有：「魯陽戰而日暮」，可一證。
《太平御覽》卷四引《論衡》文作「陽」，可二證。
以下「魯襄公」皆為「魯陽公」。
魯陽公：春秋時楚國魯縣（在今河南省魯山）縣公，即魯陽文子，楚平王孫司馬子期之子。
楚君自封為王，其守縣的大夫都稱公，故又稱魯陽公。
韓：韓國。
其地望在今山西省東南角和河南省中部。
（2）援：執，持。
（3）反：同「返」。
（4）《太平御覽》卷四引《論衡》文，「天」下有「者」字，可從。
（5）積神：積蓄精神。
（6）精通：感應的意思。
（7）《鴻範》：即《洪範》，《尚書》中的一篇。
（8）星有好風：古代有人認為，二十八宿中的箕星（東方蒼龍七宿的未宿）好颳風。
月亮靠近它就要起風。
（9）星有好雨：古代有人認為，二十八宿中的畢宿（白虎七宿的第五宿）好下雨。
月亮靠近畢宿就要下雨。
（10）據上文，疑「襄」上脫一「魯」字。
下文亦同。
（11）郵亭：古代供出巡官吏或傳送文件的人途中食宿和休息的館舍。
（12）長吏：泛指地方官吏。
廨（xi8瀉）：官吏辦公的地方。
（13）分度：我國古代天文學家把一周天分為365度多，二十八宿中，各佔的度數有多有少，據《淮南子·天文訓》載：「星分度；角十二，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一四分一；斗二十六。
牽牛八，須女十二，虛十，危十七，營室十六，東壁九；奎十六，婁十二，胃十四，昴十一，畢十六，觜巂二，參九；東井三十二，輿鬼四，柳十五，星七，張翼各十八，軫十七。」
（14）意：疑「實」之誤。
「殆非其實」，本書常用語，可一證。
與上文「猶謂之虛」相應為文，可二證。
（15）卯：古人用十二地支表方位，卯表正東。
（16）左：這裡指東方。
（17）曲：這裡指歪曲，錯誤的意思。
【譯文】
傳書上說：「魯陽公跟韓國打仗，打得正起勁太陽落山了，魯陽公舉戈一揮，太陽因此退了三捨。」
這話是假的。
凡是人能夠以真心誠意感動上天的，都要專心一意，放棄一切事務，全神貫注，才能感應給天，天才會改變移動，但是還不能說就一定會使它如此。
魯陽公心思在打仗，因為太陽落山而揮了一下戈，怎麼能使太陽退回呢？即使是聖人對著太陽揮戈，太陽也始終不會退回，魯陽公是什麼人，而能使太陽退回呢？《尚書·洪範》上說：「星宿有好颳風的，星宿有好下雨的。
太陽與月亮運行，才有冬有夏。
月亮靠近箕宿畢宿，就要颳風下雨。」
星與太陽月亮同樣是一精一氣，太陽月亮不靠近星，星總是在反覆變化，同樣要颳風下雨。
這表明太陽月亮的運行有一定的度數，不會隨著星的好惡而靠近或離開星的，怎麼會順從魯陽公的欲一望 而退三捨呢？星在天上，是太陽月亮休息停留的地方，就像地下有郵亭，作為地方官吏辦公的地方。
二十八捨劃分得有度數，每捨大致十度，有的多一些，有的少一些，說太陽退回三捨，就是三十度。
太陽，每天運行一度。
揮戈一下頃刻間，就退回到三十天前所在的地方。
如果說一捨為一度，三度也就是太陽三天的行程。
揮戈一下的瞬間，竟使太陽退回了三天的行程。
宋景公發自誠心說了三句好話，火星就移動了三捨。
實事求是的人尚且說這件事是假的。
魯陽公正在打仗，討厭的太陽要落山，因此揮了一下戈，沒有誠心，也沒有說好話，太陽就為他退回，這大概不是事實吧！況且太陽是火。
聖人向火揮動一下，始終不能使火退卻；魯陽公對著太陽揮動一下戈，怎麼能使太陽返回呢？或許打仗的時候太陽正在東方，打迷糊了，以為太陽要落山，於是揮戈轉向東方，就錯誤地說太陽好像倒退回去了。
世人好談神怪，在此就說太陽退回去了，而不講這究竟是怎麼回事。
【原文】
19·5傳書言：「荊軻為燕太子謀刺秦王，白虹貫日（1）。
衛先生為秦畫長平之事（2），太白蝕昴（3）。」
此言一精一感天（4），天為變動也。
夫言白虹貫日，太白蝕昴，實也。
言荊軻之謀，衛先生之畫，感動皇天，故白虹貫日，太白蝕昴者，虛也。
夫以箸撞鐘，以筭擊鼓（5），不能鳴者，所用撞擊之者小也。
今人之形不過七尺，以七尺形中精神，欲有所為，雖積銳意（6），猶箸撞鐘、筭擊鼓也，安能動天？一精一非不誠，所用動者小也。
且所欲害者人也，人不動，天反動乎？問曰「人之害氣，能相動乎？」
曰（7）：「不能（8）。」
「豫讓欲害趙襄子（9），襄子心動（10）；貫高欲篡高祖（11），高祖亦心動（12）。
二子懷一精一，故兩主振感。」
曰，禍變且至，身自有怪，非適人所能動也（13）。
何以驗之？時或遭狂人於途，以刃加己，狂人未必念害己身也，然而己身先時已有妖怪矣。
由此言之，妖怪之至，禍變自凶之象，非欲害己者之所為也。
且凶之人，卜得惡兆，筮得凶卦（14），出門不見吉，占危睹禍氣（15），禍氣見於面，猶白虹、太白見於天也。
變見於天，妖出於人，上下適然，自相應也。
【註釋】
（1）白虹貫日：古代有人認為，白虹象徵兵器，太陽象徵君主，白色長虹穿日而過象徵君主要遭到兇殺。
傳說荊何去秦國時，天上出現過這種現象。
（2）衛先生：戰國時秦國人。
畫：謀畫。
長平：古城名。
故址在今山西省高平縣西北。
長平之事：指公元前260年秦、趙長平之戰。
秦將白起把四十多萬趙國軍隊在長平圍困46天，結果趙將趙括被箭射死，趙軍全部被俘活埋。
衛先生為秦畫長平之事：白起在長平戰勝趙軍後，打算乘勝滅趙。
這可能是衛先生出的主意，於是派衛先生向秦請求支援。
傳說這時天空出現太白蝕昴的星象。
（3）太白：太白星，即金星。
昂（m3o卯）：二十八宿之一，白虎七宿的第四宿。
有較亮的星7顆，俗稱「七姊妹星一團一 。」
太白蝕昴：古代有人認為，太白是天將，在西方，象徵秦。
昴宿是趙國的分野。
太白星侵蝕昴宿，象徵秦將滅趙。
引文參見《史記·魯仲連鄒陽列傳》。
（4）本篇上文言：「一精一誠感動天」，故疑「一精一」後奪一「誠」字。
（5）筭（su4n算）：計算用的籌。
《說文·竹部》：「筭長六寸，計歷數者」。
（6）銳意：這裡是一精一誠的意思。
（7）曰：這裡是王充回答。
（8）下文系責難之詞，故疑此奪一「曰」字。
（9）豫讓：春秋與戰國間晉國人。
初為晉卿智瑤的家臣。
趙、韓、魏共滅智氏，他改名換姓，躲藏廁所，用漆塗身，吞炭使啞，暗伏橋下，多次謀殺趙襄子，傳說每次都因趙襄子事先心動察覺，未能成功。
後被捕自一殺。
（10）以上事參見《戰國策·趙策一》、《史記·刺客列傳》。
（11）貫高：西漢初人，趙王張敖的相。
漢高祖經過趙，責罵了張敖，貫高不顧六十歲高齡要殺漢高祖為趙王報仇，因家人揭發，被捕。
但卻傳說因劉邦事先心動察覺而未能成功。
（12）以上事參見《史記·張耳陳余列傳》。
（13）適（d＠敵）：通「敵」。
（14）筮（sh＠是）：用蓍草來算卦，預測吉凶。
（15）「危」與「侯」形近，「侯」是「候」的異體，故疑「危」系「候」之誤。
占候：根據天象變化來預測吉凶，這裡指通過看人臉上的氣色來預測吉凶。
【譯文】
傳書上說：「荊軻為燕太子謀殺秦王時，天空出現白色長虹穿過太陽。
衛先生為秦國謀畫長平之事時，天空出現金星侵蝕昴宿。」
這話是說人用真心誠意感動上天，上天才會變化受打動。
要說白色長虹穿過太陽，金星侵蝕昴宿，是事實。
但說荊軻謀殺秦王，衛先生謀畫長平之事，感動了上天，所以才有「白虹貫日，太白蝕昴」的事，這是假的。
我們用筷子敲鐘，用算籌來打鼓，之所以不能發出聲音，是因為用來敲打的東西太校如今人的形體不過七尺，憑人七尺形體中的精神，想有所作為，即使全神貫注真心誠意，也同用筷子敲鐘、用算籌打鼓一樣，怎麼能感動上天呢？心不是不誠，而是用來感動上天的東西太小了。
況且想殺害的是人，人還沒有預感，天反而能預感到嗎？有人問說：「人想謀害別人的氣，能使人預感到嗎？」
我以為：「不能」。
人又責難道：「那麼豫讓想謀害趙襄子，趙襄子卻事先心動察覺；貫高想弒殺漢高祖，漢高祖也事先心動有所察覺。
他二人懷有害人的一精一氣，所以兩位君主被震動而有感覺。」
依我說：「禍害將要來，這人本身就會有作為預兆的奇怪現象出現，而並不是敵人害人的一精一氣所能震動的。
用什麼來證明呢？有時會在路上碰到狂人，用刀砍他自己，狂人未必想傷自己的身體，然而自己身體先的時候卻已經有作為預兆的奇怪現象發生。
照這樣說，奇怪現象的出現，是災禍要到來的凶兆，而不是想害自己的人造成的。
將要遭到災禍的人，去占卜會得惡兆，去算卦會得凶卦，出門也會見到不吉利的事情，觀天象占卜會見到禍氣，禍氣表現在臉上，就像白虹，金星在天空出現一樣。
災變在天空呈現，奇異的預兆在人身上出現，天上地下的怪現象碰巧同時出現，這是自然的相互應和。
【原文】
19·6傳書言：「燕太子丹朝於秦，不得去，從秦王求歸。
秦王執留之，與之誓曰：『使日再中，天雨粟（1），令烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足，乃得當。
』當此之時，天地祐之，日為再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足（2）。
秦王以為聖，乃歸之。」
此言虛也。
燕太子丹何人，而能動天？聖人之拘，不能動天；太子丹賢者也，何能致此！夫天能祐太子（3），生諸瑞以免其身，則能和秦王之意，以解其難。
見拘一事而易，生瑞五事而難。
捨一事之易，為五事之難，何天之不憚勞也？湯困夏台（4），文王拘羑里，孔子厄陳、蔡（5）。
三聖之困，天不能祐，使拘之者睹祐知聖，出而尊厚之。
或曰：「拘三聖者不與三誓（6），三聖心不願，故祐聖之瑞無因而至（7）。
天之祐人，猶借人以物器矣，人不求索，則弗與也。」
曰：「太子願天下瑞之時，豈有語言乎？心願而已。
然湯閉於夏台、文王拘於羑里時，心亦願出；孔子厄陳、蔡，心願食。
天何不令夏台、姜裡關鑰毀敗（8），湯、文涉出（9）；雨粟陳、蔡，孔子食飽乎？太史公曰：「世稱太子丹之令天雨粟，馬生角，太抵皆虛言也（10）。」
太史公書漢世實事之人，而云「虛言」，近非實也。
【註釋】
（1）粟：谷子，去皮後稱小米。
也有解釋為糧食作物通稱的。
（2）以上事參見張華《博物誌·史補》、《風俗通義·正失》。
（3）上言「太子丹」，故疑「子」後脫一「丹」字。
下同。
（4）困：疑「囚」形近而誤。
本書《命義篇》作「囚」，可證。
（5）厄（8餓）：陷於窮困。
（6）三：疑「之」行草書形近而誤。
上文「秦王執留之，與之誓」，文正相對，可證。
（7）因：根據。
（8）關：門閂。
鑰：鎖。
（9）涉：疑「步」形近而誤。
（10）引文參見《史記·刺客列傳》。
【譯文】
傳書上說：「燕太子丹在秦國朝見，得不到離開，於是向秦王請求回國。
秦王堅持要留下他，跟他發誓說『除非偏西的太陽再回到正中來，天上降下谷子，使烏鴉白頭，馬長出角，廚門上的木象生出肉腳來，才能回去』。
正當這個時候，天地保祐他，偏西的太陽則又回到正中，天上降下谷子，烏鴉白了頭，馬長出了角，廚門上的木象長出了肉腳。
秦王認為他是聖人，就放他回去了。」
這個說法是假的。
燕太子丹是什麼人，能感動上天？聖人被拘禁，沒有能感動上天；太子丹是賢人，怎麼能做到這樣！上大能保祐燕太子丹，生出諸多吉祥的東西來以避免他的身體被困，那就應該能緩和秦王意圖，以解除他的困境。
要解決被拘禁一事很容易，要產生出吉祥的五件事來卻是極困難的。
拋開一件容易做的事，而去幹五件困難的事，上天怎麼就不怕辛苦呢？成湯被囚禁在夏台，周文王被拘留在羑里，孔子被困在陳國、蔡國。
三個聖人受困，上天不能保祐他們，使拘留者看到上天的保祐而知道他們是聖人，釋放並尊重、厚待他們。
有人說：「拘留三聖人的人沒有與他們立誓，三個聖人的心裡就沒有產生求天保祐的願望，所以保祐三聖的吉祥物就無從出現。
上天保祐人，就像拿器物借給人一樣，別人不來求取，就不給他。」
我的回答是：燕太子丹希望上天降吉祥的時候，那裡會開口說話呢？只是心裡希望罷了。
然而成湯被關在夏台，周文王被囚在姜裡的時候，心裡也希望被釋放；孔子被困在陳國、蔡國，心裡是多麼希望有飯吃。
上天為什麼不使夏台、羑里的門閂和鎖毀壞，讓成湯、文王走出來；降谷子在陳國和蔡國，讓孔子吃飽呢？太史公說：「世人稱讚燕太子丹能使天降谷，馬生角，大都是假話。」
太史公是記載漢代真實情況的人，卻說是「假話」，可見上面的說法近似不真實了。
【原文】
19·7傳書言：「杞梁氏之妻向城而哭（1），城為之崩（2）。」
此言杞梁從軍不還，其妻痛之，向城而哭，至誠悲痛，一精一氣動城，故城為之崩也。
夫言向城而哭者，實也；城為之崩者（3），虛也。
夫人哭悲莫過雍門子（4）。
雍門子哭對孟嘗君，孟嘗君為之於邑（5）。
蓋哭之一精一誠，故對向之者淒愴感慟也（6）。
夫雍門子能動孟嘗之心，不能感孟嘗衣者，衣不知惻怛（7），不以人心相關通也。
今城，土也。
土猶衣也，無心腹之藏（8），安能為悲哭感慟而崩？使至誠之一聲 能動城土，則其對林木哭（9），能折草破木乎？向水火而泣，能湧水滅火乎？夫草木水火與土無異，然妃梁之妻不能崩城，明矣。
或時城適自崩，杞梁妻適哭。
下世好虛，不原其實。
故崩城之名，至今不滅。
【註釋】
（1）杞（q！起）梁（？～公元前550年）：杞一作芑。
名殖（一作植），春秋時齊國大夫。
杞梁氏之妻：即孟姜。
姓姜，字孟。
（2）城為之崩：齊莊公四年（公元前550年）杞梁隨莊公攻莒（j（舉），被俘而死。
孟姜到郊外迎喪，莊公使人往郊弔唁，她認為違禮，莊公於是親自往吊其家。
《左傳·襄公二十三年》並無哭城之說。
至西漢始傳說她哭夫十天，城崩塌，投淄水死。
後人更附會把杞梁說成是秦朝人，稱「范杞良」，並編成孟姜女哭長城的故事。
事參見《列女傳·貞順》、《說苑·善說》。
（3）根據文意，疑「城」前奪一「言」字。
「言城為之崩者，虛也。」
與上文相對為文，可證。
（4）雍門子：姓雍門，名周。
戰國時齊國人。
劉向《說苑·善說》記載他善鼓琴。
此說他以善哭著稱。
（5）於（w＆烏）：同「嗚」。
於邑：嗚咽。
形容悲哀抽噎的樣子。
以上事參見《淮南子·覽冥訓》。
（6）淒愴（chu4ng創）：悲傷。
感慟（tng痛）：極度悲哀。
（7）惻怛（c8d2測達）：悲憂。
（8）藏：同「髒」，五臟。
（9）林：疑「草（艸）」形近而誤。
下文「折草破木」承此為文，可證。
又下文云「向水火而泣」，故疑「哭」前奪一「而」字。
【譯文】
傳書上說：「杞梁的妻子對著城痛哭，城為此崩塌。」
這是說杞梁隨軍打仗沒有回來，他的妻子很悲哀，對著城痛哭，至誠的悲痛，一精一氣感動了城，所以城牆為此崩塌。
說杞梁妻子對著城痛哭，是事實；但說城為此而崩塌，是假的。
人們哭聲的悲哀沒有超過雍門子的。
雍門子向孟嘗君哭訴，孟嘗君也為此抽泣，大概哭得真誠，所以面對他的人也感到淒慘悲痛。
雍門子能感動孟嘗君的心，但不能感動孟嘗君的衣服，因為衣服不知道憂傷，不與人的心相貫通。
如今的城是土的。
土就同衣服一樣，沒有五臟，怎麼會為悲哀的哭聲悲痛而崩塌呢？假使至誠的哭聲能感動城的泥土，那她對著草木哭，就能使草折斷使樹裂開嗎？對著水和火哭泣，能使水冒出來滅掉火嗎？草木水火與泥土沒有兩樣，那麼杞梁妻的哭聲，不能使城崩塌，是明明白白的了，或許是城正好要自己崩塌，而杞梁的妻子恰巧這時痛哭。
後代喜歡隨便說的人，不追究這事的真實情況，所以杞梁妻使城崩塌的名聲，到今天也沒有消失。
【原文】
19·8傳書言：「鄒衍無罪，見拘於燕，當夏五月，仰天而歎，天為隕霜（1）。」
此與杞梁之妻哭而崩城，無以異也。
言其無罪見拘，當夏仰天而歎，實也；言天為之雨霜（2），虛也。
夫萬人舉口並解吁嗟（3），猶未能感天，鄒衍一人冤而壹歎（4），安能下霜？鄒衍之冤不過曾子、伯奇（5）。
曾子見疑而吟，伯奇被逐而歌。
疑與拘同（6），吟、歌與歎等。
曾子、伯奇不能致寒，鄒衍何人，獨能雨霜（7）？被逐之冤，尚未足言。
申生伏劍（8），子胥刎頸，實孝而賜死，誠忠而被誅。
且臨死時皆有聲辭（9），聲辭出口，與仰天歎無異。
天不為二子感動（10），獨為鄒衍動，豈天痛見拘，不悲流血哉！伯奇冤痛相似而感動不同也（11）？夫熯一炬火爨一鑊水（12），終日不能熱也；倚一尺冰置庖廚中（13），終夜不能寒也。
何則？微小之感不能動大巨也。
今鄒衍之歎，不過如一炬、尺冰，而皇天巨大，不徒鑊水，庖廚之丑類也（14）。
一仰天歎，天為隕霜，何天之易感，霜之易降也？夫哀與樂同，喜與怒均。
衍興怨痛，使天下霜，使衍蒙非望之賞，仰天而笑，能以冬時使天熱乎？變復之家曰（15）：「人君秋賞則一溫一 ，復罰則寒。」
寒不累時則霜不降，一溫一 不兼日則冰不釋（16）。
一夫冤而一歎，天輒下霜，何氣之易變，時之易轉也？寒一溫一 自有時，不合變復之家。
且從變復之說，或時燕王好用刑（17），寒氣應至；而衍囚拘而歎，歎時霜適自下。
世見適歎而霜下，則謂鄒衍歎之致也。
【註釋】
（1）以上事參見《後漢書·劉瑜傳》注引《淮南子》。
（2）雨：此複述上文「仰天而歎，天為隕霜」。
故疑「雨」是隕（霣）的殘字。
又下文「一仰天歎，天為隕霜」，可證。
（3）解：這裡是發出的意思。
吁嗟（x＆ji5虛接）：歎氣的聲音。
（4）壹：同「一」。
（5）曾子：參見2·2注（18）。
他以孝著稱，但卻經常受到父母的歧視和虐待。
伯奇：參見2·5注（20）。
（6）上文言「曾子見疑」、「伯奇被逐」，故疑本句「疑」字下奪一「逐」字。
本句「疑、逐與拘同」和下句「吟、歌與歎等」正好對文，可證。
（7）雨：疑作「隕」。
詳見注（2）。
（8）申生：春秋時晉獻公的太子。
獻公一寵一 愛驪姬，而驪姬想立她的兒子奚齊，便誣陷申生，申生自一殺。
參見《史記·晉世家》。
（9）參見《國語·晉語二》、《史記·吳太伯世家》。
（10）動：疑是衍文。
本句「不為二子感」，正好與下文「獨為鄒衍動」對文，可證。
（11）伯奇：根據文意，疑「伯」為「何」之形誤，「奇」為「其」之音誤。
（12）熯（h4n汗）：焚燒。
這裡是點燃的意思，爨（c）an竄）：用火煮東西。
鑊（hu或）：古時指無足的鼎，作用相當於今天的大鍋。
（13）倚：《白孔六帖》卷三引《論衡》文作「持」，可從。
（14）丑：類似。
（15）變復之家：指主張用祭祀祈禱來消除自然災害和異常現象的人。
（16）兼：這裡是連續積累的意思。
（17）燕王：指燕惠王。
【譯文】
傳書上說：「鄒衍沒有罪，卻被燕王囚禁，正當夏天五月，仰天長歎，天因此降霜。」
這跟杞梁妻痛哭使城崩塌，沒有什麼不同。
說他沒有罪被囚禁，正值夏天而仰天長歎，是事實；說上天為此而降霜，不是事實。
萬人張口一齊發出歎氣聲，尚且不能感動上天；鄒衍一個人受冤枉歎一口氣，怎麼就會下霜呢？鄒衍的冤枉不會超過曾子和伯奇。
曾子被疑忌就低聲哀吟，伯奇被放逐就高聲悲歌。
疑忌、放逐跟囚禁一樣，哀吟、悲歌與歎氣等同。
曾子和伯奇不能招致寒冷，鄒衍是什麼人，唯獨他能降霜？被放逐的冤枉，尚且不值得說。
申生自一殺，伍子胥割頸，一個忠心孝敬被賜死，一個真心效忠被誅殺。
臨死的時候他們都有話說，話說出口，與仰天長歎沒有兩樣。
上天不被他二人感動，唯獨被鄒衍感動，難道是上天痛心被囚禁，而不哀憐流血嗎！為什麼那冤屈悲痛相似而上天所感動不一樣呢？點一個火把燒一大鍋水，整天不會熱；拿一尺冰放在廚房中，整夜不會冷。
為什麼呢？因為微弱的感觸不能觸動巨大的東西。
現在鄒衍的歎氣，不過像一個火把、一尺冰，而上天的巨大，不只像一鍋水及廚房一類東西。
一仰天長歎，天就會降霜，是什麼天這樣容易感動，是什麼霜這樣容易降下？悲哀跟快樂相同，歡喜與憤怒一樣。
鄒衍發出怨痛的聲音，能使天降霜，那麼假使鄒衍受到意外的賞賜，仰天大笑，能在冬天使天變熱嗎？談變復的人說：「人之君子秋天受賞則天氣一溫一 暖，夏天被罰則天氣寒冷。」
寒氣不累積多時則霜不會降，暖氣不連續幾天則冰不會化。
一個人被冤枉而歎一口氣，天就下霜，是什麼氣候這樣容易改變，是什麼時節這樣容易轉變？氣候的寒冷與一溫一 暖自有一定時節，這與談變復的人的說法是不相合的。
姑且聽從變復的說法，或許燕惠王好用刑，寒冷的氣候應該來了；而鄒衍被囚禁長歎，歎氣時霜正好自己降下。
世人看見正好在鄒衍歎氣的時候霜下起來了，就說是鄒衍歎氣所導致的。
【原文】
19·9傳書言：「師曠奏《白雪》之曲（1），而神物下降，風雨暴至，平公因之癃病（2），晉國赤地（3）。」
或言：「師曠《清角》之曲（4），一奏之，有雲從西北起；再奏之，大風至，大雨隨之，裂帷幕，破俎、豆（5），墮廊瓦（6），坐者散走。
平公恐懼，伏乎廊室（7），晉國大旱，赤地三年，平公癃病（8）。」
夫《白雪》與《清角》，或同曲而異名，其禍敗同一實也。
傳書之家，載以為是，世俗觀見，信以為然。
原省其實，殆虛言也。
夫《清角》，何音之一聲 而致此（9）？「《清角》，木音也（10），故致風。
而如木為風，雨與風俱。」
三尺之木，數弦之一聲 ，感動天地，何其神也！此復一哭崩城，一歎下霜之類也。
師曠能鼓《清角》，必有所受，非能質性生出之也。
其初受學之時，宿昔一習一 弄（11），非直一再奏也。
審如傳書之言，師曠學《清角》時，風雨當至也（12）。
【註釋】
（1）《白雪》：古樂曲名。
商調曲，傳說為師曠所作。
瑟譜最早見於《神奇秘譜》。
解題稱「《白雪》取凜然清潔，雪竹琳琅之音。」
（2）平公：晉平公。
名彪，春秋時晉國君主。
公元前557～前532年在位。
癃（l￥ng隆）病：一種手腳不靈活的玻
（3）以上參見《淮南子·覽冥訓》。
（4）《清角》：古曲調名。
（5）俎（（組）：古代禮器。
祭祀時用來裝牛羊等祭品。
豆：古代食器、禮器。
祭祀時用來裝肉食。
（6）墮：落。
廊：連於正堂兩側的低屋。
（7）乎：《韓非子·十過》和《史記·樂書》均作「於」，可從。
（8）以上事參見《韓非子·十過》。
（9）前文「燕太子丹何人，而能動天」，與此句例同，故疑「而」後奪一「能」字。
（10）「清角」以下十七字是王充回答上文的假設之詞，故疑「清」上奪一「曰」字。
《清角》，木音也：陰陽五行家將金木水火土五行，跟宮商角徵羽五音相配，認為角屬木。
（11）宿昔：素常，平素。
（12）當（）：根據文意，疑是「常」形近而誤。
【譯文】
傳書上說：「師曠演奏《白雪》曲，神物從天而降，風雨突然而來，晉平公因此得了手腳麻痺的病，晉國地上則寸草不生。」
有人說：「師曠的《清角》曲，開始演奏，就有雲從西北面升起；再次演奏，大風來，大雨隨之而到，吹裂帷幕，砸壞俎、豆，把廊上的瓦刮了下來，坐著的人紛紛逃散。
晉平公感到恐懼，趴在廊室裡，接著晉國大旱，三年地上寸草不生，平公也得了手腳麻痺的玻看來《白雪》和《清角》也許是同曲異名，因為它們災禍的情況相同。
解釋儒家經典的人，把它當作對的東西記載下來，社會上一般人看見，相信以為就是如此。
要是研究考察一下它的實際情況，大概是句假話。
那麼《清角》是什麼聲音能導致它這樣呢？要說「《清角》是木音，所以能招致風產生。
如果木能招風，雨就會跟風一起來。」
三尺長的一把木琴，幾根弦發出的聲音，就能感動天地，怎麼這樣神奇啊！這還是一哭就使城崩塌，一歎氣就使天下霜之類。
師曠能彈奏《清角》，肯定有傳授的人，不可能是本性生就出來的。
他開始接受學習 的時候，經常練一習一 ，不只一次兩次地彈奏過。
考察一下，如果確實像傳書所說的，那麼師曠學奏《清角》時，風雨就一定會經常到來。
【原文】
19·10傳書言：「瓠芭鼓瑟（1），淵魚出聽；師曠鼓琴（2），六馬仰秣（3）。」
或言：「師曠鼓《清角》（4），一奏之，有玄鶴二八，自南方來，集於廊門之危（5）；再奏之而列；三奏之，延頸而鳴，舒翼而舞，音中宮商之一聲 （6），聲吁於天（7）。
平公大悅，坐者皆喜（8）。」
《尚書》曰：「擊石拊石（9），百獸率舞。」
此雖奇怪，然尚可信。
何則？鳥獸好悲聲（10），耳與人耳同也。
禽一獸 見人欲食（11），亦欲食之；聞人之樂，何為不樂？然而魚聽、仰秣，玄鶴延頸，百獸率舞，蓋且其實。
風雨之至，晉國大旱，赤地三年，平公癃病，殆虛言也。
或時奏《清角》時，天偶風雨，風雨之後，晉國適旱；平公好樂，喜笑過度，偶發癃玻傳書之家信以為然，世人觀見，遂以為實。
實者樂聲不能致此。
何以驗之？風雨暴至，是陰陽亂也。
樂能亂陰陽，則亦能調陰陽也。
王者何須修身正行，擴施善政？使鼓調陰陽之曲，和氣自至，太平自立矣。
【註釋】
（1）瓠（h）護）芭：傳說是楚國人，善彈琴。
瑟（s8色）：古代一種像琴的多絃樂器。
（2）師曠：據《荀子·勸學》、《淮南子·說山訓》等書載，鼓琴使六馬仰秣的是伯牙，非師曠。
（3）六馬：很多馬。
秣（m末）：這裡是餵馬吃飼料的意思。
引文參見《荀子·勸學》、《淮南子·說山訓》。
（4）清角：疑作「清徵」。
上文言奏「清角」，雲起，風雨至。
此言玄鶴來，與奏「清角」是兩回事。
《韓非子·十過》、《風俗通義·聲音》均謂奏「清徵」之曲，有玄鶴來，可證。
（5）危：屋脊。
（6）宮商：這裡以宮商代稱宮、商、角、徵、羽五音。
（7）吁：驚。
（8）引文參見《韓非子·十過》。
（9）石：即石磬（q＠ng慶），一種石製的樂器。
拊（f〔撫）：輕輕地敲擊。
（10）悲聲：動聽的聲音。
（11）欲：根據文意，疑「飲」形近而誤。
【譯文】
傳書上說：「瓠芭彈瑟，深淵裡的魚會冒出水面來聽；伯牙奏琴，正在吃料的馬也抬起頭來聽。」
有人說：「師曠彈奏《清徵》，開始演奏，有十六隻黑鶴從南方飛來，在廊門的脊上停留；再演奏黑鶴就排成隊；第三次演奏，黑鶴群便伸長脖子鳴叫，舒展翅膀起舞，樂音中符合五音的聲音，響徹天空。
晉平公很高興，在坐的都歡喜。」
《尚書·舜典》上說：「敲擊著石磬，使各種獸類一齊起舞。」
這雖然使人奇怪，然則尚且可信。
為什麼呢？因為鳥獸喜好動聽的聲音，它們的耳朵與人的耳朵一樣。
禽一獸 看見人的食物，也想吃；聽到人的樂曲，為什麼要不快樂呢？雖然魚冒出水面來聽，吃料的馬抬著頭聽，黑鶴伸長脖子鳴叫，各種獸類一齊起舞，這些大概接近其真實。
但狂風暴雨的到來，晉國大旱，地上三年寸草不長，晉平公得手腳麻痺的病，大概是假話。
也許彈奏《清角》的時候，天正好要颳風下雨，風雨過後，晉國碰巧遭上大旱；晉平公喜歡聽樂曲，喜笑過度，偶然得了手腳麻痺的玻解釋儒家經典的人，相信認為是這樣，世人看了，就更認為是事實了。
事實上，樂聲不可能招致這樣。
用什麼來證明呢？風雨突然到來，這是陰陽錯亂。
樂聲能使陰陽錯亂，那麼也能使陰陽調和。
既然如此作君王的又何必要修養身心，端正操行，廣泛施行善政呢？只要讓人彈奏能調和陰陽的曲子，調和之氣自然到來，太平景象自然就會呈現。
【原文】
19·11傳書言：「湯遭七年旱，以身禱於桑林，自責以六過，天乃雨。」
或言：「五年。」
「禱辭曰：『余一人有罪，無及萬夫。
萬夫有罪，在余一人。
天以一人之不敏（1），使上帝鬼神傷民之命』。
於是剪其發，麗其手（2），自以為牲（3），用祈福於上帝。
上帝甚說（4），時雨乃至（5）。」
言湯以身禱於桑林自責，若言剪髮麗手，自以為牲，用祈福於帝者；實也。
言雨至，為湯自責以身禱之故，殆虛言也。
孔子疾病，子路請禱。
孔子曰：「有諸（6）？」
子路曰：「有之。
誄曰（7）：『禱爾於上下神祇（8）。
』」孔子曰：「丘之禱久矣（9）。」
聖人修身正行，素禱之日久，天地鬼神知其無罪，故白「禱久矣」。
《易》曰：「大人與天地合其德（10），與日月合其明，與四時合其敘，與鬼神合其吉凶。」
此言聖人與天地鬼神同德行也。
即須禱以得福，是不同也。
湯與孔子俱聖人也，皆素禱之日久。
孔子不使子路禱以治病，湯何能以禱得雨？孔子素禱，身猶疾玻湯亦素禱，歲猶大旱。
然則天地之有水旱，猶人之有疾病也。
疾病不可以自責除，水旱不可以禱謝去，明矣。
湯之致旱，以過乎？是不與天地同德也。
今不以過致旱乎？自責禱謝，亦無益也。
人形長七尺，形中有五常（11），有癉熱之病（12），深自克責，猶不能愈，況以廣大之天，自有水旱之變，湯用七尺之形，形中之誠，自責禱謝，安能得雨邪？人在層台之上（13），人從層台下叩頭，求請台上之物。
台上之人聞其言，則憐而與之；如不聞其言，雖至誠區區（14），終無得也。
夫天去人，非徒層台之高也，湯雖自責，天安能聞知而與之雨乎？夫旱，火變也；湛（15），水異也。
堯遭洪水，可謂湛矣。
堯不自責以身禱祈，必舜、禹治之，知水變必須治也。
除湛不以禱祈，除旱亦宜如之。
由此言之，湯之禱祈不能得雨。
或時旱久，時當自雨，湯以旱久，亦適自責，世人見雨之下，隨湯自責而至，則謂湯以禱祈得雨矣。
【註釋】
（1）天：根據文意，疑是「無」形近而誤。
（2）麗：拴，系。
（3）牲：犧牲，古代供祭祀用的牲畜。
（4）說（yu8悅）：通「悅」。
（5）以上事參見《呂氏春秋·順民》、《荀子·大略》。
（6）諸：「之乎」的合音。
（7）誄（l7i累）：祭文。
這裡指向鬼神祈求的禱詞。
（8）祗（h9支）：通「祇（q0其）」，地神。
（9）引文參見《論語·述而》。
（10）大人：這裡指聖人。
（11）五常：指五行。
這裡指人一體 的五臟。
我國古代醫學把五臟分別配屬於五行：肝屬木，心屬火，脾屬土，肺屬金，腎屬水。
（12）癉（d4n旦）：古病名。
瘧疾的一種。
（13）層：一層堆一層的意思。
（14）區區：誠摯。
（15）湛（y0n一婬一）：同「霪」。
久雨。
【譯文】
傳書上說：「湯遇上七年大旱，用自己做犧牲在桑山的樹林裡禱告，列舉六項過失責備自己，天才下雨。」
有人說：「大旱是五年。」
「禱告說：『我一個人有罪，不要涉及萬民。
萬民有罪，罪在我一個人。
不要因為我一個人的昏庸，就讓上帝鬼神傷害萬民的生命。
』於是剪自己的頭髮，捆自己的手，把自己作為犧牲，以此向上帝請求降福。
上帝很高興，當時就下了雨。」
說湯把自己當做犧牲在桑林禱告責備自己，以及說剪頭髮捆手，把自己當作犧牲，以此向上帝請求降福，這是事實。
至於說天下雨，是因為湯責備自己，把自己當做犧牲向上帝禱告的緣故，大概是不符合事實的說法。
孔子得病，子路請求為他禱告。
孔子說：「有這樣的事嗎？」
子路說：「有的。
禱詞上有：『為你向天上的神和地下的神祈禱。
』」孔子說：「我祈禱已經很久了。」
聖人修養身心，端正操行，平常禱告的時間已經很久了，天地鬼神都知道他們沒有罪過，所以說「禱告很久了」。
《周易·乾卦·文言》上說：「聖人與天地同德行，與日月同光明，與春、夏、秋、冬四時變化同順序，與鬼神同吉凶。」
這是說聖人跟天地鬼神同德行。
如果聖人一定要祈禱才能得福，這就是說他跟天地鬼神不同德行了。
商湯和孔子都是聖人，平素祈禱的時間都很久。
孔子不讓子路禱告為他治病，商湯為什麼要用禱告來得到雨水呢？孔子一向祈禱，身體尚且還生玻商湯也一向祈禱，整年還是大旱。
既然如此，那麼天地有水災旱災，就像人會生病一樣。
生病不可能因為責備自己而消除，水災旱災同樣不可能因為祈禱而自動免除，這是明擺著的。
商湯遭到旱災，是因為犯了過錯嗎？這就是他不與天地同德行了。
如果不是由於他的過錯招致來的大旱，那麼，責備自己向上天禱告謝罪，也沒有什麼用處。
人的形體長七尺，身體中有五臟，會得瘧疾，狠狠地責備自己，尚且不能痊癒。
何況廣闊的天，本來就有水災和旱災，湯用七尺長的身體，心中的誠摯，責備自己禱告謝罪，怎麼能得到雨水呢？要是人在高台上，有人從高台下叩頭，請求得到台上的東西。
台上的人聽見他的話，就會憐憫給他；如果聽不見他的話，即使他誠懇到極點，最終還是得不到。
天離人，不只高台那樣高，商湯即使責備自己，天怎麼能聽見而給他雨水呢？那乾旱，是火氣造成的災害，久雨，是水造成的災異。
堯遇到的洪水，可以說是大得很。
堯並沒有責備自己，用自己作犧牲來向上天祈禱，而是一定要舜、禹去治理它，因為他知道水災必須靠治理才會消除。
消除水患不能靠祈禱，消除旱災也應該像這樣。
由此說來，商湯的祈禱不可能得到雨水。
也許是乾旱得太久了，該當是下雨的時候，商湯由於久旱，碰巧在責備自己，世人看雨下來，是隨著湯責備自己而來的，就說湯是靠祈禱得到雨水的。
【原文】
19·12傳書言：「倉頡作書，天雨粟、鬼夜哭（1）。」
此言文章興而亂漸見（2），故其妖變致天雨粟、鬼夜哭也。
夫言天雨粟，鬼夜哭，實也。
言其應倉頡作書，虛也。
夫河出圖（3），洛出書（4），聖帝明王之瑞應也。
圖書文章與倉頡所作字畫何以異（5）？天地為圖書，倉頡作文字，業與天地同，指與鬼神合（6），何非何惡，而致雨粟、神哭之怪（7）？使天地、鬼神惡人有書，則其出圖書，非也；天不惡人有書，作書何非而致此怪？或時倉頡適作書，天適雨粟，鬼偶夜哭。
而雨粟，鬼神哭（8），自有所為（9）。
世見應書而至（10），則謂作書生亂敗之象，應事而動也。
天雨谷，論者謂之從天而下，變而生（11）。
如以雲雨論之，雨谷之變，不足怪也。
何以驗之？夫雲雨出於丘山（12），降散則為雨矣。
人見其從上而墜，則謂之天雨水也。
夏日則雨水，冬日天寒則雨凝而為雪，皆由雲氣發於丘山，不從天上降集於地，明矣。
夫谷之雨，猶復雲布之亦從地起（13），因與疾風俱飄，參於天（14），集於地。
人見其從天落也，則謂之「天雨谷」。
建武三十一年中（15），陳留雨谷（16），谷下蔽地。
案視谷形，若茨而黑（17），有似於稗實也。
此或時夷狄之地，生出此谷。
夷狄不粒食（18），此谷生於草野之中，成熟垂委於地（19），遭疾風暴起，吹揚與之俱飛，風衰谷集墜於中國。
中國見之，謂之雨谷（20）。
何以效之？野火燔山澤，山澤之中，草木皆燒，其葉為灰，疾風暴起，吹揚之，參天而飛，風衰葉下，集於道路，夫天雨谷者，草木葉燒飛而集之類也。
而世以為雨谷，作傳書者以變怪（21）。
天主施氣，地主產物。
有葉實可啄食者，皆地所生，非天所為也。
今谷非氣所生，須土以成，雖雲怪變，怪變因類，生地之物，更從天集（22）；生天之物，可從地出乎？地之有萬物，猶天之有列星也。
星不更生於地，谷何獨生於天乎？
【註釋】
（1）引文參見《淮南子·本經訓》。
（2）文章：文字。
見：同「現」。
（3）河出圖：參見16·16注（3）。
（4）洛出書：傳說夏禹治水時，有神龜負文於背在洛水中出現。
「河出圖，洛出書」這兩句話始見於《周易·系辭上》。
洛水：發源於陝西省，流入河南省西部。
以上事參見《漢書·五行志上》。
（5）字：疑衍文。
畫（■）：疑「書（■）」形近而誤。
上文言「傳書言，倉頡作書」，可一證。
《太平御覽》卷六一八引《論衡》文作「圖書文章，與書何異」，可二證。
（6）指：通「旨」。
意思，意圖。
（7）神：上文言「天雨粟，鬼夜哭」，故疑是「鬼」之誤。
《太平御覽》卷七四七引《論衡》文作「鬼哭」可證。
又《太平御覽》卷七四七引《論衡》文「怪」下有「哉」字，可從。
（8）神：上文作「天雨粟，鬼夜哭」，故疑是衍文。
（9）所為：這裡表原因。
（10）應：這裡是跟隨的意思。
（11）《太平御覽》卷八三七引《論衡》文，「變」字前有「應」字，可從。
（12）雨：根據文意，疑是衍文。
《太平御覽》卷二七、卷八三七引《論衡》文，無「雨」字，可證。
（13）布：上言「如以雲雨論之」，此正其結論，故疑係「雨」之誤。
（14）參：聳立。
（15）建武：東漢光武帝年號。
建武三十一年：公元55年。
中：《藝文類聚》卷八五、《太平御覽》卷八三七引《論衡》文，均無此字，故疑是衍文。
（16）陳留：郡名。
西漢元狩元年（公元前122年）置郡。
郡治所在陳留（今河南省開封市東南）。
轄境相當今河南省東至民權縣、寧陵縣，西至開封市、尉氏縣，北至延津縣，長垣縣，南至杞縣，睢縣等地。
（17）茨：即蒺藜。
這裡指蒺藜子。
（18）粒食：以谷米為食。
（19）垂：落下。
委：丟棄，散落。
（20）上文言「則謂之天雨谷」，故疑「之」後奪一「天」字。
《太平御覽》卷八三七引《論衡》文，「之」下有「天」字，可證。
（21）以：認為。
（22）從天集：即上文的「從天而下」。
【譯文】
傳書上說：「倉頡創造文字，天上降下谷米，鬼夜晚哭泣。」
這是說文字產生而禍亂也隨著出現，所以他創作文字的奇異現象導致了天降谷，鬼夜哭頭。
說天降谷，鬼夜哭，是事實，但說那是應驗倉頡創造文字，則是假話。
黃河中出現圖，洛水中出現書，是聖帝明王吉兆的應驗。
圖書文章跟倉頡創造文字有什麼區別？天地作圖書，倉頡創造文字，所從事的跟天地相同，意圖與鬼神相合，有什麼錯，有什麼罪，卻招來天降谷、鬼夜哭的怪現象呢？如果天地、鬼神憎恨人有文字，那麼黃河中出現圖，洛水中出現書，就不對了；要是天不憎恨人有文字，創造文字又有什麼錯而會導致這樣的怪現象呢？也許倉頡正好創造文字，天碰巧降谷，鬼偶爾夜哭。
而天降谷，鬼夜哭，自有它的原因，世人看到它們是隨著文字的出現而到來的，就說創造文字產生禍亂的現象，是跟隨著倉頡的事業而發生的。
天降谷，議論的人說它從天而降，是隨著災變而發生。
如果用雲雨來解說，降谷的怪現象，不足奇。
用什麼來證明呢？因為雲是從山丘中產生，分散落下來就成為雨。
人看見它從天上落下來，就說天下雨了。
夏天則是雨水，冬天天冷，那雨就凝結成雪花，這都是由於雲氣在山丘中產生，而不是從天上產生降落在地上，道理是明明白白的。
那谷雨，好比重複雲雨一樣，也是從地上產生，隨著跟大風一起飄揚，高入雲霄，然後再降集在地上。
人們看見它從天上落下來，就說「天降谷米」。
建武三十一年，陳留地方降谷米，谷米下來把地都遮蓋了。
察看谷米的形態，像蒺藜子但要黑些，有點類似於稗子。
這或許是邊遠的夷狄地方，出產這種穀米，夷狄不用谷米作糧食，這谷子生於荒野中，成熟後散落在地上，碰到大風突然來，吹起飄揚跟著一起飛馳，等風勢減弱谷子聚集在中原地區落下。
中原地區的人看見，就說天降谷米。
以什麼來驗證呢？野火燒山澤，山澤中草木都被燒光，樹葉成了灰，大風突然來，吹起飄揚，高高在天上紛飛，風勢減弱葉灰下落，堆集在路上。
天降谷米，就像草木的葉子被燒成灰飛上天，然後降集在地上一樣。
而一般人便以為天降谷米，作傳書的人就認為是災變的怪現象。
天主管散佈氣，地主管生產物。
有葉子、有果實可以啄吃的東西，都是地上長出來的，不是上天所造的。
這谷米不是氣生成的。
而必須有土才能長成，雖說天降谷是怪現象，但怪現象都源於同類事物。
長在地上的東西，變成從天上降下來；那麼產生在天上的東西，可以從地上長出來嗎？地上有萬物，就像天上有群星一樣。
群星不會改變從地上長出來，谷米為什麼就能單獨從天上產生呢？
【原文】
19·13傳書又言：「伯益作井，龍登玄雲（1），神棲崑崙（2）。」
言龍井有害（3），故龍神為變也（4）。
夫言龍登玄雲，實也。
言神棲崑崙，又言為作井之故，龍登神去，虛也。
夫作井而飲，耕田而食，則一實也。
伯益作井，致有變動，始為耕耘者（5），何故無變？神農之橈木為耒（6），教民耕耨（7），民始食谷，谷始播種，耕土以為田，鑿地以為井。
井出水以救渴，田出谷以拯饑，天地鬼神所欲為也，龍何故登玄雲？神何故棲崑崙？夫龍之登玄雲，古今有之，非始益作井而乃登也。
方今盛夏，雷雨時至，龍多登雲。
雲龍相應（8），龍乘雲雨而行，物類相致，非有為也。
堯時（9），五十之民擊壤於塗（10）。
觀者曰：「大哉，堯之德也１擊壤者曰：「吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力？」
堯時已有井矣。
唐、虞之時，豢龍御龍，龍常在朝。
夏末政衰，龍乃隱伏。
非益鑿井，龍登雲也。
所謂神者，何神也？百神皆是。
百神何故惡人為井？使神與人同，則亦宜有飲之欲。
有飲之欲，憎井而去，非其實也。
夫益殆不鑿井，龍不為鑿井登雲，神不棲於崑崙，傳書意妄（11），造生之也。
【註釋】
（1）玄：深，厚。
（2）引文參見《淮南子·本經訓》。
（3）龍：此言龍、神因作井有害而去，故疑「龍」系「作」之誤。
下文云「為作井之故，龍登神去」，可證。
（4）變：害。
（5）耕：種田。
耘（y＊n雲）：除草。
（6）神農：神農氏。
傳說中農業和醫藥的發明者。
相傳遠古人以採集漁獵為生，神農用木製成耒、耜，教其農業生產。
又傳他曾嘗百草，發現藥材，教人治玻一說神農氏即炎帝。
橈（n2o撓）木：彎曲的木頭。
耒（l7i蕾）：古代的一種農具，形狀像木叉。
（7）耨（nu）：用耨（古代一種鋤草工具）來鋤草。
（8）《太平御覽》卷二二引《論衡》文作「雲雨與龍相應」，故疑「雲」後奪「雨與」二字。
（9）《昭明文絢七命》注引「堯時」下有「天下大和，百姓無事，有」九字，根據下文文意，可從。
（10）擊壤：相傳堯時的一種遊戲。
壤是類似鞋底狀的木板。
遊戲時，把一塊壤放在地上，然後在三四十步外的地方，用另一塊木壤去投擲它，投中的算贏。
後用「擊壤」為歌頌太平盛世之典。
塗：通「途」，道路。
（11）意妄：疑是「妄意」之誤倒。
《韓非子·用人》云：「雲規矩而妄意度，」可一證。
《莊子·胠篋》有「妄意室中之藏」，可二證。
【譯文】
傳書上又說：「因為伯益鑿井，龍飛昇到高高厚厚的雲端，神隱居於崑崙山中。」
這是說鑿井有害，所以龍和神在作怪。
要說龍飛昇到高高的厚厚的雲端，是事實。
但要說神隱居崑崙山中，又說因為鑿井的緣故，龍飛昇神離開，那是假的。
鑿井有水喝，種田有飯吃，同是一種情況。
伯益鑿井，導致變化，開始有種田的人，怎麼能說沒有改變呢？神農把木頭弄彎做成耒，教百姓種田鋤草，百姓才開始以五穀為糧食，五穀才開始播種。
改耕土成為田，鑿地成為井。
井出水能解渴，田產谷能救饑，這是天地鬼神想做的事，龍為什麼要躲入高高的厚厚的雲端去呢？神又為什麼蔽居崑崙山呢？其實，龍升入高高的厚厚的雲端，古今都有，並非始於伯益鑿井才升入雲端。
如今盛夏，雷雨的季節到了，龍多數要飛昇雲裡。
雲雨與龍相互應和，龍駕雲雨而行，同類之物互相招致，這並非是有意的行為。
堯的時候，天下很和睦，老百姓無事，有個五十歲的老人在路上玩擊壤的遊戲。
圍觀的人說：「偉大啊，堯的德政１玩擊壤的人則說「我太陽升起就勞動，太陽下山才休息，鑿井來喝水，種田來吃飯，這裡邊堯出了什麼力呢？」
可見，堯的時候已經有井了。
唐堯、虞舜的時候，養龍駕龍，龍常在朝廷。
夏朝末年政治衰敗，龍才隱藏起來。
並非伯益鑿井，龍才飛入高高的厚厚的雲端隱藏。
所說的神，是什麼神呢？各種各樣的神都是。
各種各樣的神為什麼要憎恨人鑿井呢？假使神跟人一樣，那也應該有喝水的欲一望 ，有喝水的欲一望 。
卻要憎恨井而離開，這就不真實。
要是伯益不鑿井，龍就不會因為憎恨鑿井而蔽入雲端，神也不會因此而隱居崑崙，這是作傳書的人一胡一 亂揣測，編造出來的。
【原文】
19·14傳書言：「梁山崩（1），壅河三日不流，晉君憂之（2）。
晉伯宗以輦者之言（3），令景公素縞而哭之（4），河水為之流通（5）。」
此虛言也。
夫山崩壅河，猶人之有癰腫（6），血脈不通也。
治癰腫者，可復以素服哭泣之一聲 治乎？堯之時，洪水滔天，懷山襄陵（7）。
帝堯吁嗟，博求賢者。
水變甚於河壅，堯憂深於景公，不聞以素縞哭泣之一聲 能厭勝之（8）。
堯無賢人若輦者之術乎？將洪水變大，不可以聲服除也？如素縞而哭，悔過自責也，堯、禹之治水以力役（9），不自責。
梁山，堯時山也；所壅之河，堯時河也。
山崩河壅，天雨水踴，二者之變無以殊也。
堯、禹治洪水以力役，輦者治壅河用自責，變同而治異，人鈞而應殊（10），殆非賢聖變復之實也。
凡變復之道，所以能相感動者，以物類也。
有寒則復之以一溫一 ，一溫一 復解之以寒。
故以龍致雨，以刑逐暑，皆緣五行之氣用相感勝之。
山崩壅河，素縞哭之，於道何意乎？此或時河壅之時，山初崩，土積聚，水未盛。
三日之後，水盛土散，稍壞沮矣（11）。
壞沮水流，竟注東去。
遭伯宗得輦者之言，因素縞而哭，哭之因流（12），流時謂之河變起此而復（13）。
其實非也。
何以驗之？使山恆自崩乎，素縞哭無益也。
使其天變應之，宜改政治。
素縞而哭，何政所改而天變復乎？
【註釋】
（1）梁山：指呂梁山。
在今山西省西部，黃河與汾河之間。
（2）晉君：指晉景公。
（3）伯宗：春秋時晉景公的大夫，賢而好直言。
輦（ni3n碾）：古代一種用人拉挽的車子。
（4）縞（g3o搞）：白絹。
素縞：喪服。
（5）引文參見《谷梁傳·成公五年》。
（6）癰（y＃ng擁）：一種毒瘡，屬急性化濃性疾病，多發於背部和頸部，瘡面有許多膿泡，非常疼痛。
（7）襄：水漲到高處。
以上參見《尚書·堯典》。
（8）厭：鎮壓妖邪。
（9）役：勞役，勞力。
（10）鈞：相同。
（11）沮（j（舉）：毀壞，敗壞。
（12）因：於是，就。
（13）根據文意，疑「時」系「則」之誤。
【譯文】
傳書上說：「呂梁山崩塌，堵塞了黃河三天沒有流水，晉景公非常發愁。
晉伯宗聽從拉車人的話，叫晉景公穿著喪服哭泣，河水就會因此流通。」
這是假話。
山崩塌堵塞黃河，就像人生瘡長膿，血脈不通。
治毒瘡的人，難道可以又重複用穿喪服，通過哭泣的聲音來治病嗎？堯的時候，洪水滔天，包圍了高山，漫上了丘陵。
帝堯歎息，廣求賢能的人。
洪水成災比黃河堵塞更凶，堯為此發愁比晉景公厲害，但沒有聽見用穿喪服，通過哭泣聲的手段能制一服 洪水的。
這是因為堯的時候沒有賢能的人像拉車人那樣具有法術呢？還是洪水災害太大，不能用哭泣聲和穿喪服的辦法來消除它呢？如果穿著喪服哭泣是在悔過和責備自己，那麼堯和禹治水是用人力，而不靠責備自己。
呂梁山，是堯時的山；堵塞的黃河，是堯時的黃河。
山崩塌黃河堵塞，天下雨洪水猛漲，二者災害沒有區別。
堯和禹治理洪水用人力，拉車人治理黃河堵塞靠責備自己，災害一樣而治理辦法不同，同樣是人而對付水災的辦法卻不同，這大概不是聖賢消除災禍恢復正常狀態的實際情況。
但凡能消除災禍恢復正常狀態的道理，是因為能互相感動，是同類事物的緣故。
寒冷就用一溫一 暖去消除它，一溫一 暖就用寒冷去解除它。
所以用龍招致下雨，用酷刑會帶來嚴寒趕走暑氣，這都是因為五行之氣需要相互
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