論衡
治期篇
【題解】
王充在本篇闡述了「治有期，亂有時」（《須頌篇》）的問題，比較集中地代表了他的自然主義歷史觀。
他認為國家的治亂，世事的變遷是由自然條件決定的，自然條件的變化有一定的週期，所以國家的治亂就有一定的期數，與統治者的德行才能無關。
王充指出：「世之治亂，在時不在政；國之安危，在數不在教。
賢不賢之君，明不明之政，無能損益。」
他認為，天時好，「谷足食多」，天下就太平；反之，「谷食乏絕，不能忍饑寒」，就會「盜賊從多，兵革並起」。
所以他認為社會的治亂是由於「命期自然」，是由一種不可抗拒的自然力量決定的，與統治的好壞沒有關係。
俗儒認為君王奉行天意，就會「功成治安」，「風調雨順」；反之，天降災禍，使國家衰敗。
王充則認為，這種把治亂同「賢君」或「無道之君」聯繫起來的觀點，是只「明於善惡之外形，不見禍福之內實。」
但是，王充完全否定了人在歷史發展中的作用，最終他又難以自拔。
【原文】
53·1世謂古人君賢則道德施行，施行則功成治安（1）；人君不肖則道德頓廢（2），頓廢則功敗治亂。
古今論者，莫謂不然。
何則？見堯、舜賢聖致太平，桀、紂無道致亂得誅。
如實論之，命期自然（3），非德化也。
【註釋】
（1）功：通「工」。
事。
功成：政事辦理得好。
治安：社會安定，井然有序。
（2）不肖（xiao笑）：不賢。
不成材。
頓：捨棄。
廢：損傷，敗壞。
（3）命：這裡指的是一種決定人的富貴貧賤的神秘力量，也叫「祿命」，是人胚胎於母體時由於承受了不同的氣而形成的。
參見本書《命祿篇》。
期：時期，期數。
王充認為國家的治亂興衰是由自然條件決定的，自然條件的變化有一定的週期，所以國家的治或亂就有一定的期數，與統治者的德行才能無關。
自然：自然而然，本來如此。
【譯文】
世俗的人認為古代君王賢明所以道德教化得以施行，施行道德教化就政事成功社會穩定；君王不賢明道德教化被捨棄而衰敗，道德教化衰敗就政事失敗社會動亂。
從古至今論述此事的人，沒有認為不是這樣的。
為什麼呢？這表現在堯、舜聖賢招致天下太平，桀、紂政治昏庸招致社會動亂而被殺。
按照實際情況來評論，命運的期數本來如此，並不是君王的道德教化在起作用。
【原文】
53·2吏百石以上，若升食以下（1），居位治民，為政布教，教行與止，民治與亂，皆有命焉。
或才高行潔，居位職廢；或智淺操洿（2），治民而立。
上古之黜陟幽明（3），考功（4），據有功而加賞，案無功而施罰（5）。
是考命而長祿（6），非實才而厚能也（7）。
【註釋】
（1）這兩句當作「吏百石以下，斗食以上。」
今本上下互易，又訛「斗」為「升」，遂不可通。
《漢書·百官公卿表》云：「縣百石以下，有斗食佐史之秩，是為少吏。」
顏注引《漢官名秩狽云：「斗食，月俸十一斛。」
石：古代容量單位，十斗為一石。
百石：指月俸十六斛（石）的官吏。
百石以下：泛指百官。
若：和，與。
斗食：指月俸十一斛的官吏。
斗食以上：泛指小吏。
（2）洿：同「污」。
操洿：品行不好。
（3）黜（chu觸）：指降職或罷免。
陟（hi志）：指陞遷或任用。
幽：昏庸。
明：賢明。
（4）考功：考察官吏的政績。
《尚書大傳》：「三歲而小考者，正職而行事也；九歲而大考者，黜無職而賞有功也。」
以上兩句參見《尚書·堯典》。
（5）案：依據。
（6）長（hǎng掌）：崇，尚。
祿：即「祿命」。
（7）實：核實。
厚：重視。
【譯文】
凡「百石」以下和「斗食」以上的各級官吏，處在一定的官位治理老百姓，辦理政事施行教化，教化行得通行不通，老百姓安定與動亂，都是由「命」決定的。
有的人才智高超行為廉潔，當官卻沒有取得成效；有的人才智淺薄品行不正，卻治民有方而取得成功。
遠古時代罷免昏庸的官吏，提拔賢明的官吏，要考核官吏的政績，根據政績而加以獎賞，也根據沒有政績而加以懲罰。
其實這是在考察他們的「命」而推崇他們的「祿」，並不是核實他們的才幹，重視他們的能力。
【原文】
53·3論者因考功之法，據效而定賢，則謂民治國安者，賢君之所致；民亂國危者，無道之所為也。
故危亂之變至，論者以責人君，歸罪於為政不得其道。
人君受以自責，愁神苦思，撼動形體（1），而危亂之變終不減除。
空憤人君之心，使明知之主虛受之責（2），世論傳稱，使之然也。
【註釋】
（1）撼動：搖動，操勞。
（2）知（hi智）：通「智」。
【譯文】
那些論事者由於考察官吏政績的方法，是根據功效來評定官吏賢與不賢，就說百姓安定國家太平，是賢君的政治帶來的；百姓動亂國家危險，是君王無道造成的。
所以預兆國家危亂的災變出現時，論事者就據此責備君王，把罪過歸結到君王施政不符合天道上來。
君王接受了責備並自我進行追究，精神思想愁苦不已，身心操勞，而預兆國家危亂的災變最終也沒有減少消除。
白白地使君王的心情沉痛煩悶，讓明智的君王平白無故地受到那種責備，這是社會輿論和流言造成的結果。
【原文】
53·4夫賢君能治當安之民（1），不能化當亂之世（2）。
良醫能行其針藥，使方術驗者（3），遇未死之人，得未死之病也。
如命窮病困（4），則雖扁鵲末如之何（5）。
夫命窮病困之不可治，猶夫亂民之不可安也。
藥氣之愈病（6），猶教導之安民也。
皆有命時（7），不可令勉力也。
公伯寮訴子路於季孫（8），子服景伯以告孔子（9），孔子曰：「道之將行也與（10），命也！道之將廢也與，命也（11）１由此言之，教之行廢，國之安危，皆在命時，非人力也。
【註釋】
（1）當安之民：「命期」注定該當安定的老百姓。
（2）化：改變。
（3）方：處方，藥方。
術：醫術。
驗：產生療效。
（4）命：這裡指壽命。
王充認為它是一種主宰人的生命長短的「命」。
參見本書《氣壽篇》。
窮：盡，終結。
（5）扁鵲：參見3·4注（13）。
末如之何：無可奈何，沒有辦法。
（6）藥氣：藥力。
（7）命：這裡指「祿命」和「壽命」。
時：時勢，時運。
王充認為，一個人的遭遇是由「命」決定的，是在一定的條件下偶然表現出來的。
參見本書《偶會篇》。
（8）公伯寮：參見2·5注（6）。
訴：議論，誹謗。
子路：參見8·3注（15）。
他曾作季孫氏的家臣。
季孫：指季孫氏。
參28·7注（7）。
這裡指季桓子。
參見28·58注（2）。
（9）子服景伯：姓子服，名何，魯國大夫。
（10）與：同「歟」。
語氣詞。
（11）引文參見《論語·憲問》。
【譯文】
賢君能夠治理命當安定的百姓，而不能夠改變命當危亂的世道。
良醫能夠施行他的針藥，使藥方醫術產生療效，是因為他遇到了暫時還不會死的人，得的是不危及生命的玻如果壽命到了盡頭，病已無法醫治，那麼即使是扁鵲也毫無辦法。
壽命到了盡頭病已無法醫治，如同動亂的百姓不能安定一樣。
藥力能治好病，如同教化疏導能安定老百姓一樣。
這都有它的命數和時運，不能全靠人力去改變。
公伯寮在季孫那裡說子路的壞話，子服景伯把這件事告訴了孔子，孔子說：「我的政治主張能夠實行，這是天命決定的！我的政治主張沒法實行，這也是天命決定的啊１據此說來，教化行不行得通，國家的安定危亂，都是由命數時運決定的，並不決定於人的力量。
【原文】
53·5夫世亂民逆（1），國之危殆災害（2），繫於上天（3），賢君之德不能消卻（4）。
《詩》道周宣王遭大旱矣（5）。
《詩》曰：「周余黎民（6），靡有孑遺（7）。」
言無有可遺一人不被害者（8）。
宣王賢者，嫌於德微，仁惠盛者，莫過堯、湯。
堯遭洪水，湯遭大旱。
水旱，災害之甚者也，而二聖逢之（9）。
豈二聖政之所致哉？天地歷數當然也（10）。
以堯、湯之水旱，准百王之災害，非德所致。
非德所致，則其福祐非德所為也（11）。
【註釋】
（1）逆：牴觸，背叛，叛亂。
（2）殆：危。
（3）繫於：決定於。
上天：即天。
王充認為它是一種物質實體。
（4）卻：退。
（5）周宣王：參見16·14（1）。
（6）黎民：眾民，百姓。
靡（mǐ米）：無。
（7）孑（jie節）：單獨，單個。
引文參見《詩經·大雅·雲漢》。
（8）可：據上句「靡有孑遺」，疑當作「孑」。
（9）二聖：指唐堯和成湯。
（10）歷數：即「期數」。
（11）福祐：這裡指風調雨順，國泰民安等。
【譯文】
世道混亂百姓叛逆，國家的危險災害，決定於上天，賢君的德行不能使它們消退。
《詩經》上說周宣王時遭受大旱災。
《詩經》上說：「周朝留下的眾民，沒有一人不受罪。」
講的是沒有一個人可能遺漏而不受災害。
如果周宣王只是個賢君，在道德上還嫌不足的話，那麼仁慈完美的君王，誰也超不過堯和湯，然而堯卻遭受洪水之災，湯卻遭受大旱之災。
洪水乾旱是災害中最厲害的了，然而兩位聖王卻遇上了。
難道是由於兩位聖王的政治所造成的嗎？是天地間的期數決定了出現這樣的災害。
用堯和湯遭受的水旱災害，權衡歷代帝王所遭受的自然災害，說明這不是由於君王的道德好壞所造成的。
不由君王的道德造成災害，那麼國家承受上天的福祐也並不是君王的品德所帶來的。
【原文】
53·6賢君之治國也，猶慈父之治家。
慈父耐平教明令（1），耐使子孫皆為孝善（2）。
子孫孝善，是家興也；百姓平安，是國昌也。
昌必有衰，興必有廢。
興昌非德所能成，然則衰廢非德所能敗也。
昌衰興廢，皆天時也。
此善惡之實（3），未言苦樂之效也。
家安人樂，富饒財用足也（4）。
【註釋】
（1）耐（neng能）：通「能」。
（2）據《意林》卷三引《論衡》文，「耐」字上脫一「不」字，應補。
（3）實：事實，實際情況。
（4）財用：財物費用。
【譯文】
賢君治理國家，好比慈父管理家庭。
慈父能進行正確的教育和明白的告誡，也不能使子孫都成為孝善的人。
子孫是孝善的人，是家庭興旺的表現；百姓平安，是國家昌盛的表現。
昌盛到一定的時候就必定會衰微，興旺到一定的時候必定會廢敗。
興旺昌盛不是君王的道德所能造成的，同樣衰微廢敗也不是君王的道德所能引起的。
昌衰興廢，都是由天時決定的。
以上說的只是關於善惡方面的實際情況，還沒有談到痛苦和歡樂方面的效驗。
家庭平安老少歡樂，是因為家庭富饒財物費用豐足的緣故。
【原文】
53·7案富饒者，命厚所致（1），非賢惠所獲也。
人皆知富饒居安樂者命祿厚（2），而不知國安治化行者歷數吉也。
故世治非賢聖之功，衰亂非無道之致。
國當衰亂，賢聖不能盛；時當治，惡人不能亂。
世之治亂，在時不在政；國之安危，在數不在教（3）。
賢不賢之君，明不明之政，無能損益。
【註釋】
（1）命厚：指命運好，福份大。
（2）命祿：這裡指「壽命」和「祿命」。
（3）數：指「期數」。
【譯文】
考察富饒的人，是因為他的「命厚」而帶來的，並不是因為他賢惠而獲得的。
人們都知道家境富饒處在安樂之中的人是因為他「命祿」厚重，卻不知道國家安定，教化施行，是由於「歷數」吉利所決定的。
所以天下太平不是賢聖的功勞，天下衰微動亂也不是君王無道造成的。
國家該當衰亂，即使是賢聖也不能使它昌盛；時勢該當太平，即使是惡人也不能使它動亂。
天下的太平與動亂，決定於時運而不決定於政治；國家的安危，決定於氣數而不決定於教化。
君王賢與不賢，政治清不清明，對此都不能加以改變。
【原文】
53·8世稱五帝之時（1），天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。
或時不然，世增其美；亦或時政致（2）。
何以審之？夫世之所以為亂者，不以賊盜眾多，兵革並起（3），民棄禮義，負畔其上乎（4）？若此者，由谷食乏絕，不能忍饑寒。
夫饑寒並至而能無為非者寡，然則一溫一 飽並至而能不為善者希（5）。
【註釋】
（1）五帝：參見1.4注（12）。
（2）此句文義與上下不連貫，疑有脫誤。
「亦」字下原本校語作「一有然字」。
據文意應移補在「時」字後。
據遞修本「致」字上有「所」字。
據文意，「政」字前應補非字。
則文句為「亦或時然，非政所致。」
（3）兵：兵器。
革：鎧甲。
兵革：指戰爭。
（4）畔：通「叛」。
負畔：背叛。
上：指君王。
（5）能不：據文義當作「不能」，文誤倒。
【譯文】
世人稱頌五帝的時候，天下太平，每戶人家都有十年的積蓄，人人都具有君子的品行。
也許事實不是這樣，而是人們誇大了那時的美好情況；也或許是這樣，但都不是由於政治造成的。
用什麼來說明這一點呢？社會之所以造成混亂的原因，不是由於盜賊眾多，到處發生戰爭，老百姓拋棄了禮義，背叛了他們的君王而造成的嗎？像這類事情，是由於糧食缺乏，人們不能忍受飢餓寒冷所造成的。
在饑寒一交一 迫的情況下而能不做壞事的人是很少的，那麼在衣食充足的情況下不能做好事的人也是很少的。
【原文】
53·9傳曰：「倉廩實（1），民知禮節；衣食足，民知榮辱（2）。」
讓生於有餘（3），爭起於不足。
谷足食多，禮義之心生；禮豐義重（4），平安之基立矣。
故饑歲之春，不食親戚（5）；穰歲之秋（6），召及四鄰（7）。
不食親戚，惡行也；召及四鄰，善義也。
為善惡之行，不在人質性，在於歲之饑穰。
由此言之，禮義之行，在谷足也。
【註釋】
（1）倉：穀倉。
廩（lǐn凜）：糧倉，米庫。
（2）引文參見《管子·牧民》。
（3）讓：謙讓，辭讓。
（4）禮豐義重：禮儀盛多，大家都講究禮義。
（5）食（si飼）：通「飼」。
給人吃。
（6）穰（rang瓤）：莊稼豐熟。
穰歲：豐年。
（7）召：招請。
以上四句參見《韓非子·五蠹》。
【譯文】
傳上說：「穀倉米庫充足，老百姓就會知道禮節；衣服食物富足，老百姓就會知道榮辱。」
謙讓產生於富餘，爭鬥起因於不足。
穀物充足食物豐富，禮義之心就會產生；禮儀盛多講究禮義，國家安定的基礎就奠定了。
因此，荒年的春天，不拿東西給親戚吃；豐年的秋天，邀請四鄰共同享受。
不拿東西給親戚吃，是惡劣的行為；邀請四鄰共同享受，是善良的義舉。
產生善惡行為的原因，不在於人的本質特性，而在於年歲的豐歉。
因此說來，禮義的推行，在於穀物的充足。
【原文】
53·10案谷成敗，自有年歲，年歲水旱，五穀不成，非政所致，時數然也（1）。
必謂水旱政治所致，不能為政者莫過桀、紂，桀、紂之時，宜常水旱。
案桀、紂之時，無饑耗之災（2）。
災至自有數，或時返在聖君之世（3）。
實事者說堯之洪水、湯之大旱（4），皆有遭遇，非政惡之所致。
說百王之害（5），獨謂為惡之應，此見堯、湯德優，百王劣也。
審一足以見百，明惡足以照善。
堯、湯證百王，至百王遭變，非政所致。
以變見而明禍福，五帝致太平，非德所就，明矣。
【註釋】
（1）時數：《鹽鐵論·水旱篇》：「太歲之數，在陽為旱，在陰為水，六歲一饑，十二歲一荒，天道固然，殆非獨有司之罪也。」
此即王充所說的時數。
（2）饑耗：饑荒。
（3）返：同「反」。
反而。
（4）實事者：據實論事的人。
（5）害：指自然災害。
【譯文】
考察穀物收成的好壞，本來是由年歲決定的。
發生水災或旱災的年頭，莊稼沒有收成，這並不是由於政治所造成的，而是「時數」本該如此。
如果一定認為水旱災害是因為政治所造成的，不善於治理國家的人莫過於桀和紂了，那麼桀、紂當政之時，應該經常發生水災和旱災。
考察桀、紂當政之時，卻沒有發生饑荒災害。
災害出現自有一定的「時數」，也許反而在聖君當政之世出現。
據實論事的人解釋堯時的洪水、湯時的大旱，都認為碰巧遇到這樣的「時數」，並不是因為政治不好而造成的。
解釋歷代帝王遇到的災害，卻偏偏說是政治不好的徵兆，這種解釋只是為了表明堯、湯道德高尚，歷代帝王都不好而已。
知道了一件事就足以瞭解一百件，明白了什麼叫惡就足以比照什麼是善。
根據堯、湯的情況來論證歷代帝王，歷代帝王遇到的災害，都不是由於政治所造成的。
根據災變的出現而辨明是禍還是福，五帝時代出現的太平社會，不是由於道德所造成的，就很清楚了。
【原文】
53·11人之一溫一 病而死也（1），先有凶色見於面部（2）。
其病，遇邪氣也（3）。
其病不愈，至於身死，命壽訖也（4）。
國之亂亡，與此同驗（5）。
有變見於天地，猶人一溫一 病而死，色見於面部也。
有水旱之災，猶人遇氣而病也（6）。
災禍不除，至於國亡，猶病不愈，至於身死也。
【註釋】
（1）一溫一 ：中醫熱病稱「一溫一 」。
一溫一 病：即熱玻為感受一溫一 熱之邪所引起的急性熱病的總稱。
（2）色：氣色。
凶色：帶有病態的氣色。
見（xian現）：同「現」。
出現。
（3）邪氣：中醫學上指六一婬一（風、寒、暑、濕、燥、火）以及疫癘之氣等外邪。
（4）訖（qi氣）：完結，終結。
（5）驗：徵兆。
（6）氣：指「邪氣」。
【譯文】
人患了一溫一 病將要死的時候，事先會有帶病態的氣色在面部出現。
生這種病，是遇到邪氣了。
這種病治不好，會引起死亡，壽命就會終結。
國家的混亂危亡，與人生病是同樣的徵兆。
天地間有災變出現，如同人患一溫一 病將死的時候，病態氣色出現在面部一樣。
出現水旱災害，如同人遇到邪氣而生病一樣。
災禍不消除，就會引起國家滅亡；如同病治不好，會引起人死亡一樣。
【原文】
53·12論者謂變徵政治（1），賢人一溫一 病色凶，可謂操行所生乎？謂水旱者無道所致，賢者遭病，可謂無狀所得乎（2）？謂亡者為惡極，賢者身死，可謂罪重乎？夫賢人有被病而早死（3），惡人有完強而老壽（4）。
人之病死，不在操行為惡也。
然則國之亂亡，不在政之是非。
惡人完強而老壽，非政平安而常存。
由此言之，禍變不足以明惡，福瑞不足以表善，明矣。
【註釋】
（1）論者：對事發表議論的人。
征：象徵。
（2）無狀：行為惡劣。
（3）被病：得病，患玻
（4）完強：指身體完好，體格強劍
【譯文】
論者認為災變是政治好壞的徵兆，賢人患了一溫一 病氣色呈現病態，可以認為是由於他的操行所產生出來的嗎？認為水旱災害是由於君王無道所造成的，賢人生了病，可以認為是他的行為惡劣而得的病嗎？認為國家滅亡是政治壞到了極點，賢人死了，可以認為是他的罪行深重嗎？賢人有得病而早死的，惡人有身強力壯而長壽的。
病死的人，不在於他的品行惡劣。
那麼國家的動亂危亡，也不在於政治的正確與錯誤。
惡人身強力壯而長壽，政治不好國家也能平安而長期地存在下去。
由此說來，禍變產生不足以說明政治不好，福瑞出現也不足以說明政治好，就很清楚了。
【原文】
53·13在天之變，日月薄蝕（1），四十二月日一食（2），五十六月月亦一食（3）。
食有常數，不在政治。
百變千災，皆同一狀，未必人君政教所致。
歲害鳥帑（4），周、楚有禍（5）；。
。
然之氣見（6），宋、衛、陳、鄭皆災（7）。
當此之時，六國政教（8），未必失誤也。
歷陽之都（9），一夕沈而為湖（10），當時歷陽長吏（11），未必誑妄也（12）。
【註釋】
（1）薄：遮掩。
日月薄蝕：指日食和月食。
王充認為，日食和月食是由於日月自身的光消減而出現的天象。
參見本書《說日篇》。
（2）《說日篇》中亦說：「大率四十一二月，日一食。」
（3）五十六月：據《說日篇》：「百八十日月一蝕」和遞修本應作「五六月」。
「十」字衍。
（4）歲：歲星。
參見43·11注（11）。
害：侵犯。
古人把一周天分為十二等分，認為歲星每年運行一個等分。
由於計算誤差，到一定時間，歲星並不在應該到達的等分中，而是在另外一個等分中。
迷信說法，認為這是一種不祥的徵兆，說止對歲星的等分中的星宿受到了「沖犯」。
鳥：指南方的一組星宿「朱雀」。
參見14·5注（11）。
帑（mu一奴一）：通「孥」。
鳥尾。
鳥帑：指朱雀這一組星宿的尾部。
（5）周楚有禍：參見43·11注（12）。
（6）。
。
然之氣：參見43·11注（13）。
見（xian現）：同「現」。
出現。
（7）宋、衛、陳、鄭皆災：參見6·1注（15）。
（8）六國：指周、楚、宋、衛、陳、鄭六個國家。
（9）歷陽：古縣名，秦置，在今安徽和縣。
（10）沈：同「沉」。
沉沒。
（11）長吏：指地方長官。
（12）誑（kuang狂）：欺詐。
妄：一胡一 作非為。
【譯文】
在天上出現的變化，是日月遮光而發生日食、月食現象，四十二個月發生一次日食，每五六個月發生一次月食。
日食、月食的發生，有一個固定的期數，不在於政治的好壞。
千百次災變，都是同一種情況，不一定是由於君王施政設教不當所造成的。
歲星沖犯朱雀的尾部，周、楚兩國將有災禍；慧星出現，宋、衛、陳、鄭四國都遭受了災害。
正當這個時候，這六個國家的施政設教，不一定有什麼失誤。
歷陽縣城，在一個晚上就沉陷下去成為湖泊，當時的歷陽地方官吏，不一定有欺詐妄為的過失。
【原文】
53·14成敗繫於天，吉凶制於時（1）。
人事未為，天氣已見（2），非時而何？五穀生地，一豐一耗（3）；谷糶在市（4），一貴一賤。
豐者未必賤，耗者未必貴。
豐耗有歲，貴賤有時。
時當貴，豐谷價增；時當賤，耗谷直減（5）。
夫谷之貴賤不在豐耗。
猶國之治亂不在善惡。
【註釋】
（1）制：規定，控制。
時：指時數。
（2）天氣：指天上的徵兆。
（3）一：或，有時。
耗：指歉收。
（4）糶（tiao跳）：賣糧。
（5）直：通「值」。
價值。
【譯文】
成敗決定於上天，吉凶決定於時數。
人還沒有具體行動，天上的徵兆已經出現，不是時數又是什麼呢？五穀生長在田地裡，有時豐收有時歉收；在市場上出一售的穀物，價格有時高有時低。
豐收年景穀物不一定便宜，歉收年頭穀物不一定價錢高。
豐收歉收有一定的年頭，價高價低有一定的時數。
時數注定谷價應當高，豐收的穀物價值大增；時數注定谷價應當低，歉收的穀物價值大減。
穀物的價格高低，不在於豐收歉收，如同國家的治亂不在於政治的好壞一樣。
【原文】
53·15賢君之立，偶在當治之世，德自明於上，民自善於下，世平民安，瑞祐並至，世則謂之賢君所致。
無道之君，偶生於當亂之時，世擾俗亂，災害不絕，遂以破國亡身滅嗣（1），世皆謂之為惡所致。
若此，明於善惡之外形，不見禍福之內實也。
禍福不在善惡，善惡之證不在禍福。
長吏到官，未有所行，政教因前（2），無所改更，然而盜賊或多或寡，災害或無或有，夫何故哉？長吏秩貴（3），當階平安以陞遷（4），或命賤不任，當由危亂以貶詘也（5）。
以今之長吏，況古之國君（6），安危存亡，可得論也。
【註釋】
（1）嗣：子孫，後代。
（2）因：因襲，遵循。
前：指前任官吏。
（3）秩：官吏的俸祿。
這裡指祿命。
（4）階：憑借，借助。
（5）貶：降職。
詘（chu觸）：同「黜」。
罷免。
（6）況：推論，比擬。
【譯文】
賢君登位，剛巧遇到社會注定該當安定的時代，在上的君王的道德自然很好，在下的老百姓自然良善，天下太平百姓安樂，祥瑞福祐，一齊到來，世人就認為這是賢君所帶來的。
無道的君王，剛巧生逢社會注定該當變亂的時代，世道混亂社會不安定，災害接連不斷，竟至於國破身亡子孫後代斷絕，世人都認為這是政治不良 所造成的。
諸如此類的說法，只看到善惡的表面現象，沒有看到禍福的內在實情。
遭禍受福不在於為善或為惡，善惡的驗證也不在於遭禍還是受福。
地方官上任，沒有什麼作為，施政教化完全因襲前任的做法，沒有什麼更改變動，然而盜賊或許多或許少，災害有時有有時無，這是什麼緣故呢？如果地方官命中注定要做大官，就該當借助安定局面而得到陞遷提拔，或者他的命賤享受不了當官的福份，就該當因為社會危亂而受到降職罷免。
用現在的地方官的情況，去比照古代的國君，國家的安危存亡，產生的原因，就可以得出結論了。
分類：未分類項