論衡
物勢篇
【題解】
漢時有人認為，人是天有意識地創造出來的，萬物也是天按照「五行相生」的說法有意識地造就出來的，而且它們之間相生、相剋、相制一服 、相吞食，都是天意。
王充在本篇中則駁斥說，不是「天地故生人」，而是「天地合氣，人偶自生」。
不僅人如此，萬物產生也如此。
不是「天用五行之氣生萬物」，「故令相賊害」，而是它們之間生理上的自然稟賦存在著差異，「物之相勝，或以筋力，或以氣勢，或以巧便」。
人與動物不是什麼「五行相勝」，而是以「筋力勇怯相勝服」。
【原文】
14·1儒者論曰：「天地故生人。」
此言妄也。
夫天地合氣，人偶自生也，猶夫婦合氣，子則自生也。
夫婦合氣，非當時欲得生子，情慾動而合，合而生子矣。
且夫婦不故生子，以知天地不故生人也。
然則人生於天地也，猶魚之於淵（1），蟣虱之於人也（2），固氣而生，種類相產。
萬物生天地之間，皆一實也。
【註釋】
（1）之：疑「生」之誤。
《太平御覽》卷九一一引《論衡》文作「生」，可一證。
與上文「人生於天地」之義相承，可二證。
下句「之」亦同。
（2）蟣（j！幾）：虱子卵。
【譯文】
儒者評論說：「天地有意識地創造了人。」
這話荒誕不實。
認為天上與地上的氣相結合，人就偶然地自己產生了，如同丈夫與妻子的氣相結合，孩子就自己出生一樣。
其實，丈夫與妻子的氣相結合，並不是當時想生孩子，而是情慾衝動在一起，在一起就生下了孩子。
夫妻尚且不有意識地生孩子，由此可知天地也不會有意識地創造人。
這樣說來，人生在天地之間，就像魚生在深水裡，虱子下蛋長在人身上一樣，是憑借氣而出生，是同種類東西相繁殖。
萬物產生於天地之間，都是同樣的情況。
【原文】
14·2傳曰（1）：「天地不故生人，人偶自生。
若此，論事者何故云『天地為爐，萬物為銅，陰陽為火，造化為工』乎（2）？案陶冶者之用火爍銅燔器，故為之也。
而雲天地不故生人，人偶自生耳，可謂陶冶者不故為器，而器偶自成乎？夫比不應事（3），未可謂喻（4）；文不稱實，未可謂是也。」
曰（5）：是喻人稟氣不能純一，若爍銅之下形（6），燔器之得火也，非謂天地生人與陶冶同也。
興喻，人皆引人事。
人事有體，不可斷絕。
以目視頭，頭不得不動；以手相足（7），足不得不遙目與頭同形，手與足同體。
今夫陶冶者初埏植作器，必模範為形，故作之也；燃炭生火，必調和爐灶（8），故為之地。
及銅爍不能皆成，器燔不能盡善，不能故生也。
夫天不能故生人，則其生萬物，亦不能故也。
天地合氣，物偶自生矣。
夫耕耘播種，故為之也，及其成與不熟，偶自然也。
何以驗之？如天故生萬物，為令其相親愛，不當令之相賊害也。
【註釋】
（1）根據本篇下文例，疑「傳」當「或」之誤。
（2）造化：創造化育萬物。
這裡指自然變化。
引文參見賈誼《鵬鳥賦》。
原文作「天地為爐，造化為工，陰陽為炭，萬物為銅」。
（3）應：合適。
（4）喻：使人明白。
（5）本篇凡「曰」以下文字都是王充的議論。
（6）形：通「型」。
（7）相：審察。
這裡指測量。
（8）調和：和諧，觸合。
這裡指管理好。
【譯文】
有人說：「天地不是有意識地創造人，而是人偶然自己產生的。
若是這樣，議論這類事情的人為什麼說『天地像熔爐，萬物像煉出來的銅，陰陽二氣像炭火，自然變化像冶煉工人』呢？考察一下，制陶和冶煉工人他們是用火冶煉鍛燒器物，器物是有意做成的。
現在卻說天地不是有意識地創造人，而是人偶然自己產生的，難道說制陶和冶煉工人不有意做器物，器物會偶然自己形成嗎？可見，打比方與事實不相應，不能算講清楚了；寫文章與事實不符合，也不能說是正確的。」
我以為：上面這些比喻只能說明人承受自然之氣是不可能完全一樣，就像熔化的銅注進模子，燒製的陶器所得到的火一樣各不相同，而並不是說天地創造人跟制陶器和冶煉銅一樣是有意識的。
打比方，人們都是引用人和事作比喻。
每個人、每件事，都是一個整體，不能把它們截然分開來作片面理解。
用眼睛看頭頂的東西，頭不能不動；用手量腳底的長短，腳不能不動。
因為眼睛跟頭同在一個身體上，手與腳也同在一個身體上都是相互關聯的。
現今制陶和冶煉工人最初用水攪拌粘土作器物，一定要把坯子或模子做成器形，這是有意作的；然後燒炭生火，一定要管好爐灶，掌握好火候，這也是有意識做的。
至於銅器冶煉不能都成功，陶器燒製不能都一精一美，這是因為它們不能都完全由人有意識地生產出來。
天不能有意識地創造出人，那麼它創造萬物，也不可能是有意識的。
天上與地上的氣相互結合，萬物便偶然地自己產生了。
翻土，除草，播種，是有意識這樣做的，至於莊稼成熟不成熟，則是偶然由自然決定的。
拿什麼來證明？如果天是有意識地創造萬物，應當叫它們相親相愛，不應當讓它們相互殘害。
【原文】
14·3或曰：「五行之氣（1），天生萬物（2）。
以萬物含五行之氣，五行之氣更相賊害（3）。」
曰：天自當以一行之氣生萬物，令之相親愛，不當令五行之氣，反使相賊害也。
【註釋】
（1）五行：指金、木、水、火、土五種物質。
我國古代思想家認為，萬物是由這五種物質元素構成，而且這五種物質元素又是相互矛盾、相互鬥爭，變化發展著的，於是把它們稱作「五行」。
戰國時期，「五行」說頗為流行，並出現「五行相生相勝」理論。
「相生」即互相促進；「相勝」即「相剋」，互相排斥。
參見《春秋繁露·五行相生》、《淮南子·本經訓》。
（2）參見《白虎通德論·五行》。
（3）更：一交一 替。
以上參見《禮記·月令》鄭注、《白虎通德論·五行》。
【譯文】
有人說：「金、木、水、火、土五種氣體，是天用來創造萬物的。
因此萬物中包含了這五種氣體，這五種氣體相互循環克制所以萬物間也相互殘害。」
我以為：如果天能有意識地創造萬物，天就應當只用一種氣體造就萬物，叫它們之間相親相愛，不應當讓五種氣體，反覆使之相互克制傷害。
【原文】
14·4或曰：「欲為之用，故令相賊害。
賊害，相成也。
故天用五行之氣生萬物，人用萬物作萬事。
不能相制，不能相使；不相賊害，不成為用。
金不賊木，木不成用；火不爍金，金不成器。
故諸物相賊相利。
含血之蟲相勝服、相嚙噬、相啖食者（1），皆五行氣使之然也（2）。」
曰：天生萬物慾令相為用，不得不相賊害也，則生虎、狼、蝮蛇及蜂、蠆之蟲，皆賊害人，天又欲使人為之用邪？且一人之身，含五行之氣，故一人之行，有五常之操（3）。
五常，五常之道也（4）。
五藏在內（5），五行氣俱（6）。
如論者之言，含血之蟲，懷五行之氣，輒相賊害。
一人之身，胸懷五藏，自相賊也？一人之操，行義之心（7）自相害也？且五行之氣相賊害，含血之蟲相勝服，其驗何在？
【註釋】
（1）含血之蟲：這裡泛指動物。
嚙噬（ni8sh＠聶士）：咬。
啖（d4n但）食：吞食。
（2）本篇皆云「五行之氣」，故疑「行」後脫一「之」字。
（3）漢儒把仁、義、禮、智、信五種道德規範與五行相配，認為仁屬木，智屬火，信屬土，義屬金，禮屬水。
參見《春秋繁露·五行相生》。
（4）常：十五卷本作「行」，可從。
（5）藏（4ng髒）：同「髒」。
五藏：指脾、肺、心、肝、腎。
（6）古代思想家認為人的五臟分別是由五行之氣構成的。
參見《白虎通德論·情性》、《元命苞》。
（7）行：疑「仁」形近而誤。
【譯文】
有人說：「天想使萬物成為可用的東西，所以才讓它們互相殘害。
使萬物互相殘害，正是為了讓它們相互依存。
因此天用五行之氣造就萬物，人又用萬物做成各種各樣的事。
可見不能互相制約，就不能互相有用；不能相互殘害，就不能各自成為有用的東西。
金不傷害木，木不能成為有用之物；火不冶煉金，金不會成為器皿。
所以各種物體相互殘害又相互產生有利效果。
有血的動物，互相取勝，制一服 對方，互相對咬，互相吞食，這都是五行之氣使它們如此的。」
我要問：天造就萬物想使它們相互成為有用的東西，不能不互相殘害，於是就產生虎、狼、蝮蛇以及蜂、蠆之類動物，全都來殘害人，那麼天是不是又想讓人成為它們享用之物呢？一個人的身體裡，有五行之氣，所以一個人的行為，有仁、義、禮、智、信五種操行。
仁、義、禮、智、信五種道德規範，也是金、木、水、火、土五行的道義。
五臟在人一體 內，所以人一體 五行之氣都具備。
照議論者的說法，有血的動物，都有五行之氣，就相互殘害。
那麼一個人的身體，具有五臟，難道它們各自也要互相傷害嗎？一個人的操行中，具有仁和義兩個道德觀念，難道也要自相危害嗎？再說，金、木、水、火、土五種氣相互殘害，有血動物相互取勝，制一服 對方，又在什麼地方有過驗證呢？
【原文】
14·5曰（1）：「寅木也（2），其禽虎也（3）。
戌土也，其禽犬也。
丑、未亦土也。
丑禽牛，未禽羊也。
木勝土，故犬與牛羊為虎所服也。
亥水也，其禽豕也。
巳火也，其禽蛇也，子亦水也，其禽鼠也。
午亦火也，其禽馬也。
水勝火，故豕食蛇。
火為水所害，故馬食鼠屎而腹脹。」
曰：審如論者之言，含血之蟲，亦有不相勝之效（4）。
午馬也。
子鼠也。
酉雞也。
卯兔也。
水勝火，鼠何不逐馬？金勝木，雞何不啄兔？亥豕也。
未羊也。
丑牛也。
土勝水，牛羊何不殺豕？巳蛇也。
申猴也。
火勝金，蛇何不食獼猴（5）？獼猴者畏鼠也。
嚙獼猴者犬也。
（6）鼠水。
獼猴金也。
水不勝金，獼猴何故畏鼠也？戌土也。
申猴也（7）。
土不勝金，猴何故畏犬？東方木也（8），其星倉龍也（9）。
西方金也，其星白虎也（10）。
南方火也。
其星朱鳥也。
（11）。
北方水也，其星玄武也（12）。
天有四星之一精一（13），降生四獸之體（14），含血之蟲，以四獸為長，四獸含五行之氣最較著。
案龍一虎一交一 不相賊，鳥龜會不相害。
以四獸驗之，以十二辰之禽效之（15），五行之蟲以氣性相刻（16），則尤不相應。
【註釋】
（1）根據本篇文例，疑「曰」前脫一「或」字。
（2）按照陰陽五行的說法，十二地支分別配屬於五行，寅、卯屬木，巳、午屬火，辰、未、戌、丑屬土，申、酉屬金，亥、子屬水。
參見《淮南子·天文訓》。
（3）禽：這裡指動物。
虎：漢代把十二地支分別配屬十二種動物，即子鼠、丑牛、寅虎、卯兔、辰龍、巳蛇、午馬、未羊、申猴、酉雞、戌狗、亥豬。
這種完整的配屬，在現有文獻中最早見於本篇。
關於龍，本篇無，參見本書《言毒篇》：「辰為龍，巳為蛇」。
（4）不：上文「或曰」句講有血動物相互殘害，此句意與上句背，故疑「不」是衍文。
（5）獼（m0迷）猴：猴的一種，以野果、野菜為食。
（6）根據文意，疑此句應在「戌土也」句前。
（7）猴：根據上下文意，疑是「金之誤」。
（8）按照陰陽五行說法，五方和五行相配屬，東方屬木，南方屬火，中央屬土，西方屬金，北方屬水。
參見《淮南子·天文訓》。
（9）倉：通「蒼」，青色。
按陰陽五行的說法，五色與五方相配屬，青色屬東方，赤色屬南方，黃色屬中央，白色屬西方，黑色屬北方倉龍：又稱蒼龍、青龍，東方七宿的總稱。
我國古天文學家將宇宙的恆星分為三垣、二十八宿和其他星座。
又把二十八宿分為東、南、西、北四組，每組七宿。
東方七宿：角宿、亢宿、氐宿、房宿、心宿、尾宿、箕宿連在一起，被認為象條龍，青色屬東方，所以用倉龍稱東方七宿。
參見《說文·木》高誘注。
（10）白虎：西方七宿的總稱。
西方七宿：奎宿，婁宿、胃宿、昴（m4o卯）宿、畢宿、觜（9資）宿、參（sh5n身）宿連在一起，被認為象隻虎，白色屬西方，故用白虎稱西方七宿。
（11）朱鳥：又稱朱雀，南方七宿的總稱。
南方七宿：井宿、鬼宿、柳宿、星宿、張宿、翼（y＠益）宿、軫（h7n枕）宿連在一起，被認為像隻鳥，朱色屬南方，故用朱鳥稱南方七宿。
（12）玄武：北方七宿的總稱。
北方七宿：斗宿、牛宿、女宿、虛宿、危宿、室宿、壁宿連在一起，被認為像只龜（武指龜的硬甲），一說象龜蛇相纏，玄色（黑色）屬北方，故用玄武稱北方七宿。
（13）四星之一精一：王充認為，天地日月星辰都是物質實體，它們運動就施放出氣。
四星之一精一就是指蒼龍、白虎、朱鳥、玄武四組星宿施放的氣。
（14）四獸：指龍、虎、鳥、龜。
參見《禮記·曲禮》鄭注。
降生四獸之體：王充認為天上龍、虎、鳥、龜「四星」施放出來的氣，就構成了地上這四種動物。
（15）十二辰：十二地支也叫十二辰。
（16）氣性：這裡指五行之氣的性質。
【譯文】
有人說：「寅屬木，其動物屬虎。
戌屬土，其動物屬犬（狗）。
丑、未也屬土，醜的動物屬牛，未的動物屬羊。
木克制土，所以犬與牛羊都被虎所制一服 。
亥屬水，其動物屬豬。
巳屬火，其動物屬蛇。
子也屬水，其動物屬鼠。
午也屬火，其動物屬馬。
水克制火，所以豬吃蛇。
火被水害，所以馬吃鼠屎就腹脹。
我以為：果真像議論者說的，有血的動物，也有相互爭鬥取勝的證明。
午屬馬。
子屬鼠。
酉屬雞。
卯屬兔。
水克制火，鼠為什麼不去追趕馬？金克制木，雞為什麼不去啄食兔子？亥屬牛。
未屬羊。
丑屬牛。
土克制水，牛羊為什麼不殺死豬？巳屬蛇。
申屬猴。
火克制金，蛇為什麼不吃獼猴？獼猴怕鼠。
鼠屬水，獼猴屬金。
水不能克制金，那獼猴為什麼害怕老鼠？咬獼猴的是狗。
戌屬土。
申屬金。
土不能克制金，猴又為什麼怕狗呢？東方屬木，其星屬蒼龍。
西方屬金，其星屬白虎。
南方屬火，其星屬朱鳥。
北方屬水，其星屬玄武。
天有蒼龍、白虎、朱鳥、玄武「四星」的一精一氣，所以在地上造就出龍、虎、鳥、龜「四獸」的身體。
有血動物，以四獸為頭領，因為四獸所具有五行之氣最顯著。
考察龍與虎相遇不會相互殘害，鳥與龜碰上也不會相互傷害。
用四獸來驗證，用十二地支代表的動物來考察，所謂具有五行之氣的動物按五行的性質要相互克制，就更加不符合事實。
【原文】
14·6凡萬物相刻賊，含血之蟲則相服（1），至於相啖食者，自以齒牙頓利（2），筋力優劣，動作巧便，氣勢勇桀。
若人之在世，勢不與適（3），力不均等，自相勝服。
以力相服，則以刃相賊矣。
夫人以刃相賊，猶物以齒角爪牙相觸刺也。
力強角利，勢烈牙長，則能勝；氣微爪短，誅膽小距頓（4），則服畏也。
人有勇怯，故戰有勝負，勝者未必受金氣，負者未必得木一精一也。
孔子畏陽虎，卻行流汗（5），陽虎未必色白（6），孔子未必面青也。
鷹之擊鳩雀（7），鴞之啄鵠雁（8），未必鷹、鴞生於南方而鳩雀、鵠雁產於西方也，自是筋力勇怯相勝服也。
【註釋】
（1）上文言「含血之蟲相勝服」，故疑「服」前奪一「勝」字。
（2）頓：通「鈍」。
（3）適（d0敵）：通「敵」。
與適：與之相匹敵，與之相等。
（4）誅：據上下文意，疑是衍文。
距：爪。
（5）陽虎：即陽貨。
參見28·58注（1）。
卻：退。
事不知何出。
（6）色白：按照陰陽五行的說法，白色屬金，青色屬木。
參見《呂氏春秋·十二紀》。
（7）鳩（ji）究）：斑鳩一類的鳥。
（8）鴞（xi1o肖）：鴟（ch9吃）鴞，貓頭鷹一類的鳥。
鵠（h＊一胡一 ）：天鵝。
【譯文】
凡是萬物都互相克制殘害，有血動物則相互爭鬥取勝，至於它們互相吞食，是由於因牙齒的鋒利與不鋒利，體力的強弱，動作的靈巧敏捷，氣焰聲勢勇猛凶暴的緣故。
像人在社會上，勢力不相等，力量不平均，自然要互相爭鬥取勝，互相制一服 。
以力量相互制一服 ，於是用刀相互殘害。
人用刀相互殘害，就像動物用齒、角、爪、牙互相爭鬥刺殺一樣。
那力量強大犄（j9基）角鋒利，氣勢猛烈牙齒很長的，就能取勝；氣勢弱小腳爪很短，膽量小的腳爪不鋒利的，就只好屈服，恐懼。
人有勇敢的有怯懦的，所以打仗有勝利的有失敗的，勝利的不一定稟受過金氣，失敗的不一定承受了木氣。
孔子害怕陽虎，據說見了他汗流浹背要向後退著走，陽虎未必臉白屬金，孔子也未必面青屬木。
鷹隼（s（n損）之攻擊斑鳩麻雀，鴟鴞之啄食天鵝大雁，未必鷹隼、鴟鴞生在南方屬火而斑鳩、麻雀、天鵝、大雁產在西方屬金，而是由於這些飛禽體力兇猛與怯弱相互爭鬥取勝，制一服 的結果。
【原文】
14·7一堂之上，必有論者。
一鄉之中，必有訟者。
訟必有曲直，論必有是非。
非而曲者為負，是而直者為勝。
亦或辯口利舌，辭喻橫出為勝（1）；或詘弱綴跲（2），蹥蹇不比者為負（3）。
以舌論訟，猶以劍戟斗也。
利劍長戟，手足健疾者勝；頓刀短矛，手足緩留者負（4）。
夫物之相勝，或以筋力，或以氣勢，或以巧便。
小有氣勢，口足有便，則能以小而制大；大無骨力，角翼不勁（5），則以大而服校鵲食蝟皮（6），博勞食蛇（7），蝟、蛇不便也。
蚊虻之力不如牛馬（8），牛馬困於蚊虻，蚊虻乃有勢也。
鹿之角足以觸犬；獼猴之手足以搏鼠。
然而鹿制於犬，獼猴服於鼠，角爪不利也。
故十年之牛（9），為牧豎所驅（10）；長仞之象（11），為越僮所鉤（12），無便故也。
故夫得其便也，則以小能勝大；無其便也，則以強服於羸也（13）。
【註釋】
（1）喻：清楚。
橫出：流暢。
（2）詘（q）曲）：言語鈍拙。
綴（chu輟）：通「甌，中止，停止。
跲（ji2頰）：牽絆。
綴跲：形容遲鈍。
（3）蹥蹇（li2nji3n連減）：艱難。
這裡指說話結巴。
不比：這裡指語言不連貫。
（4）留：這裡是遲鈍的意思。
（5）勁：堅強有力。
（6）參見《說苑·辨物》。
（7）博勞：又稱伯勞，是一種鳥。
食大型昆蟲以及蛙類、蜥蜴類或小型鳥獸等。
終年留居我國西南、長一江一 流域以南直達華南地區。
參見《呂氏春秋·仲夏紀》高注。
（8）虻（m6ng萌）：一種蚊蟲，形似蠅而稍大。
雌蟲刺吸牛等牲畜血液，危害家畜。
（9）年：《太平御覽》卷八九九引《論衡》文作「圍」，可從。
圍：這裡指兩手拇指與拇指相對、食指與食指相對所成的圓周長度。
（10）牧豎：牧童。
（11）長：《意林》引文作「數」，可從。
（12）越：古族名。
秦漢以前就已廣泛分佈於長一江一 中下游以南，部落眾多，所以又有百越、百粵之稱。
鉤：扣留。
這裡是管束的意思。
（13）羸（l6i雷）：瘦弱。
【譯文】
在一間堂屋裡，必定有爭論的人。
在一鄉之中，必定有打官司的人。
打官司肯定有曲直，爭論一定有是非。
錯誤的理虧的算失敗，正確的有道理的算勝利。
也可能有的以口才好，擅長辯論，言辭清楚流暢而取勝；有的則因言辭無力表達遲鈍，口吃語言不連貫而遭失敗。
以口舌爭論、打官司，就像用劍戟爭鬥一樣。
鋒利的劍長柄的戟，加上手腳有力敏捷肯定取勝；鈍刀短矛，加之手腳緩慢遲鈍肯定要失敗。
萬物相互爭鬥取勝，有的靠身體力量，有的靠氣焰聲勢，有的靠動作靈巧敏捷。
動物小而有氣勢，口腳又敏捷，就能以小而制大；動物大而沒有骨力，犄角、翅膀又沒有力量，就只好以大而順服校喜鵲能吃刺蝟的皮，博勞能吃掉蛇，是因為刺蝟和蛇的行動不敏捷。
蚊虻的力量不如牛馬，牛馬反而被蚊虻困惑，是因為蚊虻如此有氣勢。
鹿的犄角，足夠用來觸傷狗；獼猴的手，足夠用來捕捉鼠。
然而鹿卻被狗制一服 ，獼猴卻被鼠制一服 ，是由於它們的角和爪不銳利的緣故。
所以十圍大的牛，被牧童所驅使；幾仞長的象，被越族兒童所管束，都是因為它們身體不靈活的緣故。
因此身體能靈便，就可以以小勝大；不靈便，就會以強壯被瘦弱制一服 。
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