論衡
知實篇
【題解】
本篇是《實知篇》的姊妹篇。
文中列舉了十六個事例，進一步論述了知識來源於經驗這一基本觀點。
王充在開篇即指出：「凡論事者，違實不引效驗，則雖甘義繁說，眾不見信。」
他論述：「聖人不能神而先知，先知之間，不能獨見」，並不是「空說虛言」，光憑才智加以推論，而是有事實作為依據的。
接著他列舉了十六個大部分與孔子有關的事例，批駁了「聖人道無所不通，明無所不照」（《白虎通》）的觀點。
為了破除聖人能先知的迷信，王充針對「倍英曰賢，萬英曰傑，萬傑曰聖」（《白虎通》）的論點，進一步引證各種事例，把聖人放到與賢人同等的地位。
他指出，聖人「耳聞目見，與人無別，遭事睹物，與人無異，差賢一等爾，何以謂神而卓絕１聖賢的區別只決定於他們學習 時所付出的勞動程度的不同（聖賢可學，為勞佚殊），並非聖人的耳目有什麼超人的達視之明」，能「知人所不知之狀」。
王充雖然在本篇中提出了重視「效驗」的觀點，但他所指的「效驗」，大多是古人的傳說，古書的記載以及他個人直觀感到的某些事物，並不是指人們的社會實踐。
【原文】
79·1凡論事者，違實不引效驗，則雖甘義繁說，眾不見信。
論聖人不能神而先知，先知之間，不能獨見，非徒空說虛言，直以才智准況之工也，事有證驗，以效實然。
何以明之？
【註釋】
准況：通過比較對照，作出類推、判斷。
【譯文】
大凡論述事理的人，如果違背了事實而不舉出證據，那麼，即使道理講得再動聽，說得再多，大家也還是不相信的。
我論述聖人不能像神一樣先知，在先知的人中間，並不是只有聖人才能預見，這不只是憑空瞎說，也不只是憑才智類推得巧妙。
我的這種看法是有證據的，而且可以證明事實確實是這樣。
有哪些事實可以用來證明它呢？
【原文】
79·2孔子問公叔文子於公明賈曰：「信乎，夫子不言、不笑、不取？有諸？」
對曰：「以告者過也。
夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其齲」孔子曰：「豈其然乎？豈其然乎？」
天下之人，有如伯夷之廉，不取一芥於人，未有不言不笑者也。
孔子既不能如心揣度，以決然否，心怪不信，又不能達視遙見，以審其實，問公明賈，乃知其情。
孔子不能先知，一也。
【註釋】
公叔文子、公明賈：參見26·14注。
夫子：這裡指公叔文子。
時：適時。
義：指符合儒家的禮義。
豈其然乎：意思是那個傳話的人怎麼把公叔文子說成不言、不笑、不取呢？以上事參見《論語·憲問》。
伯夷：參見1·4注。
芥（jie介）：小草，比喻極輕微細小之物。
達視遙見：看得非常透徹、非常遠。
【譯文】
孔子向公明賈打聽公叔文子，說：「真的嗎，公叔文子不說話、不笑、不要別人的東西嗎？有這樣的事嗎？」
公明賈回答說：「這是由於告訴你的人把話說過了頭。
公叔文子在該說的時候才說，所以人們不討厭他的話；高興的時候才笑，所以人們不討厭他笑；符合禮義才索取，所以人們不討厭他索齲」孔子說：「難道真是這樣嗎？難道真是這樣嗎？」
天下的人，能做到像伯夷那樣的廉潔，不拿別人一點東西，但是從來沒有不說話、不笑的人。
孔子既不能按照自己的心願作出正確的判斷，心有疑問不能相信，又不能看得非常透徹、非常遠，以弄清楚事實，問了公明賈之後才知道了真實情況。
孔子不能先知，這是第一條證據。
【原文】
79·3陳子禽問子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政。
求之與？抑與之與？」
子貢曰：「夫子一溫一 、良、恭、儉、讓以得之。」
一溫一 、良、恭、儉、讓，尊行也。
有尊行於人，人親附之。
人親附之，則人告語之矣。
然則孔子聞政以人言，不神而自知之也。
齊景公問子貢曰：「夫子賢乎？」
子貢對曰：「夫子乃聖，豈徒賢哉？」
景公不知孔子聖，子貢正其名；子禽亦不知孔子所以聞政，子貢定其實。
對景公云「夫子聖，豈徒賢哉」，則其對子禽亦當云「神而自知之，不聞人言」。
以子貢對子禽言之，聖人不能先知，二也。
【註釋】
陳子禽：名亢，字子禽，春秋時陳國人，孔子的學生。
夫子：指孔子。
邦：國，指春秋時期的諸侯國。
與：同「歟」。
下句後一「與」同。
一溫一 良恭儉讓：一溫一 和、善良、恭敬、節儉、謙讓。
以上事見《論語·學而》。
王充引用這個典故，是為了說明「孔子聞政以人言，不神而自知」，所以對這個典故的解釋和《論語》的原意不一樣。
尊行：高尚的德行。
以上事見《韓詩外傳》卷八。
【譯文】
陳子禽問子貢說：「孔老夫子每到一個國家，必定知道這個國家的政治情況，是他自己打聽來的呢？還是人們主動告訴他的呢？」
子貢說：「他是憑著一溫一 良恭儉讓這些美德得來的。」
一溫一 良恭儉讓是高尚的德行。
用高尚的德行對待人，人們就親近他。
人們親近他，那麼人們就會告訴他了。
既然如此，那麼孔子就是由於人們告訴他才瞭解政治情況的，並不是神而自知的。
齊景公問子貢說：「孔老夫子是個賢人嗎？」
子貢回答說：「他乃是聖人，哪裡只是個賢人呢？」
齊景公不知道孔子是聖人，子貢訂正了他的名稱；陳子禽也不知道孔子是用什麼辦法知道政治情況的，子貢確定了它的實情。
既然回答齊景公時說「他是聖人，哪裡只是個賢人」，那麼子貢對子禽也應當說「他是神而自知的，不是聽別人說的」。
就子貢回答陳子禽的話來說，聖人不能先知，這是第二條證據。
【原文】
79·4顏淵炊飯，塵落甑中，欲置之則不清，投地則棄飯，掇而食之。
孔子望見，以為竊食。
聖人不能先知，三也。
【註釋】
甑（eng贈）：古代蒸飯用的瓦器。
掇（duō多）：拾，撿。
以上事見《呂氏春秋·任數》、《孔子家語·困誓》。
【譯文】
顏淵饒火做飯，灰塵掉到飯甑裡，想放開它不管飯就不乾淨了，想把有灰的飯倒掉就要糟踏一些飯，所以就把它挑出來吃了。
孔子遠遠地看見了，認為顏淵是在偷飯吃。
聖人不能先知，這是第三條證據。
【原文】
79·5塗有狂夫，投刃而候；澤有猛虎，厲牙而望。
知見之者，不敢前進。
如不知見，則遭狂夫之刃，犯猛虎之牙矣。
匡人之圍孔子，孔子如審先知，當早易道，以違其害。
不知而觸之，故遇其患。
以孔子圍言之，聖人不能先知，四也。
【註釋】
塗：通「途」。
道路。
狂夫：強暴的人。
投刃：把刀戳在地上，指準備行兇。
厲：同「礪」。
磨。
匡：春秋時衛國地名，在今幽銑髂稀Ｎ鬃櫻汗?96年，孔子從衛國到陳國去，曾在匡這個地方被當地百姓圍困了五天。
事見《論語·子罕》、《史記·孔子世家》。
【譯文】
路上有個狂人，把刀戳在地上等著；野澤中有只猛虎，磨著牙在望著。
知道或看到的人就不敢再向前走了。
如果不知道或者沒有看見而繼續往前走，那麼就會被狂人殺掉，被老虎吃掉。
匡人包圍了孔子，如果孔子真能先知，那就該早早地換一條路走，以避開這場災禍。
孔子因為事先不知道，所以才遇上匡人，遭了這場災禍。
以孔子被圍這件事來說，聖人不能先知，這是第四條證據。
【原文】
79·6子畏於匡，顏淵後。
孔子曰：「吾以汝為死矣。」
如孔子先知，當知顏淵必不觸害，匡人必不加悖。
見顏淵之來，乃知不死；未來之時，謂以為死。
聖人不能先知，五也。
【註釋】
子：指孔子。
畏：懼，指受到威脅。
以上事見《論語·先進》。
悖（bei倍）：亂，暴逆，這裡指弄死、殺害。
【譯文】
孔子在匡地被圍困受到威脅，顏淵最後逃出來。
孔子說：「我以為你死了。」
如果孔子先知，就應該知道顏淵一定沒有遇害，匡人一定沒有弄死他。
看到顏淵回來了，才知道他沒有死；沒有看見他回來的時候，說認為他死了。
聖人不能先知，這是第五條證據。
【原文】
79·7陽貨欲見孔子，孔子不見，饋孔子豚。
孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。
孔子不欲見，既往，候時其亡，是勢必不欲見也。
反，遇於路。
以孔子遇陽虎言之，聖人不能先知，六也。
【註釋】
陽貨：參見28·58注。
饋（kui愧）：贈送。
《論語》作「歸」。
豚（tun屯）：小豬。
這裡指蒸熟的小豬。
饋孔子豚：古禮規定，凡大夫贈東西給士，士如果不是在家當面接受，就必須親自去大夫家拜謝。
陽貨想請孔子出來做他的助手，孔子不願意，陽貨就利用禮俗，趁孔子不在家時，去送蒸熟的小豬給他，孔子不願見陽貨，又不好違禮，也趁陽貨不在家時登門拜謝。
時：通「伺」。
窺伺，伺機。
亡：無。
這裡指不在家。
反：同「返」。
以上事見《論語·陽貨》。
【譯文】
陽貨想讓孔子來拜見他，孔子不去拜見，陽貨就送給孔子一隻蒸熟了的小豬。
孔子探明陽貨不在家的時候去拜謝他，不料在半路上碰見了陽貨。
孔子本來是不想見到陽貨的，所以既然去拜會，卻又打探他不在家的時候才去，這種情況說明孔子堅決不想見到陽貨。
可是回來時，卻在路上碰上了他。
以孔子碰見陽貨這件事來說，聖人不能先知，這是第六條證據。
【原文】
79·8長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。
如孔子知津，不當更問。
論者曰：「欲觀隱者之操。」
則孔子先知，當自知之，無為觀也；如不知而問之，是不能先知，七也。
【註釋】
長沮（jǔ舉）、桀溺：春秋時兩個不知真實姓名的隱士。
耦而耕：兩人各執一耜（si四）一塊耕地。
津：渡口。
《水經》潕水註：「方城西有黃城山，是長沮、桀溺耦耕之所。
有東流水，則子路問津處。」
以上事參見《論語·微子》。
論者：指為孔子辯護的人。
【譯文】
長沮、桀溺兩人合作在一起耕地，孔子從旁邊經過，派子路向他們打聽渡口在什麼地方。
如果孔子知道渡口在什麼地方，就不該再去詢問。
辯護的人說：「這是想考察一下隱士的品行。」
既然孔子先知，那他就該自己知道，用不著考察。
如果不知道而去問他們，這正好說明他不能先知，這是第七條證據。
【原文】
79·9孔子母死，不知其父墓，殯於五甫之衢。
人見之者以為葬也。
蓋以無所合葬，殯之謹，故人以為葬也。
鄰人鄒曼甫之母告之，然後得合葬於防。
有塋自在防，殯於衢路，聖人不能先知，八也。
【註釋】
殯：停放棺材。
這裡指臨時性的淺葬。
衢（qu渠），大路。
五甫之衢：五甫衢，一作五父衢，路名，在今山東曲阜縣東南。
《左傳·襄公十一年》杜註：「五父衢，道名，在魯國東南。」
葬：這裡指正式埋葬。
古人埋棺於坎為殯，殯淺而葬深。
鄒曼甫：人名。
防：防山，在今山東曲阜縣東。
以上事參見《禮記·檀弓》。
塋（ying營）：墳地。
【譯文】
孔子的母親死了，因為孔子不知道他父親的墳墓在何處，所以就把他母親臨時葬在五甫衢。
別人看見就認為是正式埋葬了。
大概是因為沒找著與他父親合葬的地方，在臨時埋葬他母親時，禮儀很鄭重，所以別人就認為是正式埋葬了。
鄰居鄒曼甫的母親把孔子父親的墳墓所在地告訴了他，然後才得以把他的父母合葬在防山。
本來在防山就有他父親的墳地，而孔子卻把他的母親臨時葬在五甫衢路旁，聖人不能先知，這是第八條證據。
【原文】
79·10既得合葬，孔子反。
門人後，雨甚至。
孔子問曰：「何遲也？」
曰：「防墓崩。」
孔子不應。
三，孔子泫然流涕曰：「吾聞之，古不修墓。」
如孔子先知，當先知防墓崩，比門人至，宜流涕以俟之。
人至乃知之，聖人不能先知，九也。
【註釋】
三：再三。
指門人說了好幾遍。
泫然：淚流滿面的樣子。
修墓：壘墳頭。
以上事參見《禮記·檀弓上》。
【譯文】
合葬之後，孔子先返回家裡。
門人後回來，雨下得很大。
孔子問：「怎麼回來得這麼晚啊？」
門人回答說：「防山的墓倒塌了。」
孔子不再說什麼，門人說了好幾遍，孔子才淚流滿面地說：「我聽說，古時候是不修墓的。」
如果孔子先知，應當事先知道防山的墓會倒塌，等到門人回來的時候，應該是流著淚等著他們。
門人到家之後才知道墓倒塌了，聖人不能先知，這是第九條證據。
【原文】
79·11子入太廟，每事問。
不知故問，為人法也。
孔子未嘗入廟，廟中禮器眾多非一，孔子雖聖，何能知之？「以嘗見，實已知，而復問，為人法。」
孔子曰：「疑思問。」
疑乃當問邪０實已知，當復問，為人法」，孔子知五經，門人從之學，當復行問，以為人法，何故專口授弟子乎？不以已知五經復問為人法，獨以已知太廟復問為人法，聖人用心，何其不一也？以孔子入太廟言之，聖人不能先知，十也。
【註釋】
太廟：天子或諸侯的祖廟。
這裡指周公廟。
以上事參見《論語·八佾》。
疑句首脫「論者曰」三字，遂使文句上下無屬。
王充意為孔子不知故問，而責難者認為，孔子實已知而復問。
上文「論者曰：欲觀隱者之操」。
下文「論者曰：孔子自知不用」。
其立文並同可證。
引文見《論語·季氏》。
【譯文】
孔子進入太廟，每件事都問。
因為他不知道所以才問，這是為了給人們做榜樣。
孔子從來沒有進過太廟，廟裡的禮器很多不只是一兩件，孔子即使是聖人，怎麼能都知道呢？辯護的人說：「太廟裡的禮器孔子曾經都見過，實際上他已經知道，然而還要再問一問，這是為了給別人做榜樣。」
孔子說：「有了疑問要想到請教別人。」
這是說有了疑難才應該問啊！如果說「實際上已經知道，還應當再問，以此給人做榜樣」，那麼孔子通曉「五經」，學生們跟他學習 ，他也應該再去請教一下別人，以此來給人做榜樣，為什麼孔子只是給學生講課而不請教別人呢？不用自己已經知道五經還去請教別人這種行為給人做榜樣，唯獨以自己已經知道太廟裡的禮器而再問別人這種事給人做榜樣，聖人的用心，怎麼這樣不一致呢？以孔子進太廟這件事來說，聖人不能先知，這是第十條證據。
【原文】
79·12主人請賓飲食，若呼賓頓若捨。
賓如聞其家有輕子洎孫，必教親徹饌退膳，不得飲食；閉館關捨，不得頓。
賓之執計，則必不往。
何則？知請呼無喜，空行勞辱也。
如往無喜，勞辱復還，不知其家，不曉其實。
人實難知，吉凶難圖。
如孔子先知，宜知諸侯惑於讒臣，必不能用，空勞辱己，聘召之到，宜寢不祝君子不為無益之事，不履辱身之行。
無為周流應聘，以取削跡之辱；空說非主，以犯絕糧之厄。
由此言之，近不能知。
論者曰：「孔子自知不用，聖思閔道不行，民在塗炭之中，庶幾欲佐諸侯，行道濟民，故應聘周流，不避患恥。
為道不為己，故逢患而不惡；為民不為名，故蒙謗而不避。」
曰：此非實也。
孔子曰：「吾自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所（11）。」
是謂孔子自知時也。
何以自知？魯、衛，天下最賢之國也（12），魯、衛不能用己，則天下不能用己也，故退作《春秋》，刪定《詩》、《書》。
以自衛反魯言之，知行應聘時，未自知也。
何則？無兆象效驗，聖人無以定也。
魯、衛不能用，自知極也；魯人獲麟，自知絕也（13）。
道極命絕，兆象著明，心懷望沮（14），退而幽思。
夫周流不休，猶病未死，禱卜使痊也，死兆未見，冀得活也。
然則應聘，未見絕證，冀得用也。
死兆見捨，卜還毉絕（15），攬筆定書（16）。
以應聘周流言之，聖人不能先知，十一也。
【註釋】
頓：止，住宿。
洎：據遞修本當作「泊」。
泊：通「北。
輕保
親：指父母。
徹，通「撤」。
撤掉。
饌（huan賺）：酒食。
周流：周遊列國，四處奔走。
削跡之辱：參見5·6注。
說（shui稅）：遊說。
非主：不好的君主，這裡指不採納孔子主張的君主。
絕糧之厄：參見1·3注。
閔：同「憫」。
這裡是憂慮、關心的意思。
塗：泥污。
塗炭之中：水深火熱之中。
正：訂正。
樂正：指孔子按自己的觀點對當時的音樂加以訂正。
他認為通過訂正，音樂就納入了「正道」。
（11）各得其所：指使《雅》、《頌》恢復了各自應有的地位。
引文見《論語·子罕》。
（12）最賢之國：指周禮最完備的國家。
（13）魯人獲麟，自知絕也：參見《指瑞篇》51·4和《公羊傳·哀公十四年》。
（14）望：怨恨。
沮：沮喪。
（15）毉（yī）：同「醫」。
（16）定書：指刪定《詩》、《書》。
【譯文】
主人請賓客飲酒吃飯，或者想請客人住在他的家裡。
客人如果聽說他家有輕薄子孫，輕薄子孫必定會叫他的父母端走酒菜，使客人吃不上、喝不上；還會關上房門，使客人不能留宿。
那麼客人會拿定主意，肯定不會再去了。
為什麼呢？因為客人知道被請去了也不會有高興的事，只是白跑一趟受一番勞累和侮辱罷了。
如果去了沒有什麼可高興的事，又白勞累一場受頓侮辱回來，那是因為客人不瞭解主人的家庭，不瞭解他家的具體情況。
人和具體情況都很難預知，吉凶也很難預料。
如果孔子先知，就應該知道諸侯已經被讒臣所迷惑，是一定不會任用自己的，只能空跑一趟還使自己受到侮辱，聘書和召令到了，也應該擱置起來不去應聘。
君子不去做那種毫無益處的事情，不走使自己受到侮辱的路。
不必要周遊列國去答應諸侯的聘請，而自勸削跡」的侮辱；不應該白費力氣去遊說那些不會採用自己主張的君主，而自找「絕糧」的災禍。
由此說來，孔子似乎並不能先知。
為孔子辯護的人說：「孔子自己知道是不會被任用的，聖人憂慮的是『道』行不通，老百姓生活在水深火熱之中，他多半是想要輔佐諸侯，推行他的道而拯救老百姓，所以才答應諸侯的聘請周遊列國，不躲避災禍和恥辱。
由於他為的是行道而不是為自己，所以遇到災禍也下怨恨；為的是老百姓而不是為了出名，所以遭受誹謗也不顧忌。」
我說：這些都不是真實的。
孔子說過：「我從衛國到魯國後，才把《詩》的樂曲進行了整理，使《雅》樂和《頌》樂各得其適當的位置。」
這就是說孔子瞭解當時的形勢。
根據什麼說他自己知道呢？魯國和衛國，是天下執行周禮最完備的國家，魯國和衛國不能任用自己，那麼天下就沒有什麼國家會任用自己了，所以他才回到魯國作《春秋》，刪改編定《詩》、《書》。
以孔子從衛國回到魯國這件事來說，可以知道孔子將要應聘時，還不知道自己前途如何。
為什麼呢？沒有兆象而無從察考，聖人是沒有根據來作出判斷的。
等到魯、衛兩國不任用自己，這才知道已經到了窮途末路；等到魯國人捉到了麒麟，他才知道自己再也沒有什麼希望了。
道行不通，命也完了，徵兆明明白白地顯現出來，內心懷著怨恨、沮喪，只好回去冥思苦想。
孔子不停地周遊列國，如同生了病又不到死的地步，所以祈禱占卜希望病好，因為死的徵兆還沒有出現，希望能活下去。
這樣說來，孔子應聘是因為沒有看到徹底絕望的證據，還希望自己能被任用。
等到家中出現了要死人的徵兆，占卜的人回頭就走，醫生也拒絕治療，這才拿起筆來刪定《詩》、《書》。
以孔子應聘周遊這件事來說，聖人不能先知，這是第十一條證據。
【原文】
79·13孔子曰：「游者可為綸，走者可為矰。
至於龍，吾不知，其乘雲風上升。
今日見老子，其猶龍邪１聖人知物知事，老子與龍，人、物也；所從上下，事也，何故不知？如老子神，龍亦神，聖人亦神，神者同道，一精一氣一交一 連，何故不知？以孔子不知龍與老子言之，聖人不能先知，十二也。
【註釋】
游者：指魚類。
綸：指魚線，這裡是釣的意思。
走者：指獸類。
矰（ēng增）：一種用絲繩繫住的短箭，這裡是射的意思。
走：《史記》作「飛」，《龍虛篇》22·12亦作「飛」。
其猶龍邪：相傳孔子曾向老子問禮，老子作了解答，而孔子認為老子的解答很玄妙，所以把老子比做龍。
引文參見《史記·老莊申韓列傳》，文字稍有不同。
所從上下：指龍的活動。
《龍虛篇》22·12說：「龍乘雲而上，雲消而下。」
這裡也兼指老子對孔子所作的玄妙的解釋，像龍那樣，忽上忽下，不可捉摸。
一精一氣一交一 連：王充認為萬物都是「氣」構成的。
同一類物是同一種「氣」所構成的，可以互相溝通。
【譯文】
孔子說：「魚類可以釣到，獸類可以射獲。
至於龍，我不知道該怎麼辦，因為它能乘著雲風上天。
今天見到老子，他大概就像龍一樣吧１聖人知道物也知道事，老子和龍，一個是人，一個是物，龍的活動從上到下，從下到上，都是事，孔子為什麼不能知道呢？如果老子是神，龍也是神，聖人也是神，那麼神的活動應該有共同的規律，他們的一精一氣可以互相溝通，為什麼會不知道呢？以孔子不知道龍和老子這件事來說，聖人不能先知，這是第十二條證據。
【原文】
79·14孔子曰：「孝哉，閔子騫！人不間於其父母昆弟之言。」
虞舜大聖，隱藏骨肉之過，宜愈子騫。
瞽叟與象使舜治廩浚井，意欲殺舜。
當見殺己之情，早諫豫止，既無如何，宜避不行，若病不為。
何故使父與弟得成殺己之惡，使人聞非父弟，萬世不滅？以虞舜不豫見，聖人不能先知，十三也。
【註釋】
閔子騫：參見28·2注。
間：離間，非議。
昆弟：兄弟。
人不間於其父母昆弟之言：意思是，由於閔子騫能掩蓋父母兄弟的過失，因而人們對他的父母兄弟沒有可非議的話。
引文參見《論語·先進》。
瞽叟：參見9·4注。
象：參見5·6注。
治廩（lǐn凜）：修理穀倉。
浚（jun俊）井：淘井。
豫：通「預」。
預先。
據上文例，「見」字後當有「言之」二字。
【譯文】
孔子說：「閔子騫真是孝順啊！別人在他和他父母兄弟之間說不了挑撥離間的話。」
虞舜是個大聖人，他在掩蓋親屬的錯誤方面，應該超過閔子騫。
舜的父親瞽叟和異母弟象讓他修理穀倉和淘井，打算藉機殺害他。
舜應當看出他們有要殺害自己的意思，應該早早地規勸他們預先防止事情的發生，既然無可奈何了，也應該躲開或裝病不幹。
為什麼要使他父親和弟弟構成謀殺自己的罪名，使人們知道這件事而指責他的父親和弟弟，以至萬世之後還有人在談論呢？以虞舜不能預見這件事來說，聖人不能先知，這是第十三條證據。
【原文】
79·15武王不豫，周公請命。
壇。
。
既設，。
。
祝已畢，不知天之許己與不，乃卜三龜。
三龜皆吉。
如聖人先知，周公當知天已許之，無為頓復卜三龜。
知聖人不以獨見立法，則更請命，秘藏不見。
天意難知，故卜而合兆，兆決心定，乃以從事。
聖人不能先知，十四也。
【註釋】
事見《尚書·金縢》。
壇：祭祀用的土台。
。
。
（shan善）：經過除草、平整供祭祀用的地面。
。
。
：同「策」。
參見63·7注。
。
。
祝：祭祀時應用的祝文，這裡是讀祝文之意。
後一個「不」：通「否」。
卜三龜：參見63·8注。
聖人：指周公。
立法：建立法制。
這裡指決定事情。
【譯文】
周武王生病，周公乞求上天延續武王的壽命。
設置了祭壇，讀完了祝文以後，還不知道上天答應了自己的請求沒有，於是就用龜甲占卜了三次，結果兆象都很吉利。
如果聖人是先知的，周公就應當知道上天已經答應了自己的請求，不必緊接著又用龜甲占卜三次。
知道聖人不以個人的意見來決定事情，所以周公還要乞求天命，並且把祝文秘藏起來不讓人看見。
由於天意很難知道，所以三次進行占卜，把得到的兆象合起來加以對照。
兆象定了心也就定了，於是就根據兆象的指示去辦事。
聖人不能先知，這是第十四條證據。
【原文】
79·16晏子聘於魯，堂上不趨，晏子趨；授玉不跪，晏子跪。
門人怪而問於孔子，孔子不知，問於晏子。
晏子解之，孔子乃曉。
聖人不能先知，十五也。
【註釋】
晏子：參見17·2注。
聘：出使。
堂：宮殿，朝堂。
趨：小步快走。
晏子解之：晏子解釋自己的行動時說：「古禮上規定，在朝堂上，國君走一步，臣子要走兩步，當時魯君走得快，我就不得不走得比魯君更快；授玉時，魯君彎腰給我，我為表示比魯君地位低得多，所以只能跪下來接了。」
事見《韓詩外傳》卷四及《晏子春秋·內篇·雜上第五》。
【譯文】
晏子出使到魯國。
使臣在朝堂上不應該小步快走，而晏子卻快步走了；君王授與玉時，使臣不應該跪著接，而晏子卻跪下來接了。
學生們感到奇怪而去請教孔子，孔子也不知道是怎麼回事，於是就去請教晏子。
晏子解釋之後，孔子才明白。
聖人不能先知，這是第十五條證據。
【原文】
79·17陳賈問於孟子，曰：「周公何人也？」
曰：「聖人。」
「使管叔監殷，管叔畔也。
二者有諸？」
曰：「然。」
「周公知其畔而使？不知而使之與？」
曰：「不知也。」
「然則聖人且有過與？」
曰：「周公，弟也；管叔，兄也。
周公之過也，不亦宜乎？」
孟子，實事之人也，言周公之聖，處其下，不能知管叔之畔。
聖人不能先知，十六也。
【註釋】
陳賈：戰國時齊國大夫。
孟子：參見1·3注。
管叔：參見42·10注。
殷：這裡指武庚。
武王滅商後，封紂王的兒子武庚於殷（在今河南安陽）。
畔：通「叛」。
事見《史記·魯周公世家》。
與：同「歟」。
事見《孟子·公孫丑下》。
處其下：指周公排行在管叔之下。
【譯文】
陳賈問孟子，說：「周公是個什麼樣的人呢？」
孟子回答說：「是聖人。」
又問：「周公派管叔去監視武庚，後來管叔等人叛亂了，這兩件事都有嗎？」
孟子回答說：「是有的。」
又問：「周公是知道管叔要叛亂而派他去的呢？還是不知道而派他去的呢？」
孟子回答：「不知道才派他去的。」
又問：「如此說來，聖人尚且也有過錯嗎？」
孟子回答說：「周公是弟弟，管叔是哥哥。
周公有過錯，不也是可以理解的嗎？」
孟子是個講求實際的人，既說周公是聖人，又認為他處在做弟弟的地位，是不能預知管叔會叛亂的。
聖人不能先知，這是第十六條證據。
【原文】
79·18孔子曰：「賜不受命而貨殖焉，億則屢中。」
罪子貢善居積，意貴賤之期，數得其時，故貨殖多，富比陶朱。
然則聖人先知也，子貢億數中之類也。
聖人據象兆，原物類，意而得之；其見變名物，博學而識之。
巧商而善意，廣見而多記，由微見較，若揆之今睹千載，所謂智如淵海。
孔子見竅睹微，思慮洞達，材智兼倍，強力不倦，超逾倫等耳，目非有達視之明，知人所不知之狀也。
使聖人達視遠見，洞聽潛聞（11），與天地談，與鬼神言，知天上地下之事，乃可謂神而先知，與人卓異。
今耳目聞見，與人無別；遭事睹物，與人無異，差賢一等爾，何以謂神而卓絕？夫聖猶賢也，人之殊者謂之聖，則聖賢差小大之稱，非絕殊之名也。
何以明之？
【註釋】
賜：端木賜，即子貢。
參見3·3注。
貨殖：做買賣。
億：通「臆」。
猜測，估計。
中（hong眾）：猜中。
指猜中行情。
引文參見《論語·先進》。
居積：囤積居奇。
貴賤：指物價漲落。
陶朱：參見3·2注。
識：通「志」。
記祝
巧商：善於巧妙地推算。
較：通「皎」。
顯著。
竅：小孔。
引申為細微之物。
倫等：同輩，一般人。
（11）洞聽潛聞：聽得非常清楚，連極小的聲音都可以聽到。
【譯文】
孔子說：「子貢不聽從天命而去經商營利，他猜測市場行情常常很準確。」
孔子責備子貢善於囤積，善於估計物價漲落的時機，多次都能抓住時機，所以賺了很多錢，跟陶朱公一樣富有。
由此看來聖人的先知，也不過是像子貢屢次猜中行情一樣。
聖人也是根據一定的跡象和徵兆，考察推究事物的本源，然後經過判斷而得出結論。
聖人見到異常的事物能叫出它的名稱，是由於學得多而記得祝聖人巧於推算，善於估計，見識廣，記得多，從微小的苗頭看到明顯的結局，如同根據今天的事物進行推測而預見到千年以後的情況一樣，這可以說是才智浩如淵海了。
孔子能夠看到細微而不明顯的事物，思考問題透徹，是由於他的才智比常人高很多倍，而又努力不懈，才超過了一般的人，但他的眼睛並沒有超人的視力，能知道別人所不能知道的情況。
如果看得透徹看得遠，聽得清楚無所不聞，能與天地一交一 談，能跟鬼神說話，知道天上地下的事情，那才稱得上是神而先知，與一般人一大不一樣。
但是，現在聖人耳聞目見，與一般人沒有什麼差別；遇到的事情看到的東西和一般人沒有什麼不同，只是比賢人略微高明一點罷了，怎麼能說像神一樣無可比擬呢？聖人跟賢人一個樣，如果把才能特殊的人稱為聖人，那麼聖人與賢人只不過是區別才能大小的稱呼，並不是完全不同的兩種名號。
怎麼來證明這個道理呢？
【原文】
79·19齊桓公與管仲謀伐莒，謀未發而聞於國。
桓公怪之，問管仲曰：「與仲甫謀伐莒，未發，聞於國，其故何也？」
管仲曰：「國必有聖人也。」
少頃，當東郭牙至，管仲曰：「此必是已。」
乃令賓延而上之，分級而立。
管曰：「子邪，言伐莒？」
對曰：「然」。
管仲曰：「我不伐莒，子何故言伐莒？」
對曰：「臣聞君子善謀，小人善意，臣竊意之。」
管仲曰：「我不言伐莒，子何以意之？」
對曰：「臣聞君子有三色：歡然喜樂者，鐘鼓之色；愁然清淨者，衰絰之色；怫然充滿手足者，兵革之色。
君口垂不■，所言莒也（11）；君舉臂而指，所當又莒也。
臣竊虞國小諸侯不服者，其唯莒乎！臣故言之（12）。」
夫管仲，上智之人也，其別物審事矣。
云「國必有聖人」者，至誠謂國必有也。
東郭牙至，云「此必是已」，謂東郭牙聖也。
如賢與聖絕輩，管仲知時無十二聖之一黨一 （13），當云「國必有賢者」，無為言「聖」也。
謀未發而聞於國，管仲謂「國必有聖人」，是謂聖人先知也。
及見東郭牙，云「此必是已」，謂賢者聖也。
東郭牙知之審，是與聖人同也。
【註釋】
齊桓公：參見3·2注（12）。
莒（jǔ舉）：齊國附近的一個小國，在今山東莒縣一帶。
仲甫：又作「仲父」。
這是齊桓公對管仲的尊稱。
東郭牙（yu與）：即東郭郵，也稱東郭垂，春秋時齊國人。
賓：主管接待的官。
延：引，請。
延而上之：將他引上殿堂。
據遞修本「管」字下應補「仲」字。
鐘鼓：兩種打擊樂器，這裡表示婚慶喜事。
衰絰（cuīdie崔迭）：衰，生麻布制的喪服。
絰：麻制的喪帽和腰帶。
古人喪服胸前縫綴粗麻布叫衰，圍在頭上的散麻繩叫絰，纏在腰間的散麻繩叫腰絰。
這裡用來表示喪事。
怫（fei費）然：憤怒的樣子。
「手足者」，義不可通。
此文乃本《呂覽》，「手足」下有「矜」字。
矜：手足抖動。
兵革：兵器，指戰爭。
■：據《呂氏春秋·重言》當作「吟」。
吟（jin盡）：閉口。
口垂不吟：口張開而不閉起來。
（11）所言莒也：說的正是「莒」字。
古時「莒」字的發音與現在不同，所以口形也不一樣。
（12）這件事見《管子·小問》和《呂氏春秋·重言》。
（13）十二聖：參見15·6注。
【譯文】
齊桓公與管仲商議討伐莒國，謀畫好了還沒有行動而國內的人都知道了。
桓公感到很奇怪，問管仲說：「我與仲父商議討伐莒國，還沒有行動，國內的人都知道了，這是什麼原因呢？」
管仲回答說：「國內一定有聖人。」
一會兒，正好東郭牙來了，管仲說：「一定是這個人了。」
於是就派一個管接待的官員把他請到殿堂上，分別按賓主的位置站好。
管仲說：「是您說我們要討伐莒國嗎？」
東郭牙說：「是的。」
管仲說：「我沒想要討伐莒國，你憑什麼說我們要討伐莒國呢？」
東郭牙回答說：「我聽說君子善於謀畫，小人善於推測，我是私下推測出來的。」
管仲說：「我沒有說要討伐莒國，你根據什麼推測的呢？」
東郭牙回答說：「我聽說君子臉上有三種神色：婚慶喜事時，表露出歡樂高興的神色；舉辦喪事時，表露出愁苦哀傷的神色；發生戰爭時，表露出非常憤怒以致氣得四肢發抖的神色。
你的口開而不閉，說的正是「莒」字；你的手臂舉起來指，所對著的又是莒國的方向。
我私下想國家小而又不服從齊國的諸侯，大概只有莒國吧！因此我就這樣說了。」
管仲是很有智慧的人，他善於區別事物考察事理，他說「國內一定有聖人」，是真心誠意地說國內一定有。
東郭牙來了，管仲說「一定是這個人」，就是說東郭牙是聖人。
如果聖人與賢人根本不是一類，管仲明知當時並沒有像黃帝等十二聖之類的人，他就應該說「國內一定有賢人」，不應當說是「聖人」。
謀畫好了還沒有行動而國內的人都知道了，管仲說「國內一定有聖人」，這是說聖人能先知。
等到看見了東郭牙，說「一定是這個人」，是說賢人就是聖人。
東郭牙對事情瞭解得這樣清楚，這和聖人是一樣的埃
【原文】
79·20客有見淳於髡於梁惠王者，再見之，終無言也。
惠王怪之，以讓客曰：「子之稱淳於生，言管、晏不及。
及見寡人，寡人未有得也。
寡人未足為言邪？」
客謂髡。
曰：「固也！吾前見王志在遠，後見王志在音，吾是以默然。」
客具報，王大駭，曰：「嗟乎！淳於生誠聖人也！前淳於生之來，人有獻龍馬者，寡人未及視，會生至。
後來，人有獻謳者，未及試，亦會生至。
寡人雖屏左右，私心在彼。」
夫髡之見惠王在遠與音也，雖湯、禹之察，不能過也。
志在胸臆之中，藏匿不見，髡能知之。
以髡等為聖，則髡聖人也；如以髡等非聖，則聖人之知，何以過髡之知惠王也？觀色以窺心，皆有因緣以准的之。
【註釋】
客：指梁惠王的賓客。
淳於髡（kūn昆）：姓淳於，名髡，戰國時齊國人。
梁惠王：參見30·1注。
據《史記·孟子荀卿列傳》，「曰」字前應補「髡」字。
志：心思。
志在遠：心思集中在遠方。
指梁惠王聚一精一會神地在想能跑得很遠的龍馬。
龍馬：古時稱身高八尺以上的馬叫龍馬。
謳（ōu歐）：唱歌。
屏（bīng丙）：屏退，打發開。
以上事見《史記·孟子荀卿列傳》。
因緣：根據，憑借。
准的：「准」和「的」都是目標，這裡用作動詞，意即射中目標，引申為「判斷準確」。
【譯文】
有個賓客把淳於髡引見給梁惠王，梁惠王一連兩次接見他，淳於髡始終一言不發。
梁惠王對此很不高興，因此責備那個賓客說：「你讚揚淳于先生，說管仲、晏嬰都趕不上他，等到他見了我，我並沒有什麼收穫。
難道我不值得跟他談話嗎？」
這個賓客把惠王的話告訴了淳於髡。
淳於髡說：「本來嘛，我前一次見惠王時，他的心思放在遠處，後一次見他時，他的心思在音樂上，我因此沒有說話。」
賓客把淳於髡的話一一匯報給惠王，惠王聽後大吃一驚，說：「哎呀！淳于先生實在是個聖人呀！前一次淳于先生來，正好有人來獻龍馬，還沒來得及看，正碰上淳于先生來了。
後一次他來，正好有人來獻歌手，我還沒來得及試聽，正巧他又來了。
我雖然屏退了左右的人，然而我的心思都在那兒。」
淳於髡能觀察到惠王的心思在遠處和音樂上，就是成湯、夏禹那樣明察的人，也不能超過他。
一個人的心思藏在心裡，從外面發現不了，淳於髡卻能知道。
如果把淳於髡這類人看作是聖人，那麼淳於髡就是聖人了；如果認為淳於髡這類人不是聖人，那麼所謂聖人的明智，又怎麼能超過淳於髡對於梁惠王的瞭解呢？通過觀察面部表情來探測內心的活動，都是由於有所依據才能推測得那麼準確。
【原文】
79·21楚靈王會諸侯，鄭子產曰：「魯、邾、宋、衛不來。」
及諸侯會，四國果不至。
趙堯為符璽御史，趙人方與公謂御史大夫周昌曰：「君之史趙堯且代君位。」
其後堯果為御史大夫。
然則四國不至，子產原其理也；趙堯之為御史大夫，方與公睹其狀也。
原理睹狀，處著方來，有以審之也。
魯人公孫臣，孝文皇帝時上書，言漢土德，其符黃龍當見（11）。
後黃龍見成紀（12）。
然則公孫臣知黃龍將出，案律歷以處之也（13）。
【註釋】
楚靈王：參見9·9注。
鄭：春秋時諸侯國，都城在新鄭（今河南省新鄭縣）。
子產：姓公孫，名僑，字子產，鄭國大夫。
魯、邾、宋、衛：都是春秋時的諸侯國。
邾（hū朱）：即春秋時的鄒國，在今山東省鄒縣東南。
引文參見《左傳·昭公四年》，四國作「魯、衛、曹（在今山東定陶一帶）、邾」。
此文云「宋不來」，誤。
趙堯：人名，事跡見《史記·周昌列傳》。
符：古代朝廷傳達命令或徵調兵將用的憑證。
璽（xǐ喜）：皇帝的大櫻符璽御史：皇帝的監印官，隸屬於御史大夫。
方與公：《史記》、《漢書》只注「方與」是縣名，公，其號。
疑當是方與縣令。
御史大夫：參見11·10注。
周昌：漢代沛縣人，高祖時為御史大夫。
曾隨劉邦起義，立有戰功，蕭何、曹參等人都很敬佩他。
引文參見《史記·周昌列傳》，文字稍有不同。
以上事參見《史記·張丞相列傳》。
公孫臣：漢文帝時人。
孝文皇帝：即漢文帝劉恆。
土德：據陰陽五行說，朝代的更替是按五行相剋的道理循環的。
漢人認為秦朝為水德，而土能勝水，漢取代了秦，故漢朝應為土德。
（11）符：符瑞，吉祥的徵兆。
黃：按照陰陽五行說，五行中的土是與五色中的黃相配屬的，漢是土德，出現的符瑞就是黃色。
（12）成紀：地名，舊城在今甘肅省秦安縣北三十里。
以上事參見《漢書·文帝紀》。
（13）律：樂律。
歷：曆法。
【譯文】
楚靈王召集各國諸侯，鄭國的子產說：「魯、邾、宋、衛四國不會來。」
等到各國諸侯聚會時，這四國果然沒有到。
趙堯是符璽御史，趙人方與公對御史大夫周昌說：「你手下的御史趙堯將要代替你的職位。」
後來，趙堯果然做了御史大夫。
這樣說來，四國諸侯不來參與盟會，鄭子產是根據情理推斷出來的，趙堯做御史大夫，方與公是通過某種狀況觀察出來的。
推究情理、觀察狀況，推斷未來，都是有所依據而考察出來的。
魯人公孫臣，在漢文帝時上奏章給皇帝，說漢朝是土德，它的吉兆黃龍該要出現了。
後來，黃龍果然在成紀這個地方出現了。
公孫臣知道黃龍將要出現，是根據樂律和曆法推斷出來的。
【原文】
79·22賢聖之知，事宜驗矣。
賢聖之才，皆能先知。
其先知也，任術用數，或善商而巧意，非聖人空知。
神怪與聖賢，殊道異路也。
聖賢知不逾，故用思相出入；遭事無神怪，故名號相貿易。
故夫賢聖者，道德智能之號；神者，眇茫恍惚無形之實。
實異，質不得同；實鈞，效不得殊。
聖神號不等，故謂聖者不神，神者不聖。
東郭牙善意，以知國情；子貢善意，以得貨利。
聖人之先知，子貢、東郭牙之徒也。
與子貢、東郭同，則子貢、東郭之徒亦聖也。
夫如是，聖賢之實同而名號殊，未必才相懸絕，智相兼倍也。
【註釋】
術、數：指方法、謀略，這裡包括各種推測吉凶的手段。
知：通「智」。
實：事物。
鈞：通「均」。
【譯文】
賢聖的智慧如何，事情應該說已經得到驗證了。
賢聖的才能，是都能先知。
他們的先知，是運用各種術數，或者是善於估計和巧妙的推算，並不是聖人憑空就知道的。
神怪與聖賢，是完全不同的兩碼事。
聖人與賢人的才智差不多，所以他們動腦筋想問題互有長短；他們對待事情並沒有什麼神怪的地方，因而聖和賢這兩種名號可以相互更換。
所以，賢、聖是道德高尚、智能卓越的稱號；而「神」卻是一種渺茫恍惚無形的事物。
事物不同，性質也不會一樣；事物相同，表現也不會是兩樣。
聖和神的名號是不同的，所以說聖不是神，神也不是聖。
東郭牙因為善於推測所以能知道國家的內情；子貢善於估計所以能夠賺錢。
聖人的先知，就是子貢、東郭牙這類人的先知。
聖人既然與子貢、東郭牙相同，那麼子貢、東郭牙這類人也就是聖人了，既然如此，聖人與賢人的實質是一樣的而只是名號不同，他們之間才能不一定相差很遠，智慧也不會成倍相差。
【原文】
79·23太宰問於子貢，曰：「夫子聖者歟？何其多能也？」
子貢曰：「故天縱之將聖，又多能也。」
將者，且也。
不言已聖，言且聖者，以為孔子聖未就也。
夫聖若為賢矣，治行厲操，操行未立，則謂且賢。
今言且聖，聖可為之故也。
孔子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順。」
從知天命至耳順，學就知明，成聖之驗也。
未五十、六十之時，未能知天命至耳順也，則謂之且矣。
當子貢答太宰時，殆三十、四十之時也。
【註釋】
太宰：官名，位在卿與大夫之間，掌管國君宮廷事務。
一說指春秋末年的吳太宰伯嚭（pi疋）。
一說泛指古代某個當太宰的人。
以上事參見《論語·子罕》。
據文意，「聖」字前疑當有「為」字。
有：通「又」。
立：獨立，有主見。
指符合禮的規範。
天命：指天道運行之一精一理。
耳順：一聽到別人說的話，就能辨明是非真假。
引文參見《論語·為政》。
子貢比孔子小三十一歲，孔子四十歲時，子貢才九歲，王充認為子貢回答太宰問題時，正是孔子三十或四十歲時，這個推算是不正確的。
【譯文】
太宰向子貢問道：「孔子是個聖人吧？他怎麼這樣多才多藝呢？」
子貢回答說：「這本來是上天讓他將成為聖人，又使他這麼多才多藝的。」
將，就是將要的意思。
子貢不說已經是聖人，而說將要成為聖人，是他認為孔子當時還沒有成為聖人的緣故。
成為聖人和成為賢人一樣，要修養磨煉自己的操行，操行還沒有磨煉成功的時候，那只能說是將要成為賢人。
現在子貢說孔子將要成為聖人，是因為聖人是可以做到的緣故。
孔子說：「我十五歲立志於學業，三十歲言行合於禮，四十歲能明白事理不迷惑，五十歲懂得了天命，六十歲一聽到別人說的話，就能辨明是非真假。」
從「知天命」到「耳順」，學習 有了成就，智慧更加通達，這是成了聖人的驗證。
還沒有到五六十歲的時候，就不能「知天命」，達到「耳順」的程度，所以就稱之為將要。
當子貢回答太宰的問話時，大概是孔子三四十歲的時候吧。
【原文】
79·24魏昭王問於田詘，曰：「寡人在東宮之時，聞先生之議，曰：『為聖易』，有之乎？」
田詘對曰：「臣之所學也。」
昭王曰：「然則先生聖乎？」
田詘曰：「未有功而知其聖者，堯之知舜也；待其有功而後知其聖者，市人之知舜也。
今詘未有功，而王問詘曰：『若聖乎？』敢問王亦其堯乎？」
夫聖可學為，故田詘謂之易。
如卓與人殊，稟天性而自然，焉可學？而為之安能成？田詘之言「為易聖」，未必能成。
田詘之言為易，未必能是。
言「臣之所學」，蓋其實也。
【註釋】
魏昭王：戰國時魏國國君，名遫（su速）：公元前295～前277年在位。
田詘（qū屈）：人名，生平不詳。
東宮：太子住的地方。
市人：指一般人。
敢問：謙詞，自言冒昧，大膽地問。
這段話參見《呂氏春秋·審應》。
易聖：按文意當為「聖易」。
上文作「為聖易」。
【譯文】
魏昭王向田詘問道：「我做太子的時候。
聽說先生有這樣的議論，說『做聖人容易』，有這回事嗎？」
田詘回答說：「聖人是我所要學著去做到的。」
昭王問：「這麼說先生是聖人嗎？」
田詘說：「沒有作出功績之前就能知道他是聖人，這是堯對舜的認識；等到有了功績之後才能知道他是聖人，這是一般人對舜的認識。
現在我還沒有什麼功績，而王就問我『你是聖人嗎？』敢問大王你也是堯一樣的聖人嗎？」
聖人是可能通過學習 做到的，所以田詘說做聖人容易。
如果聖人卓絕得與一般人一大不一樣，是稟受天性自然生成的，那怎麼能學呢？學習 做聖人又怎麼能成功呢？田詘說的「做聖人容易」，未必能夠成功；田詘說的「做聖人容易」，也未必是對的。
他所說的「聖人是我所要學著做到的」，這大概倒是符合實際的。
【原文】
79·25賢可學為，勞佚殊，故賢聖之號，仁智共之。
子貢問於孔子：「夫子聖矣乎？」
孔子曰：「聖則吾不能，我學不饜，而教不倦。」
子貢曰：「學不饜者，智也；教不倦者，仁也。
仁且智，夫子既聖矣。」
由此言之，仁智之人，可謂聖矣。
孟子曰：「子夏、子游、子張，得聖人之一體；冉牛、閔子騫、顏淵，具體而微。」
六子在其世，皆有聖人之才，或頗有而不具，或備有而不明，然皆稱聖人，聖人可勉成也。
孟子又曰：「非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也。
何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也。
可以仕則仕，可以已則已，可以久則久，可以速則速，孔子也。
皆古之聖人也（11）。」
又曰：「聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也（12）。
故聞伯夷之風者，頑夫廉（13），懦夫有立志；聞柳之惠之風者，薄夫敦（14），鄙夫寬（15），奮乎百世之上，百世之下聞之者，莫不興起，非聖而若是乎（16）？而況親炙之乎（17）？」
夫伊尹、伯夷、柳下惠不及孔子，而孟子皆曰「聖人」者，賢聖同類，可以共一稱也。
宰予曰（18）：「以予觀夫子，賢於堯、舜遠矣（19）。」
孔子聖，宜言聖於堯、舜，而言賢者，聖賢相出入，故其名稱相貿易也。
【註釋】
賢：當為「聖」之誤字。
此處全就聖人為說，作「賢」，明為字誤。
佚：通「逸」。
饜（yan厭）：滿足。
以上事參見《孟子·公孫丑上》。
子夏、子游、子張：都是孔子的學生。
冉牛、閔子騫、顏淵：都是孔子的學生。
引文參見《孟子·公孫丑上》。
伯夷：參見1·4注。
伊尹：參見1·2注。
已：止，指不當官。
速：迅速離開。
（11）引文見《孟子·公孫丑上》。
（12）柳下惠：參見8·3注。
（13）頑夫：貪財的人。
頑：貪。
（14）薄夫：刻薄的人。
敦：厚道。
（15）鄙：偏激，引申為陝隘。
鄙夫：心胸狹隘的人。
（16）而：通「能」。
（17）炙：烤，這裡指熏陶。
親炙：直接受到教育熏陶。
引文參見《孟子·盡心下》。
（18）宰予：參見11·14注（12）。
（19）引文參見《孟子·公孫丑上》。
【譯文】
聖人可以經過學習 做到，只是用功的程度更特殊些罷了，所以賢人聖人的稱號雖有區別，但在仁與智方面是共同的。
子貢對孔子問道：「您已經是聖人了嗎？」
孔子說：「聖人，我達不到，我只是學習 從不滿足，教人從不覺得疲倦而已。」
子貢說：「學習 不滿足，就是智；教人不疲倦，就是仁。
有仁又有智，您就是聖人了。」
由此說來，具有仁智的人，就可以稱為聖人了。
孟子說：「子夏、子游、子張，都學到了聖人的一個方面；冉牛、閔子騫、顏淵，他們學到了聖人的各個方面，但程度不深。」
這六個人在當時，都具有做聖人的才能，有的略有聖人之才而不全面，有的具備了聖人之才而不夠高明，然而都稱他們是聖人，這說明聖人是可以經過努力學習 而達到的。
孟子又說：「不是他理想的君主就不去輔佐，不是他理想的百姓就不去召喚，天下太平時出來做官，天下大亂時退去歸隱，伯夷是這樣的人。
什麼樣的君王都可以輔佐，什麼樣的百姓都可以召喚，局勢穩定可以做官，社會動亂也可以做官，伊尹是這樣的人。
可以做官就做官，做不成官就不做，能做多久就做多久，該離開就趕快離開，孔子就是這樣的人。
他們都是古代的聖人。」
孟子還說：「聖人，是百代的師表，伯夷，柳下惠正是這樣的人。
因此，聽到伯夷品性的人，貪婪的人廉潔了，懦弱的人也長了志氣；聽到柳下惠品性的人，刻薄的人厚道了，狹隘的人寬宏大度了。
他們興起在百代以前，百代以後知道他們事跡的人，沒有不受感動鼓舞的。
難道不是聖人才能夠達到這樣的境界嗎？更何況親身受到他們熏陶教育的人呢？」
伊尹、伯夷、柳下惠比不上孔子，然而孟子都把他們稱為「聖人」，說明聖人、賢人同是一類人，可以共用一個稱號。
宰予說：「據我看孔子，要比堯、舜賢良得多。」
孔子是聖人，宰予應當說「比堯、舜更聖明」，然而他說「賢」，正說明聖、賢差不多，所以聖、賢這兩個名稱可以互相一交一 換。
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