論衡
商蟲篇
【題解】
這是一篇商討蟲災問題的文章，故名之曰「商蟲」。
「變復之家」認為蟲吃穀物是官吏侵奪人民造成的，身黑頭赤的蟲象徵武官，身赤頭黑的蟲象徵文官，只要君王處罰「蟲所象類之吏，則蟲滅息，不復見矣。」
王充批判了這種謬論，他責問道：蟲子「或時希出而暫為害，或常有而為災，等類眾多，應何官吏？」
反過來，有些豪強雖然不當官，但是「威勝於官，取多於吏」，這些人又以什麼蟲子作象徵呢？他指出，蟲是自然界的生物，其生死自有本身的規律，「生出有日，死極有月」，「使人君不罪其吏，蟲猶自亡」。
有時蟲災與貪一官同時出現，這是「天道自然，吉凶偶會，非常之蟲適生，貪吏遭署」，不過是巧合而已。
「變復之家」硬將不相干的兩件事扯在一起，說蟲吃谷是「應政事」這是「失道理之實，不達物氣之性」。
【原文】
49·1變復之家（1），謂蟲食谷者，部吏所致也（2）。
貪則侵漁（3），故蟲食谷。
身黑頭赤，則謂武官；頭黑身赤，則謂文官。
使加罰於蟲所象類之吏（4），則蟲滅息，不復見矣（5）。
夫頭赤則謂武吏，頭黑則謂文吏所致也，時或頭赤身白，頭黑身黃，或頭身皆黃，或頭身皆青，或皆白若魚肉之蟲（6），應何官吏？時或白布豪民、猾吏被刑乞貸者（7），威勝於官，取多於吏，其蟲形象何如狀哉？蟲之滅也，皆因風雨。
案蟲滅之時，則吏未必伏罰也。
陸田之中時有鼠（8），水田之中時有魚、蝦、蟹之類，皆為谷害。
或時希出而暫為害，或常有而為災，等類眾多（9），應何官吏？
【註釋】
（1）變復之家：參見41·9注（3）。
（2）部：西漢分全國為十三部，設刺史十三人，分別負責本部所屬各郡和王國的監察工作。
這裡泛指地方。
部吏：地方官吏。
（3）貪則：當作「貪狼」，與「侵漁」立文相對。
貪而無厭，謂之貪狼。
侵漁：敲搾勒索。
謂侵奪百姓，若漁者之取魚。
（4）象類：類似，象徵。
（5）見（xian現）：同「現」。
出現。
（6）魚肉之蟲：指魚、肉上所生的蛆。
（7）白布豪民：指沒有官職的地方豪強。
猾吏：狡猾奸詐的官吏。
被刑：因犯罪而被判刑。
乞：請求。
貸：寬免。
被刑乞貸：漢代官吏因犯法而被判罪，可以請求按規定繳納一定數額的金錢來贖罪。
（8）陸田：旱田。
（9）等類：同類。
【譯文】
專門為消災而祈禱的人，說蟲子吃穀物是地方官吏侵奪人民造成的。
貪婪無比敲搾勒索百姓，所以蟲子吃穀物。
身黑頭赤的蟲為災，就稱是武官造成的；頭黑身赤的蟲為災，就稱是文官造成的。
假使懲辦蟲子所象徵的官吏，那麼蟲子就會消失，不再出現。
如果頭赤的蟲為災就說是武官造成的，頭黑的蟲為災就說是文官造成的，有時為災的蟲或頭赤身白，或頭黑身黃，或頭身都黃，或頭身都青，或頭身都白得像魚、肉上生的蛆一樣，它們應和哪一類官吏呢？有時，那些沒有官職的地方豪強和被判了刑而請求一交一 錢贖罪的猾吏，他們的一婬一威勝過官吏，搾取的財物比官吏更多，應和這些人的蟲子的形象又是什麼樣子呢？蟲子的消失，都是由於風雨的關係。
考察蟲子消失之時，那些官吏未必就受到懲罰。
旱田中經常有田鼠，水田中經常有魚、蝦、蟹之類動物，都造成穀物的災害。
有的蟲子有時很少出現，而且為害的時間很短暫，有的經常出現而造成災害，同類如此之多，它們應和什麼樣的官吏呢？
【原文】
49·2魯宣公履畝而稅（1），應時而有蝝生者（2），或言若蝗。
蝗時至，蔽天如雨，集地食物，不擇谷草。
察其頭身，像類何吏（3）？變復之家，謂蝗何應？建武三十一年（4），蝗起太山郡（5），西南過陳留、河南（6），遂入夷狄（7）。
所集鄉縣，以千百數，當時鄉縣之吏，未皆履畝。
蝗食谷草，連日老極（8），或蜚徙去（9），或止枯死，當時鄉縣之吏，未必皆伏罪也。
夫蟲食谷，自有止期，猶蠶食桑，自有足時也。
生出有日，死極有月，期盡變化，不常為蟲。
使人君不罪其吏，蟲猶自亡。
夫蟲，風氣所生，蒼頡知之（10），故「凡」、「蟲」為「風」之字（11）。
取氣於風，故八日而化（12）。
生春夏之物，或食五穀，或食眾草。
食五穀，吏受錢谷也，其食他草，受人何物？
【註釋】
（1）魯宣公：春秋時魯國君主，公元前608～前591年在位。
履畝：用步子丈量土地。
履畝而稅：按田畝收稅。
《公羊傳》何註：「履踐案行，擇其善畝谷最好者稅取之。」
（2）蝝（yuan園）：蝗蟲的幼蟲。
應時而有蝗生者：魯宣公十五年（公元前594年），魯國實行「初稅畝」，一律按佔有田地的畝數收稅，從而承認了土地私有合法性。
這種措施，遭到一奴一隸主的反對，稱「初稅畝，非禮也」。
漢代董仲舒、劉向把當時出現的蝗災說成是上天對這種改革的譴告，稱它「亂先王制，而為貪利，故應是而蝝生，屬蠃蟲之孽」（參見《漢書·五行志》）。
王充是針對這件事提出的問題。
（3）象類：類似，象徵。
（4）建武：東漢光武帝的年號。
建武三十一年：公元55年。
（5）蝗起：《後漢書·光武紀》：「建武三十一年，是夏蝗。」
太山郡：即泰山郡，在今山東中部偏南。
（6）陳留：參見19·12注（16）。
河南：郡名，在今河南洛陽至鄭州、中牟一帶。
（7）夷狄：這裡泛指西北少數民族地區。
（8）老極：衰竭至極。
（9）蜚（fēi飛）：通「飛」。
去：離開。
（10）蒼頡：參見11·3注（3）。
（11）「故凡」句：「凡」字和「蟲」合在一起，作為「風（風）」字。
（12）八日而化：指蟲子經過八天時間就要變化成其他東西。
《大戴禮·易本命》：「二九十八，八主風，風主蟲，故蟲八日化也。」
《春秋·考異郵》：「二九十八，主風，一精一為蟲，八日而化。」
《說文·風部》：「風，八風也。
從蟲，凡聲。
風動蟲生，故蟲八日而化。」
這些都是不科學的看法。
【譯文】
魯宣公時按田畝收稅，馬上有蝝蟲產生，有人說像蝗蟲。
蝗蟲不時飛來，遮天蓋日像下大雨一樣，停落在地上吃東西，不論是谷是草都吃。
察看蝗蟲的頭和身體的顏色，象徵哪一種官吏呢？變復之家該說蝗蟲應和什麼官吏呢？建武三十一年，太山郡發生蝗災，西南面蔓延到陳留、河南兩郡，最終進入西北夷狄地區。
蝗蟲停落的鄉縣，要以千百計，當時鄉縣的官吏，並沒有都按畝收稅。
蝗蟲吃谷草後，一天天衰竭下去，有的飛走離開了，有的停留下來老死了，當時鄉縣的官吏，未必都受到了懲罰。
蝗蟲吃穀物，自然有它停止的時期，好比蠶吃桑葉，自然會有飽足的時候一樣。
蝗蟲產生出來有一定的時日，完全死掉有一定的月份，期限滿了就會變化，不會永遠是蟲子。
即使君王不懲罰他下面的官吏，蝗蟲仍然會自行消亡。
蝗蟲是承受風所含的氣而產生的，蒼頡瞭解了這一點，所以把「凡」和「蟲」字合在一起作為「風」（風）字。
蝗蟲從風那裡取氣而生，所以八天就發生變化。
生活在春夏的蟲類，有的吃五穀，有的吃各種草。
蟲吃五穀，是應和了官吏收刮錢財；吃其他的草，又應和官吏收受別人的什麼東西呢？
【原文】
49·3「裸蟲三百，人為之長（1）。」
由此言之，人亦蟲也。
人食蟲所食，蟲亦食人所食，俱為蟲而相食物，何為怪之？設蟲有知，亦將非人曰（2）：「女食天之所生（3），吾亦食之，謂我為變，不自謂為災。」
凡含氣之類所甘嗜者（4），口腹不異。
人甘五穀，惡蟲之食（5）；自生天地之間，惡蟲之出。
設蟲能言，以此非人，亦無以詰也。
夫蟲之在物間也，知者不怪（6）；其食萬物也，不謂之災。
甘香渥味之物（7），蟲生常多，故谷之多蟲者，粢也（8）。
稻時有蟲，麥與豆無蟲（9）。
必以有蟲責主者吏，是其粢鄉部吏常伏罪也。
【註釋】
（1）引文參見《大戴禮·易本命》。
裸蟲：參見22·4注（4）。
（2）非：非難，責備。
（3）女（rǔ汝）：通「汝」。
你，你們。
（4）含氣之類：泛指活著的動物。
嗜（shi士）：特別愛好。
（5）之食：據文義當作「食之」。
（6）知（hi智）：通「智」。
聰明。
（7）渥（wo沃）：厚，濃。
（8）粢（ī資）：粟，谷子。
去殼後稱小米。
（9）無蟲：王充認為麥與豆是味道不好的糧食，所以說它不生蟲。
參見本書《藝增篇》。
【譯文】
「三百種裸蟲中，人是它們的首領。」
因此說來，人也是蟲了。
人吃蟲所吃的東西，蟲也吃人所吃的東西，都是蟲類而又彼此吃對方吃的東西，有什麼奇怪的呢？假設蟲有智慧，也會責備人說：「你們吃自然所生長的東西，我也吃這些東西，說我吃就是災變，卻不說你們自己吃是災變。」
凡是動物持別喜歡吃的東西，口味沒有什麼不同，人喜吃五穀，卻憎恨蟲吃五穀；自己出生在天地之間，卻憎恨蟲的出生。
假設蟲能說話，以此來責備人，人也毫無理由反駁。
蟲生活在萬物之間，有見識的人不以為怪；它們吃各種東西，不說它們是災變。
甘甜清香味道濃厚的東西，經常多生蟲，所以五穀中多生蟲的是粟。
稻子有時生蟲，麥與豆不生蟲，如果一定要以莊稼生蟲而責備主管的官吏，那麼產粟的地方的官吏就經常要受懲罰了。
【原文】
49·4《神農》、《後稷》藏種之方（1），煮馬屎以汁漬種者（2），令禾不蟲。
如或以馬屎漬種，其鄉部吏，鮑焦、陳仲子也（3）。
是故《後稷》、《神農》之術用，則其鄉吏何免為奸（4）。
何則？蟲無從生，上無以察也。
蟲食他草，平事不怪（5）。
食五穀葉，乃謂之災。
桂有蠹（6），桑有蠍（7），桂中藥而桑給蠶（8），其用亦急（9），與谷無異。
蠹、蠍不為怪，獨謂蟲為災，不通物類之實，暗於災變之情也（10）。
谷蟲曰蠱（11），蠱若蛾矣。
粟米。
。
熱生蠱（12）。
夫蠱食粟米，不謂之災，蟲食葉苗，歸之於政。
如說蟲之家（13），謂粟輕苗重也。
【註釋】
（1）《神農》、《後稷》：上古的兩部農書，早已失傳。
（2）漬（i字）：浸泡。
（3）鮑焦：傳說是周代一位廉潔的人。
陳仲子：參見30·20注（2）、33·13注（8）。
（4）何：當作「可」，形近而誤。
章錄楊校宋本改作「可」。
（5）平事：平常之事。
（6）桂：肉桂樹。
《說文》：「桂，南方木，百藥之長。」
蠹（du杜）：蛀蟲。
桂蠹，桂枝樹所生之蟲，大如指，色紫而青，蜜漬之，可為珍味，噉之，去陰痰之疾。
（7）蠍（he何）：木中蛀蟲。
《爾雅·釋蟲》：「蠍，桑蠹。」
即蛣｜，亦即蝤蠐。
（8）中：適合。
（9）急：要緊。
（10）暗：愚味，不明白。
（11）蠱（gǔ古）：陳谷所生的蟲。
《左傳·昭公元年》：「谷之飛，亦為蠱。」
杜註：「谷久積則變為飛蟲，名曰蠱。」
（12）。
。
（yi義）：食物腐臭變味。
《字林》：「。
。
，飯傷熱濕也。」
葛洪《字苑》：「。
。
，餿臭也。」
（13）說蟲之家：用「天人感應」解釋蟲災的人。
【譯文】
《神農》、《後稷》上記載的收藏種一子的方法，是煮馬屎用汁水浸泡種一子，這樣可以使禾苗不生蟲。
如果有的地方用馬屎汁浸種，那裡的地方官就都成了鮑焦、陳仲子一類的人了。
所以《後稷》、《神農》上的方法被採用，那些地方官就可以免除為非作歹的罪名了。
為什麼呢？蟲無從產生，君王和上司也就無法對他們進行考察了。
蟲吃其他的草，被認為是平常的事情而不以為怪。
吃五穀的葉子，才說成是災變。
肉桂樹上有蛀蟲，桑樹上有蛀蟲，桂樹適合做藥材而桑葉可以喂蠶，它們的作用也很重要，與谷子沒有什麼差別。
桂樹桑樹上生蠹、蠍不以為怪，偏偏說莊稼生蟲就成災變，這是不懂得物類的道理，不明白災變的情況。
谷生的蟲叫蠱，蠱就像蛾一樣。
粟米腐臭發熱就會生蠱。
蠱吃粟米，不說是災變，蟲吃禾苗的葉子造成災害，卻把它歸結於政治方而的原因。
按照「說蟲之家」的看法，這是說粟不重要禾苗反而重要了。
【原文】
49·5蟲之種類，眾多非一。
魚肉腐臭有蟲，醯醬不閉有蟲（1），飯一溫一 濕有蟲，書卷不舒有蟲（2），衣襞不懸有蟲（3），蝸、疽、■、螻、■、蝦有蟲（4）。
或白或黑，或長或短，大小鴻殺（5），不相似類，皆風氣所生，並連以死。
生不擇日，若生日短促，見而輒滅（6）。
變復之家，見其希出，出又食物，則謂之災。
災出當有所罪，則依所似類之吏，順而說之。
人腹中有三蟲（7），下地之澤（8），其蟲曰蛭（9）。
蛭食人足，三蟲食腸。
順說之家（10），將謂三蟲何似類乎？
【註釋】
（1）醯（xī西）：醋。
（2）卷：捲起來。
古代的書籍是寫在竹簡或絲織品上的，可以捆紮或捲起來。
舒：展開。
（3）襞（bi畢）：折疊衣服。
（4）蝸：通「■（gē戈）」。
一種毒瘡。
疽（jū居）：痛疽，惡性毒瘡。
■，通「瘡」。
螻（lou漏）：通「瘺」，長在頸部的一種惡瘡。
■：疑當作「■」，通「癓（hēng征）」，腹中結塊，堅硬不易推動，痛有定處。
蝦：通「瘕（jiǎ假）」，腹中結塊，聚散無常，痛無定處。
《玉篇·■部》雲；「■疽，瘡也。」
《說文·■部》云：「瘺，頸腫也」（山海經郭注云：瘺癰屬中多有蟲。
）瘕，女病也。
《急就篇》顏注云：「瘕，癥也。」
（5）鴻：大。
這裡指粗。
殺：消減。
這裡指細。
（6）見（xian現）：通「現」。
輒（he哲）：就。
（7）三蟲：大概是指蛔蟲、蟯蟲、絛蟲。
（8）下地：低窪的地方。
（9）蛭（hi志）：水蛭，即螞蟥。
（10）順說之家：指順著蟲子頭紅、頭黑象徵武官、文官這種說法而加以解釋的人。
【譯文】
蟲的種類眾多不止一種。
魚、肉腐臭會生蟲，醋、醬不蓋嚴會生蟲，飯受一溫一 濕邪氣會生蟲，書經常捲起不打開會生蟲，衣服折壓不懸掛會生蟲，蝸、疽、■、螻、■、蝦中會生蟲。
這些蟲或白或黑，或長或短，或大或小，或粗或細，不屬於同一種類，都是受風之氣而產生的，並隨著風的消失而死亡。
蟲子產生並不選擇時間，或者活著的時間很短促，出現不久就死了。
「變復之家」看到蟲子很少出現，出現了又吃東西，就把它說成是災變。
災變出現應當有所怪罪的人，於是就根據蟲子所象徵的官吏，順著加以解釋。
人的腹中有三種寄生蟲，低窪之處的水澤，裡面的蟲叫蛭。
蛭吃人腳上的血，三種寄生蟲吃人腸子中的血。
「順說之家」將要說三種蟲子象徵哪一類官吏呢？
【原文】
49·6凡天地之間，陰陽所生，蛟蟯之類（1），昆蠕之屬（2），含氣而生，開口而食。
食有甘不（3），同心等欲。
強大食細弱，知慧反頓愚（4）。
他物小大連相嚙噬（5），不謂之災，獨謂蟲食穀物為應政事，失道理之實，不達物氣之性也。
然夫蟲之生也，必依一溫一 濕。
一溫一 濕之氣，常在春夏。
秋冬之氣，寒而乾燥，蟲未曾生。
若以蟲生罪鄉部吏，是則鄉部吏貪於春夏，廉於秋冬。
雖盜跖之吏（6），以秋冬署（7），蒙伯夷之舉矣（8）。
夫春夏非一，而蟲時生者，一溫一 濕甚也。
甚則陰陽不和。
陰陽不和，政也（9）。
徒當歸於政治，而指謂部吏為奸，失事實矣。
【註釋】
（1）蛟：當作「蚑」，形近而誤。
蚑行蟯動，書傳常用語。
《說文》：「蚑，徐行也。
凡生之類，行皆曰蚑。」
蚑（qi其）：蚑行，用足爬行。
蟯：小蟲。
蚑蟯：泛指各種用腳爬行的小蟲。
（2）昆：同「昆」，眾。
蠕（ru如）：蠕動。
昆蠕：泛指各種無足而蠕動爬行的蟲。
（3）不（fǒu否）：同「否」。
（4）知慧：即智慧。
反：侵侮。
頓：通「鈍」，笨。
（5）嚙（nie聶）噬（shi士）：咬，殘食。
（6）跖（hi直）：參見6·3注（10）。
（7）署：任職做官。
（8）伯夷：參見1·4注（1）。
（9）王充在這裡認為，政治的好壞可以直接影響氣候。
【譯文】
凡是在天地之間，由陰陽之氣所產生的，用足爬行的小蟲，蠕動爬行的小蟲，承受「氣」而產生，開口就能吃東西。
食物有可口的和不可口的，心思相同，欲一望 相等，強大的吃細弱的，聰明的侵侮愚笨的。
其也動物以大吃小一交一 相殘食，不稱之為災變，偏偏說蟲吃穀物為了應和政事，這就失掉了道理的本質，不懂得構成事物的氣的本性了。
然而蟲子的產生，必須依靠一定的一溫一 度和濕度。
一溫一 濕之氣，常常產生於春夏兩季。
秋冬兩季的氣，寒冷而乾燥，蟲子沒有產生的條件。
如果以蟲子產生而懲罰地方官吏，這樣就是說地方官吏在春夏兩季貪贓，在秋冬兩季廉潔了。
即使像盜跖那樣的官吏，如果在秋冬兩季任職做官，也會受到如伯夷那般的稱頌了。
春夏季節不止一個，而有時發生蟲災，是因為天氣太熱，太潮濕了。
一溫一 度濕度過甚，陰陽之氣就不調和。
陰陽之氣不調和，與政治有關係。
只能歸結於政治，指責說是地方官吏為非作歹，就失去了事實依據。
【原文】
49·7何知蟲以一溫一 濕生也？以蠱蟲知之。
谷乾燥者，蟲不生；一溫一 濕。
。
餲（1），蟲生不禁。
藏宿麥之種（2），烈日干暴（3），投於燥器，則蟲不生。
如不干暴，閘喋之蟲（4），生如雲煙（5）。
以蠱閘喋，准況眾蟲（6），一溫一 濕所生，明矣。
《詩》云：「營營青蠅（7），止於藩（8）。
愷悌君子（9），無信讒言（10）。」
讒言傷善，青蠅污白，同一禍敗。
《詩》以為興（11）。
昌邑王夢西階下有積蠅矢（12），明旦，召問郎中龔遂（13），遂對曰：「蠅者，讒人之象也。
夫矢積於階下，王將用讒臣之言也（14）。」
由此言之，蠅之為蟲，應人君用讒，何故不謂蠅為災乎？如蠅可以為災，夫蠅歲生世間，人君常用讒乎？
【註釋】
（1）餲（ai愛）：食物變味。
《爾雅·釋器》：「食。
。
謂之餲。」
（2）宿（xiǔ朽）麥：冬小麥。
（3）暴（pu鋪）：同「曝」，曬。
（4）閘喋（hasha沙炸）：形容蟲子吃穀物的聲音。
閘喋之蟲：指「蠱」。
（5）雲煙：形容蟲子非常多。
（6）准況：類推。
（7）營營：往來不絕的樣子。
青蠅：蒼蠅。
（8）潘：潘籬，籬笆。
（9）愷（kǎi凱）：和藹。
悌（ti替）：友愛。
（10）引文參見《詩經·小雅·青蠅》。
（11）興：《詩經》六義之一。
謂觸景生情，因事寄興。
（12）昌邑王：參見48·5注（17）。
矢：通「屎」。
（13）郎中龔遂：參見48·5注（16）。
郎中，當為郎中令。
（14）讒臣：奸臣，事見《漢書·昌邑王傳》。
【譯文】
怎麼知道蟲子的產生要依靠一定的一溫一 度和濕度呢？從蠱蟲的產生就可以知道這個道理。
乾燥的谷子，不會產生蟲子。
一溫一 濕腐臭變味的谷子，蟲子不停地產生。
收藏冬小麥的種一子，要在烈日下曬乾，把麥種放在乾燥的容器裡，這樣蟲就不會產生。
如果不曬乾，吃種一子的蟲，就會如雲煙般滋生出來。
從蠱蟲的產生和吃谷種的情況，類推其他的蟲子，依靠一定的一溫一 度濕度而產生的道理，就明白了。
《詩經》上說：「飛來飛去的蒼蠅，停留在籬笆上。
和藹友愛的君子，不相信譭謗的言語。
「譭謗的言語傷害善良的人，蒼蠅沾污潔白的東西，同是一樣的禍害。
《詩經》以蒼蠅寄興抒懷。
昌邑王夢見西階下有堆積著的蒼蠅屎，第二天早上，召見並詢問郎中令龔遂。
龔遂回答說：「蒼蠅，是譭謗者的象徵。
蒼蠅屎堆積在台階下，是君王將要任用奸臣的預兆。」
由此說來，蒼蠅這種蟲子出現，應和君王任用奸臣，為什麼不說蒼蠅造成災變呢？如果說蒼蠅可以造成災變，那麼蒼蠅年年出生在世上，難道是君王經常任用奸臣嗎？
【原文】
49·8案蟲害人者，莫如蚊虻（1），蚊虻歲生。
如以蚊虻應災，世間常有害人之吏乎？必以食物乃為災，人則物之最貴者也，蚊虻食人，尤當為災。
必以暴生害物乃為災（2），夫歲生而食人，與時出而害物，災孰為甚？人之病疥，亦希非常，疥蟲何故不為災？且天將雨，■出蚋蜚（3），為與氣相應也。
或時諸蟲之生，自與時氣相應，如何輒歸罪於部吏乎？天道自然，吉凶偶會（4），非常之蟲適生，貪吏遭署，人察貪吏之操，又見災蟲之生，則謂部吏之所為致也。
【註釋】
（1）虻（meng萌）：牛虻一類吸人、畜血的昆蟲。
（2）暴生：突然出現。
（3）■：螞蟻。
蚋（rui瑞）：一種吸人、畜血的小飛蟲。
（4）天道自然，吉凶偶會：參見48·4注（15）。
【譯文】
考察蟲子禍害人，沒有像蚊虻這樣厲害的，而蚊虻年年出生。
如果認為蚊虻出現是應和災害，難道世間經常有禍害人的官吏嗎？如果一定要以蟲子吃東西才算作災變，那麼人是萬物中最尊貴的，蚊虻吸人血，更應當算作災變了。
如果一定要以蟲子突然出現禍害人物才算作災變，那麼年年出生，而吸人血的，與有時出現而禍害人物的，哪一個為災更嚴重呢？人生疥瘡也是少有而不常見的，疥蟲為什麼不造成災變呢？而且天將要下雨，螞蟻出洞，蚋蟲飛舞，人們認為這是與當時的氣相應和的緣故。
也許各種蟲的產生，是它們自己與當時的氣相應和而生的，怎麼往往歸罪於地方官吏呢？天道運行自有法則，吉凶因素偶然會合，不常見的蟲子恰好出生，貪一官污吏正好在那裡做官，人們考察貪一官污吏的行為，又發現造成災害的蟲子產生，就說這是由於地方官吏為非作歹造成的了。
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