論衡
本性篇
【題解】
本篇在探討人的本性是惡還是善，故篇名叫「本性」。
王充在本篇裡剖析了從孟子到漢代劉子政的各種人性觀。
認為孟子的性善論，荀子的性惡論，告子的人性無善惡論，以及揚雄的人性善惡兼有論，都是片面的。
在本篇裡，他認為人「稟天地之性，懷五常之氣」，所以人性有善有惡。
根據孔子「惟上智與下愚不移」的觀點，他解釋說，孟子講人性善，指的是具有中等以上智力的人；荀子講人性惡，指的是只有中等以下智力的人；告子和揚雄講的是「性相近」的平常人。
他認為「至善至惡」的人性不能改變，平常人的人性是可以隨一習一 氣改變的，「一習一 善而為善，一習一 惡而為惡」。
【原文】
13·1情性者（1），人治之本，禮樂所由生也。
故原情性之極（2），禮為之防，樂為之節（3）。
性有卑謙辭讓，故制禮以適其宜（4）；情有好惡喜怒哀樂，故作樂以通其敬（5）。
禮所以制，樂所為作者，情與性也。
昔儒舊生，著作篇章，莫不論說，莫能實定。
【註釋】
（1）情：這裡指人的喜怒哀樂等情感。
性：是指人先天具有的道德屬性。
王充認為，情和性都是人在娘胎裡承受厚薄不同的氣所形成的。
（2）原：推究。
（3）以上參見《白虎通德論·禮樂》。
（4）宜：和順，親善。
（5）通：傳達。
敬：恭敬。
這裡是嚴肅的意思。
【譯文】
情性，是治理人的根本，禮樂制度就是由此制定出來的。
特意分析了情性發展到極端的後果，然後用禮來作為防範，用樂來作為節制。
性有卑謙辭讓，所以制禮以便適合其親善；情有好惡喜怒哀樂，所以作樂以便得到嚴肅的表達。
制禮作樂的根據，是人的情和性。
過去的儒生，寫文章，沒有不論說的，卻沒有一個能作出正確的結論。
【原文】
13·2周人世碩以為人性有善有惡（1），舉人之善性，養而致之則善長；性惡（2），養而致之則惡長。
如此，則性各有陰陽（3），善惡在所養焉。
故世子作《養書》一篇（4）。
密子賤、漆雕開、公孫尼子之徒（5），亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡（6）。
【註釋】
（1）世碩：春秋時陳國人，孔門七十弟子之一。
著有《世子》二十一篇。
（2）性惡：疑「惡性」之誤倒。
《玉海》卷五十三引《論衡》文作「惡性」，可一證。
又「善性」「惡性」對文，可二證。
（3）《玉海》卷五十三引《論衡》文「性」前有「情」字，可從。
陰陽：這裡指情性的善惡。
（4）世子：指世碩。
《養書》：《玉海》卷五十三引《論衡》文作《養性書》，可從。
《養性書》已失傳。
（5）密：《顏氏家訓·書證》作「虙」，可從。
虙（f＊伏）子賤：虙不齊，字子賤。
春秋時魯國人，孔子的學生，孔子稱他作君子。
曾作單父宰，後世追封為單父侯。
漆雕開（公元前540年～？）：姓漆雕，名啟，字子開。
春秋時魯國人，孔子的學生。
一習一 《尚書》，不願做官，以德行著稱。
著《漆雕子》十三篇。
公孫尼子：戰國初人，孔子的再傳弟子。
著《公孫尼子》二十八篇，今不傳。
（6）上言「亦論情性」故疑「性」前脫一「情」字。
【譯文】
周朝人世碩認為人的本性中有善的有惡的兩方面，取人的善良本性，通過培養、引導，好的品行就會滋長起來；取人的惡劣本性，加以培養、引導，那壞的品行就會發展下去。
像這樣，原來情性就會各有善惡，而是善是惡，在於培養的方向。
所以世碩作《養性書》一篇。
虙子賤、漆雕開、公孫尼子這些人，也論述過情性，與世碩相互有出入，但都說人的情性中有善惡兩個方面。
【原文】
13·3孟子作《性善》之篇（1），以為人性皆善，及其不善，物亂之也。
謂人生於天地，皆稟善性，長大與物一交一 接者，放縱悖亂（2），不善日以生矣。
若孟子之言，人幼小之時，無有不善也。
微子曰（3）：「我舊雲孩子，王子不出（4）。」
紂為孩子之時，微子睹其不善之性。
性惡不出眾庶，長大為亂不變，故雲也。
羊舌食我初生之時，叔姬視之（5），及堂，聞其啼聲而還，曰：「其聲，豺狼之一聲 也。
野心無親，非是莫滅羊舌氏。」
遂不肯見。
及長，祁勝為亂（6），食我與焉。
國人殺食我，羊舌氏由是滅矣（7）。
紂之惡，在孩子之時；食我之亂，見始生之一聲 。
孩子始生，未與物接，誰令悖者？丹朱土於唐宮（8），商均生於虞室。
唐、虞之時，可比屋而封，所與接者，必多善矣。
二帝之旁，必多賢也。
然而丹朱傲，商均虐，並失帝統，歷世為戒。
且孟子相人以眸子焉（9），心清而眸子瞭，心濁而眸子瞭（10）。
人生目輒眊瞭，眊瞭稟之於天，不同氣也，非幼小之時瞭，長大與人接，乃更眊也。
性本自然，善惡有質（11）。
孟子之言情性，未為實也。
然而性善之論，亦有所緣。
或仁或義（12），性術乖也。
動作趨翔，性識詭也，面色或白或黑，身形或長或短，至老極死，不可變易，天性然也。
皆知水土物器形性不同，而莫知善惡稟之異也。
一歲嬰兒，無爭奪之心，長大之後，或漸利色（13），狂心悖行，由此生也。
【註釋】
（1）《性善》：據說是《孟子》中的一篇，一般人認為是後人的偽作，今已失傳。
這裡王充引用的內容與今本《孟子》中關於性善的思想是一致的。
（2）悖（b8i倍）：違背。
亂：禍亂。
（3）微子：參見2·5注（16）。
《尚書·微子》載有他與太師、少師的問答之辭。
引文參見《尚書·微子》。
（4）王子：這裡指商紂王。
（5）叔姬：羊舌食我的祖母。
（6）祁（q0其）勝：春秋時晉國大夫祁盈的屬官。
（7）以上事參見《左傳·昭公二十八年》。
（8）土：下文有「商均生於虞室」，故疑「土」當作「生」。
遞修本亦作「生」，可證。
（9）眸（m￥u謀）子：眼珠。
（10）眊（m4o帽）：眼睛失神，昏亂。
以上說法參見《孟子·離婁上》。
（11）質：本質、性質。
這裡指人所承受的性質。
（12）「或仁或義。
。
天性然也」四十字，與本篇末段重複，按文意不該在此。
後「皆知水土物器。
。
稟之異也」十九字，按文意疑應隨上句移至本篇末段。
（13）漸（ji1n堅）：浸漬。
【譯文】
孟子作《性善》篇，認為人的本性都是善良的，至於他們不好的東西，是受了外界事物的不良 影響。
說人由天地所生，都稟受了善良的本性，長大以後與外界事物接觸，放縱自己，一胡一 作非為，惡劣品質日漸滋長。
像孟子說的，人幼小的時候，沒有不善良的。
但微子說：「我過去評論孩子時說過，紂王沒有一般孩子好。」
因為紂王做孩子的時候，微子就看出了他不良 的本性。
其稟性惡劣，不如一般人，長大之後為非作歹，並沒有改變原來的稟性，所以他這樣說。
羊舌食我剛生的時候，祖母叔姬去看他，剛走到堂屋，聽見他啼哭的聲音就往回走，說：「他啼哭的聲音，像豺狼號叫。
狼子野心，不認六親，只有這個孩子，才會滅我羊舌氏族。」
始終不肯去看他。
等他長大以後，祁勝作亂，羊舌食我參與其中。
國人殺了羊舌食我，羊舌氏因此滅亡。
紂王的惡劣品質，表現在孩子的時候；羊舌食我參與作亂，顯現在剛生時啼哭的聲音。
孩子剛生下來，還沒有與外界事物接觸，誰會叫他一胡一 來？丹朱在堯的宮裡出生，商均在舜屋裡出生。
堯、舜的時候，挨家挨戶都有品德高尚可以受封的人，所被接觸到的人，肯定大多是善良的百姓。
堯舜二帝的身旁，肯定大多是賢能的大臣。
然而丹朱傲慢，商均暴虐，都失去了帝位，歷代成為人們的教訓。
再說孟子是根據對方的瞳人來觀察人的好壞，心地清明眼珠就明亮，心地混濁眼珠就昏亂。
人生下來眼睛總有昏亂與明亮，這種昏亂與明亮是從上天稟受來的，是承受了不同的氣形成的，並不是幼小的時候明亮，長大之後與人接觸，才變得昏亂的。
生性原本自然就如此，它的善惡是由承受的氣的性質決定的。
孟子說的人情天性，並不符合實際情況。
然而人天性善良的說法，也有一定依據。
一歲的嬰兒，沒有你爭我奪的心，長大之後，有的逐漸浸染了自私與情慾，於是放縱一胡一 為，由此而產生。
【原文】
13·4告子與孟子同時（1），其論性無善惡之分，譬之湍水，決之東則東（2），決之西則西。
夫水無分於東西，猶人無分於善惡也（3）。
夫告子之言，謂人之性與水同也。
使性若水，可以水喻性，猶金之為金，木之為木也，人善因善，惡亦因惡。
初稟天然之姿（4），受純壹之質，故生而兆見，善惡可察。
無分於善惡，可推移者，謂中人也。
不善不惡，須教成者也。
故孔子曰：「中人以上，可以語上也（5）；中人以下，不可以語上也（6）。」
告子之以決水喻者，徒謂中人，不指極善極惡也。
孔子曰：「性相近也，一習一 相遠也（7）。」
夫中人之性，在所一習一 焉。
一習一 善而為善，一習一 惡而為惡也。
至於極善極惡，非復在一習一 。
故孔子曰：「惟上智與下愚不移（8）。」
性有善不善，聖化賢教，不能復移易也。
孔子道德之祖，諸子之中最卓者也，而曰「上智下愚不移」，故知告子之言，未得實也。
夫告子之言，亦有緣也。
《詩》曰：「彼妹之子（9），何以與之？」
其傳曰：「譬猶練絲，染之藍則青，染之朱則赤。」
夫決水使之東西，猶染絲令之青赤也。
丹朱、商均已染於唐、虞之化矣（10），然而丹朱傲而商均虐者，至惡之質，不受藍朱變也。
【註釋】
（1）告子：姓告，名不詳，一說名不害。
提出性無善惡論，與孟子主張的性善論對立。
（2）決：排除堵塞，導水使行。
（3）上、下句都在說人性的善惡問題，故疑「人」後脫一「性」字。
有《孟子·告子》：「人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也」，可證。
以上參見《孟子·告子》。
（4）姿：通「資」，資質，本性。
（5）上：上等，高級。
這裡指仁義道德之類的大道理。
（6）引文參見《論語·雍也》。
（7）引文參見《論語·陽貨》。
（8）引文參見《論語·陽貨》。
（9）妹之：《詩經·鄘風·干旄》作「姝者」，可從。
（10）化：改變。
【譯文】
告子跟孟子同一個時代，他評論人性沒有善惡的區分，就像湍流著的水，挖個缺口使它向東就向東流，挖個缺口使它向西就向西流。
水本來沒有向東流向西流的區分，就像人性沒有善惡區分一樣。
告子的話，是說人性與水相同。
假使人性像水，可以用水來比喻人性，那就像金成為金是因為它本性是金，木成為木是由於它本性是木一樣，人善是由於稟性是善的，人惡也是由於稟性是惡的。
開始在娘胎中稟受天然之氣形成的本性，接受的是單純的資質，所以生下來就有徵兆呈現，是善是惡可以明察。
對於善惡無法區分，而可以改變的，稱為平常人。
他們不善不惡，要等待教育才能成為性善的人。
所以孔子說：「具有中等以上智力的人，可以告訴他們高深的道理；中等以下智力的人，不能夠告訴他們高深的道理。」
告子用決水來比喻人性，僅僅說的是平常人，並不指最善與最惡的。
孔子說：「人性本來是相近的，只因受不同一習一 氣的影響，才彼此相差很遠。」
這樣看來，平常人的人性，在於一習一 氣了。
一習一 氣好就成為好人，一習一 氣壞就成為壞人。
至於最善最惡的，那就不再決定於一習一 氣。
所以孔子說：「只有上等聰明的人與下等愚蠢的人才不可能改變。」
人性有善與不善，即使聖賢教化，它也不會再改變。
孔子是道德的鼻祖，在所有人中是最卓越的，都說「只有上等聰明的人與下等愚蠢的人才不會改變」，所以知道告子的話，不夠真實。
不過，告子的話，也有緣由。
《詩經·鄘風·干旄》上說：「那個美好的人啊，用什麼幫助他？」
其註釋說：「比喻像白色的絲，用青色的染料去染它就成為青色，用紅色的染料去染它就成為紅色。」
挖個決口讓水向東流或向西流，就像染絲使它成為青色或紅色。
丹朱，商均應該已被堯、舜浸染改變了，然而丹朱卻很傲慢、商均卻很暴虐，可見最惡劣的本性，是不會接受像白絲被染成青色或紅色那樣改變的。
【原文】
13·5孫卿有反孟子（1），作《性惡》之篇（2），以為「人性惡，其善者偽也。
性惡者，以為人生皆得惡性也；偽者，長大之後，勉使為善也。」
若孫卿之言，人幼小無有善也（3）。
稷為兒（4），以種樹為戲（5）；孔子能行，以俎豆為弄（6）。
石生而堅，蘭生而香。
稟善氣（7），長大就成。
故種樹之戲，為唐司馬；俎豆之弄，為周聖師。
稟蘭石之性，故有堅香之驗。
夫孫卿之言，未為得實。
然而性惡之言，有緣也（8）。
一歲嬰兒，無推讓之心。
見食，號欲食之；睹好，啼欲玩之。
長大之後，禁情割欲，勉厲為善矣（9）。
劉子政非之曰（10）：「如此，則天無氣也（11），陰陽善惡不相當，則人之為善安從生（12）？」
【註釋】
（1）孫卿：荀況（約公元前313～前238年），時人尊稱為荀卿。
戰國時趙國人。
他是戰國時的思想家和教育家。
漢時人因避宣帝（名詢）諱，故以「孫」代「荀」，稱為孫卿。
與孟子的「性善」說相反，認定人「性惡」，「其善者偽人」，要有「師法之化，禮義之道」，才可以為善。
故重視環境和教育對人的影響。
著有《荀子》一書。
有（yu又）：通「又」。
（2）《性惡》：《荀子》中的一篇。
（3）上文言「若孟子之言，人幼小之時，無有不善也」，故疑「斜字後奪「之時」二字。
（4）《太平御覽》卷八二三引《論衡》文，「稷」上有「後」字，可從。
（5）以上事參見《史記·周本紀》。
（6）俎豆：本是祭祀時用的禮器，這裡指陳設俎豆，摸擬祭禮的動作。
弄：玩弄，戲耍。
以上事參見《史記·孔子世家》。
（7）《意林》卷三引《論衡》文「稟」上有「生」字，可從。
（8）根據文氣，疑「有」字之前奪一「亦」字。
上文有「然而性善之論，亦有所緣」，「夫告子之言，亦有緣也」，可證。
（9）厲：同「礪」，磨煉。
（10）劉子政（約公元前77～前6年）：劉向，名更生，字子政，西漢沛（今一江一 蘇沛縣）人。
漢皇族楚元王（劉一交一 ）四世孫。
是西漢著名的經學家、目錄學家、文學家。
曾任諫大夫、宗正等。
用陰陽災異推論時事政治的得失，屢次上書劾奏外戚專權。
成帝時，任光祿大夫，最後終於中壘校尉。
曾校閱群書，撰成《別錄》，是我國目錄學之祖。
另著有《洪範五行傳》、《新序》、《說苑》、《列女傳》等。
所作《九歎》、《五經通義》大都已散失。
（11）則天無氣也：意思是，天氣有陰陽之分，人性有善惡之別，才是正常的。
如果人性只有惡而無善，那就像說天氣只有陰而無陽一樣，是不可能的。
（12）引文出處不詳。
【譯文】
荀子又責難孟子，作《性惡》篇，認為「人性本來是惡的，其好的品行是人為的結果。」
性惡，是認為人剛生下來都具備有惡劣的本性；人為，是指長大之後，努力使自己行為善良。
像荀子說的，那人幼小的時候就不會有善良行為。
後稷做孩子的時候，以種植當作戲耍；孔子剛會走路的時候，以陳設俎豆當做遊戲。
石頭一產生就堅硬，蘭草剛發芽就清香。
人剛生下來已稟承善良之氣，長大以後就成為善人。
所以種植的戲耍，使稷成了堯時掌管農業的司馬；陳設俎豆的遊戲，使孔子成了東周時的聖賢之師。
由於稟承了石頭蘭草的本性，所以有堅硬清香的應驗。
這樣看來，荀子的話，不能成為事實。
然而性惡的說法，也有一定的緣由。
一歲的小孩，沒有推讓的心。
看見食物，哭叫著想吃它；看見好玩的，哭叫著想玩它。
長大以後，就會克制感情，去掉私慾，努力磨煉成為善良的人。
劉子政指責說：「像這樣，那天就沒有正常的氣，而是有陰無陽，有惡無善，根本不相應，照這樣，人表現出來的善良，又是從哪裡來的呢？」
【原文】
13·6陸賈曰（1）：「天地生人也，以禮義之性。
人能察己所以受命則順（2）。
順之謂道（3）。」
夫陸賈知人禮義為性（4），人亦能察己所以受命。
性善者，不待察而自善；性惡者，雖能察之，猶背禮畔義（5）。
義挹於善（6），不能為也。
故貪者能言廉，亂者能言治。
盜跖非人之竊也，莊蹺刺人之濫也（7），明能察己，口能論賢，性惡不為，何益於善？陸賈之言，未能得實。
【註釋】
（1）陸賈：參見8·10注（14）。
（2）受命：這裡指從天地接受禮義之性。
（3）引文不見於今傳本《新語》十二篇，出處不詳。
（4）本句與下句，疑在複述上文引語。
據下文「若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也」；「夫子政之言，謂性在身而不發，情接於物」的文例，似作：「夫陸賈之言，謂人禮義為性」。
（5）畔：通「叛」。
（6）挹（y＠義）：酌取，汲齲
（7）刺：斥責，指責。
濫：貪。
【譯文】
陸賈說：「天地給人生命，就賦予了禮義的本性。
人能夠明察到自己是從天地那裡接受到的禮義之性，就能順應它。
能順應它，就叫做道。」
陸賈的話是說人生下來就有禮義之性，人也能明察到自己是從天地那裡接受的禮義之性。
性善的人，不等待明察就能自然從善；性惡的人，雖然也能明察到它，但仍然違背了禮義。
禮義來自於人的善性，不是靠人為得到的。
所以貪婪的人會誇誇其談地講廉潔，作亂的人能頭頭是道地說治理。
盜跖會指責別人偷竊，莊蹺會斥責別人貪得無厭，他們都清楚地能明察到自己從天地得到的禮義之性，嘴裡會談論聖賢的道理，卻因本性不好，自己不能實行，這對於從善有什麼好處呢？可見，陸賈的話，並不那麼真實。
【原文】
13·7董仲舒覽孫、孟之書（1），作情性之說曰：「天之大經（2），一陰一陽；人之大經，一情一性。
性生於陽，情生於陰。
陰氣鄙，陽氣仁。
曰性善者，是見其陽也；謂惡者，是見其陰者也（3）。」
若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也。
處二家各有見，可也；不處人情性情性有善有惡（4），未也。
夫人情性同生於陰陽，其生於陰陽，有渥有泊。
玉生於石，有純有駁，情性於陰陽（5），安能純善？仲舒之言，未能得實。
【註釋】
（1）董仲舒（公元前179～前104年）：西漢哲學家、今文經學大師。
廣川（今河北省棗強縣東）人。
曾任博士、一江一 都相和膠西相。
他提出「天人相與」、「君權神授」，創立「三綱五常」。
舉賢良文學之士，他對策建議：「諸不在六藝之科，孔子之術者，皆絕其道，勿使並進。」
為武帝所採納，而罷黜百家，獨尊儒術，開此後兩千多年封建社會以儒學為正統的先聲。
著有《春秋繁露》與《董子文集》。
（2）大經：常道或不改變的常規。
（3）引文不見於現存董仲舒的書，大意可參見《春秋繁露·深察名號》。
（4）情性情性：疑重出。
（5）上言「情性生於陰陽」，故疑「於」前脫一「生」字。
【譯文】
董仲舒看了荀子和孟子的書，興起情性的說法，說：「天的常道，是有陰有陽；人的常道，是有情有性。
人性生於陽，人情生於陰。
陰氣卑劣，陽氣仁義。
說人性善的，只看見它陽的一面；說人性惡的，又只看見它陰的一面。」
照董仲舒的說法，認為孟子只見到它陽的一面，荀子只見到它陰的一面。
分析他們二家各有所見，是對的；而不分析人的情性有善有惡，是不對的。
人的情性同時生於陰陽，雖生於陰陽，但有厚有保玉產生於石，有純的有不純的，人情性生於陰陽，哪能都是純的善的？董仲舒的話，並不那麼真實。
【原文】
13·8劉子政曰：「性，生而然者也，在於身而不發。
情，接於物而然者也，出形於外（1）。
形外則謂之陽，不發者則謂之陰（2）。」
夫子政之言，謂性在身而不發。
情接於物，形出於外，故謂之陽，性不發，不與物接，故謂之陰。
夫如子政之言，乃謂情為陽，性為陰也。
不據本所生起，苟以形出與不發見定陰陽也（3）。
必以形出為陽，性亦與物接，造次必於是（4），顛沛必於是。
惻隱不忍不忍（5），仁之氣也（6）。
卑謙辭讓，性之發也。
有與接會，故惻隱卑謙，形出於外。
謂性在內不與物接、恐非其實。
不論性之善惡，徒議外內陰陽，理難以知。
且從子政之言，以性為陰，情為陽，夫人稟情（7），競有善惡不也（8）？
【註釋】
（1）出形：疑「形出」之誤倒。
下文有「形出於外」，可證。
（2）引文出處不詳。
（3）見：根據文意，疑衍文。
（4）造次：倉卒，匆促。
是：此。
這裡指本性。
（5）不忍不忍：疑重出。
「惻隱不忍，仁之氣也，」與下「卑謙辭讓，性之發也」，文法一致，可證。
（6）仁之氣：指具有「仁」這種道德屬性的氣。
（7）情：人性稟受於天，本書時見此義，故疑係「性」之誤。
（8）不（f％u否）：同「否」。
【譯文】
劉子政說：「人性，生下來就是這個樣子，在身體裡面存在，而不表露出來。
人情，是與外界事物接觸而形成的，在身體外面表現出來。
在外表露的則稱之為陽，不表露的則稱之為陰。」
劉子政的話，認為人性是在身體裡卻不顯露出來。
人情與外界事物接觸，在身體外表現出來，所以稱之為陽；人性不表露，不與外界事物接觸，所以稱之為陰。
照劉子政的說法，就稱人情為陽，稱人性為陰。
這是沒有依據情性產生的根源來談論產生的起源，而只是用外露或不外露把情性說成是陰的陽的。
一定要把外露叫做陽，人性也與外界事物接觸，在急迫情況下離不開它，在顛沛情況下也離不開它。
憐憫而不殘忍，是人稟承「仁氣」的表現。
卑謙辭讓，是人性的表露。
由於有外界事物與它接觸，所以憐憫、卑謙，在身體外部表現出來。
說人性在身體裡存在不與外界事物接觸，恐怕不是事實。
不論說人性的善與惡，而僅僅議論它存在於體外還是體內，叫做陽還是叫做陰，從道理上難以弄清楚。
而且順從劉子政的說法，把人性叫做陰，人情叫做陽，那麼人稟承自然之氣所形成的本性，究竟還有沒有善惡呢？
【原文】
13·9自孟子以下至劉子政，鴻儒博生（1），聞見多矣。
然而論情性，竟無定是。
唯世碩儒、公孫尼子之徒（2），頗得其正。
由此言之，事易知，道難論也。
酆文茂記（3），繁如榮華（4）；恢諧劇談（5），甘如飴密，未必得實。
實者人性有善有惡，猶人才有高有下也。
高不可下，下不可高。
謂性無善惡，是謂人才無高下也。
稟性受命，同一實也。
命有貴賤，性有善惡。
謂性無善惡，是謂人命無貴賤也。
【註釋】
（1）鴻：大。
博：學識廣泛豐富。
（2）儒：疑衍文。
（3）酆同「豐」。
記：記載事物的文章或書籍。
（4）華（hu1花）：同「花」。
榮：草木茂盛。
（5）恢：通「詼」。
【譯文】
從孟子以下到劉子政，都是學識淵博的大儒，聽見的看見的多得很，然而論說人的情性，竟然沒有判斷對。
只有世碩、公孫尼子這些人，講得稍微接近於正確。
由此說來，事情容易知道，但是道理卻難得說清。
內容豐富的文章和書籍，像盛開的花朵那樣茂盛；有趣流暢的言談，如飴糖蜂蜜那樣甘甜，但不見得符合事實。
事實上人性有善有惡，就像人的才能有高有低一樣。
高超的不能說它低下，低下的也不能說它高超。
認為人性沒有善惡，就是認為人的才能沒有高低一樣。
稟受自然之氣形成的命與性，實際上是一樣的。
命有貴與賤之分，性有善與惡之別。
認為人性沒有善與惡，就是認為人命沒有貴與賤。
【原文】
13·10九州田土之性，善惡不均，故有黃赤黑之別，上中下之差（1）。
水潦不同（2），故有清濁之流，東西南北之趨。
人稟天地之性，懷五常之氣，或仁或義，性術乖也（3）；動作趨翔（4），或重或輕，性識詭也（5）；面色或白或黑，身形或長或短，至老極死不可變易，天性然也。
（6）余固以孟軻言人性善者（7），中人以上者也；孫卿言人性惡者，中人以下者也；揚雄言人性善惡混者（8），中人也。
若反經合道（9），則可以為教。
盡性之理，則未也。
【註釋】
（1）以上參見《尚書·禹貢》。
（2）潦（l3o老）：雨水。
水潦：這裡指水源。
（3）術：道。
這裡指遵循的原則。
（4）趨：快步走。
翔：迴翔。
這裡有緩慢的意思。
（5）識：識別，覺察。
這裡指判斷能力。
（6）本篇第三段「一歲嬰兒」句前，有「皆知水廖鍥饜渦圓煌貧褓髦煲病！憊彩拋鄭捎σ浦鏈舜Α?BR>（7）固：通「故」，因此。
（8）參見《揚子法言·修身》。
揚雄：參見3·4注（16）。
（9）反：同「返」，回復。
這裡有符合的意思。
【譯文】
中國田土的性質，好壞不均勻，所以土色有黃、紅、黑的區別，土質有上、中、下的差別。
水源不同，所以有清的水流，有濁的水流，有流往東西南北的不同趨向。
人稟受天地之性，心存仁、義、禮、智、信「五常」之氣，有人仁有人義，是天生的道義不同；遇事動作機靈與呆板，有人嚴重有人輕微，是天生判斷力不同；人臉上的顏色有人白有人黑，人的身體有人高有人矮，到人老最後死去都不會改變，這是因為天性如此。
人們都只知道水、土、物、器的形狀與性質不同，卻不懂得人性的善惡是由於稟受的氣有所不同。
我因此認為孟子說人性是善的，是指中等才智以上的人；荀子說人性是惡的，是指中等才智以下的人；揚雄說人性是善惡兼有的，是指具有中等才智的平常人。
如果為了讓人們的行為與經書、道義相符合，那麼以上關於人性的說法都可以用作施行教化的依據。
但從充分闡明人性的道理來評論，那是不夠的。
分類：未分類項