論衡
祀義篇
【題解】
迷信鬼神的人「以為祭祀者必有福，不祭祀者必有禍」。
他們相信「死人有知，鬼神飲食，猶相賓客，賓客悅喜，報主人恩矣」。
王充堅決反對這種觀點。
他明確指出，「今所祭死人，死人無知，不能飲食」；「人之死也，口鼻腐朽，安能復歆」？至於說到天、地、星辰、山、河等祭祀對象，它們都無口無知，更談不上是可以享用祭品的鬼神。
如果鬼神是根據是否享用到祭品而有喜有怒，賜福降禍，那麼人們「壹祭壹否，則神壹饑壹飽；壹饑壹飽，則神壹喜壹怒矣」，它們全都成了喜怒無常的怪物，怎麼能說是「神」呢？
王充認為，祭祀的用意在於報答被祭者的功德。
用祭品進行祭祀，是根據活人報恩的辦法類推出來的。
所謂鬼神享用祭品，是因為祭祀者見祭品「肥香」，引起自己的食慾，所以推想出被祭者有知，會享用祭品。
其實根本沒有這回事，更沒有鬼神因祭祀與否而為禍福的事。
他告誡人們，不要相信「厚禮事之」就能得到「福祐」的一胡一 言亂語。
【原文】
76·1世信祭祀，以為祭祀者必有福，不祭祀者必有禍。
是以病作卜祟，祟得修祀，祀畢意解，意解病已，執意以為祭祀之助，勉奉不絕。
謂死人有知，鬼神飲食，猶相賓客，賓客悅喜，報主人恩矣。
其修祭祀，是也；信其事之，非也。
【註釋】
修祀：舉行祭祀。
奉：供奉。
指祭祀。
事：據遞修本應作「享」。
【譯文】
一般人迷信祭祀，認為祭祀的人一定有福，不祭祀的人一定有禍。
因此生了病就占卜是什麼鬼神在作怪，知道了是哪種鬼神在作怪就舉行祭祀，祭祀結束心中疑慮就消除，疑慮消除病也好了，卻固執地認為這是祭祀的作用，而不斷地盡力去祭祀。
認為死人有知覺，鬼神能飲食，好像招待賓客一樣，賓客高興，就報答主人的恩情了。
他們舉行祭祀，這是對的；相信鬼神能享受供物，那就錯了。
【原文】
76·2實者，祭祀之意，主人自盡恩勤而已，鬼神未必欲享之也。
何以明之？今所祭者報功，則緣生人為恩義耳，何歆享之有？今所祭死人，死人無知，不能飲食。
何以審其不能歆享飲食也？夫天者，體也，與地同。
天有列宿，地有宅舍。
宅舍附地之體，列宿著天之形。
形體具，則有口，乃能食。
使天地有口能食，祭食宜食荊如無口，則無體，無體則氣也，若雲霧耳，亦無能食。
【註釋】
意：據篇名「祀義」當作「義」。
勤（qin勤）：慇勤。
欲：據遞修本應作「歆」。
【譯文】
實際上，祭祀的意義，只是主人自己盡到對鬼神報恩和表示慇勤的心意罷了，鬼神未必會享受供物。
用什麼來證明這一點呢？如今祭祀的目的是為了報答被祭者的功德，乃是遵循活人報答恩義的辦法而已，其實鬼神哪裡會享受供物呢？現在所祭祀的是死人，死人沒有知覺，是不能吃東西的。
根據什麼確知受祭祀者不能享用供物呢？天是實體，與地相同。
天上有各種星宿，地上有住宅房舍。
住宅房舍依附在大地的形體上，各種星宿依附在天的形體上。
形體具備，就有口，才能吃東西。
假使天地有口能吃東西，應該把上供的食物都吃光。
如果沒有口的話，那也就沒有形體，沒有形體就是氣了，如同雲霧一樣罷了，也就不能吃東西。
【原文】
76·3如天地之精神，若人之有精神矣，以人之精神，何宜飲食？中人之體七八尺，身大四五圍，食斗食，歠斗羹，乃能飽足，多者三四斗。
天地之廣大，以萬里數。
圜丘之上，一繭栗牛，粢飴大羹，不過數斛，以此食天地，天地安能飽？天地用心，猶人用意也，人食不飽足，則怨主人，不報以德矣。
必謂天地審能飽食，則夫古之郊者負天地。
【註釋】
圍：參見56·5注。
歠（chuo綽）：喝。
羹（gēng耕）：湯。
圜（yuǎn圓）丘：古代祭天的壇。
《禮記·祭法》疏：「其祭天之處，冬至則祭圜丘，圜丘所在，應從陽位，當在國南。」
繭栗牛：指祭天時用的牛犢。
這種牛犢的角剛長出來，只有蠶繭和栗子那麼大，用這種牛祭天地是古代的一種制度。
《禮記·王制》：「祭天地之牛，角繭栗。」
粢（ī資）：泛指古代祭祀時用的穀物。
飴（yi姨）：麥芽糖。
大羹：即太羹。
古代用來祭祀的不加佐料的肉湯，《周禮·天官·亨人》疏：「謂大古之羹，不調以鹽菜及五味。」
斛（hu一胡一 ）：古容量單位。
漢代十斗為一斛。
郊：古代帝王在南郊祭天叫「郊」。
【譯文】
如果天地的精神，就像人具有的精神一樣，就人的精神來說，怎麼能吃喝東西呢？中等人的身體高七八尺，身大有四五圍，要吃一斗食物，喝一斗湯，才能飽足，吃得多的要三四斗才夠。
天地的廣大，要以萬里來計算。
圜丘上面，一頭小牛犢，加上穀物、麥芽糖和肉湯，不過幾斛而已，用這點東西給天地吃，天地怎麼能吃得飽呢？天地的想法就同人的想法一樣，人吃東西不飽足，就會埋怨主人，不會用恩德來回報他。
一定要說天地確實能吃得飽，那麼古代郊祀的人就對不起天地了。
【原文】
76·4山，猶人之有骨節也；水，猶人之有血脈也。
故人食腸滿，則骨節與血脈因以盛矣。
今祭天地，則山川隨天地而飽。
今別祭山川，以為異神，是人食已，更食骨節與血脈也。
社稷，報生穀物之功。
萬民生於天地，猶毫毛生於體也。
祭天地，則社稷設其中矣，人君重之，故復別祭。
必以為有神，是人之膚肉當復食也。
【註釋】
社稷：參見28·36注。
這裡指祭祀「社稷」。
【譯文】
大地上的山，好比人身上有骨骼；大地上的水，好比人身上有血脈。
所以人吃喝得腸胃飽滿了，那麼骨骼和血脈因此也就強健旺盛了。
現在祭祀天地，那麼山川也隨天地而吃飽了。
如今又另外祭祀山川，認為是不同的神，這樣就等於說人吃完了，還要讓骨骼和血脈再吃。
祭祀社稷，是為了報答它們生育穀物的功勞。
萬民生長在天地之間，好比毫毛生長在人一體 上一樣。
祭祀天地，那麼社稷也包括在其中了，君王尊重社稷，所以又另外祭祀。
一定要認為社稷神靈，這等於說人吃飽後皮膚和肌肉還要再吃東西。
【原文】
76·5五祀初本在地，門、戶用木與土，土木生於地，井、灶、室中霤皆屬於地，祭地，五祀設其中矣，人君重之，故復別祭。
必以為有神，是食已，當復食形體也。
風伯、雨師、雷公，是群神也。
風，猶人之有吹喣也；雨，猶人之有一精一液也；雷，猶人之有腹鳴也。
三者附於天地，祭天地，三者在矣，人君重之，故別祭。
必以為有神，則人吹喣、一精一液、腹鳴，當復食也。
日、月，猶人之有目；星辰，猶人之有發。
三光附天，祭天，三光在矣，人君重之，故復別祭。
必以為有神，則人之食已，復食目與發也。
【註釋】
室中霤（liu六）：家中祭祀的土地神。
據上文「是人食已」，「是」字下當有「人」字。
風伯：傳說中的神禽，名飛廉，鹿身，頭如雀，有角，蛇尾豹文，能致風雨。
雨師：古代神話中的司雨之神，一名屏翳，一名號屏，一名玄冥。
雷公：即雷神。
龍身而人頭，鼓其腹。
吹喣（xǔ許）：呼氣。
據遞修本，「故」字下有「復」字。
【譯文】
五種祭祀的對象起初都來源於土地，門、戶是用土和木造成的，土和木生於地上，井神、灶神、室中霤都屬於地，祭祀土地，五祀都包括在其中了，君王尊重五祀，所以又另外祭祀。
一定認為五祀的對象有神靈，這等於說人吃完了，還要再給身體的其他部分吃。
風師、雨伯、雷公，是一般的神。
風，好比人有呼吸；雨，好比人有一精一液；雷，好比人有腹鳴。
風、雨、雷都附於天地，祭祀天地，三者都包括在其中了，君王尊重這三者，所以又另外祭祀。
一定認為風、雨、雷有神靈，那麼人的呼吸、一精一液、腹鳴都應當再吃東西了。
日月，好比人有眼睛；星，好比人有毛髮。
日月星依附於天，祭祀天，日月星辰都包括在其中了，君王尊重日月星，所以又另外祭祀。
一定認為日月星有神靈，那就是說人吃完了，又讓眼睛和毛髮再吃東西。
【原文】
76·6宗廟，己之先也。
生存之時，謹敬供養，死不敢不信，故修祭祀，緣先事死，示不忘先。
五帝三王郊宗黃帝、帝嚳之屬，報功堅力，不敢忘德，未必有鬼神審能歆享之也。
夫不能歆享，則不能神；不能神，則不能為福，亦不能為禍。
禍福之起，由於喜怒；喜怒之發，由於腹腸。
有腹腸者輒能飲食，不能飲食則無腹腸，無腹腸則無用喜怒，無用喜怒則無用為禍福矣。
【註釋】
先：據遞修本應作「生」。
緣生事死：《白虎通德論·宗廟》：「王者所以立宗廟何？曰：生死殊路，故敬鬼神而遠之。
緣生以事死，敬亡若事存，故欲立宗廟而祭之。
此孝子之心所以追孝繼養也。」
郊宗：這裡指祭天時以祖先配祭。
堅：據遞修本應作「重」。
【譯文】
宗廟，是祭祀自己祖先的地方。
祖先活著的時候，謹慎恭敬地供養他們，祖先死了以後對他們也不敢不虔誠，所以舉行祭祀，遵循侍奉活人的道理去侍奉死去的祖先，表示不忘記祖先。
五帝三王郊祭黃帝、帝嚳之類，是為了報答他們的功德，尊重他們的辛勞，不敢忘記祖先的功德，未必有鬼神真能享用供物。
不能享用供物，就不能成為神；不能成為神，就不能賜福，也不能為禍。
禍福的產生，由於鬼神的喜怒；喜怒的發生，由於鬼神的腹腸。
有腹腸的就能吃喝，不能吃喝就沒有腹腸，沒有腹腸就不能產生喜怒之情，不能產生喜怒之情就無從造成禍福了。
【原文】
76·7或曰：「歆氣，不能食也。」
夫歆之與飲食，一實也。
用口食之，用口歆之。
無腹腸則無口，無口，無用食，則亦無用歆矣。
何以驗其不能歆也？以人祭祀有過，不能即時犯也。
夫歆不用口則用鼻矣，口鼻能歆之則目能見之，目能見之則手能擊之。
今手不能擊，則知口鼻不能歆之也。
【註釋】
犯：侵犯。
這裡指懲罰。
【譯文】
有人說：「鬼神祇是吸取供品的香氣，不能吃供品。」
吸取香氣與吃喝，是同一回事。
用口吃供品，也用口吸供品的香氣。
沒有腹腸就沒有口，沒有口，就無法吃東西，也就無從吸取香氣了。
根據什麼證明它們不能吸取香氣呢？根據人們祭祀時出現了差錯，而鬼神卻不能立即懲罰他們就可以作為證明。
吸取香氣不用口就用鼻，口鼻能吸取香氣眼睛就能看見供品，眼睛能看到供品手就能接觸供品。
現在手不能接觸供品，就知道口鼻不能吸取供品的香氣了。
【原文】
76·8或難曰：「宋公鮑之身有疾。
祝曰夜姑，掌將事於厲者。
厲鬼杖楫而與之言曰：『何而粢盛之不膏也？何而芻犧之不肥碩也？何而圭、璧之不中度量也？而罪歟？其鮑之罪歟？』夜姑順色而對曰：『鮑身尚幼，在襁褓，不預知焉。
審是掌之。
』厲鬼舉楫而掊之，斃於壇下。
此非能言用手之驗乎？」
【註釋】
宋公鮑：春秋時宋國君王宋文公，名鮑。
公元前610年～前589年在位。
掌：《墨子·明鬼篇》作「固嘗從事於厲。」
疑當作「嘗」。
將事：奉命行事。
粢盛：裝在祭器裡以供祭祀的穀物。
芻（chu除）：同「芻」。
草。
犧：祭祀用的純色的牲畜。
芻犧：祭祀用的吃草長大的牲畜，指牛、羊。
襁褓（qiǎngbǎo強保）：小孩的包被。
《博物誌》：「襁褓，織縷為之，廣八寸，長一尺二寸，以負小兒於背上。」
以上事參見《墨子·明鬼下》。
【譯文】
有人反駁說：「宋公鮑的身體有疾玻主祭官名叫夜姑，曾奉命從事祭祀厲鬼的事。
厲鬼拄著船槳對夜姑說：『為什麼你上供的穀物不豐厚？為什麼你上供的芻牲不肥大？為什麼你用的圭、璧不符合標準尺寸？是你的罪呢？還是宋公鮑的罪呢？』夜姑和顏悅色地回答說：『宋公鮑本人還年幼，在襁褓之中，沒有參與過問這件事。
確實是我在主管此事。
』厲鬼舉起船槳打夜姑，夜姑死於祭壇下。
難道這不是鬼能說話能用手打人的證明嗎？」
【原文】
76·9曰：夫夜姑之死，未必厲鬼擊之也，時命當死也。
妖象厲鬼，像鬼之形則像鬼之言，像鬼之言則像鬼而擊矣。
何以明之？夫鬼者，神也，神則先知。
先知則宜自見粢盛之不膏，圭璧之失度，犧牲之臞小，則因以責讓夜姑，以楫擊之而已，無為先問。
先問，不知之效也；不知，不神之驗也。
不知不神，則不能見體出言，以楫擊人也。
【註釋】
妖：妖象。
王充認為，國家或人將亡，必有凶兆出現，一般稱之為「妖」；國家或人將興，必有吉兆出現，一般稱之為「祥」。
臞（qu渠）：瘦。
見：同「現」。
【譯文】
我以為：夜姑的死，未必是厲鬼打他造成的，而是當時命裡注定他該死。
妖象以厲鬼的形象出現，像鬼的形體就像鬼的說話，像鬼的說話就像鬼而打人。
用什麼來證明這一點呢？鬼，很神靈，很神靈就能預先知道。
預先知道就應當親自看到穀物不豐厚，圭璧不合尺寸，犧牲的瘦小，就可用以這些理由去責備夜姑，用船槳打他就行了，用不著要事先提問。
事先提問，是不能預知的證明；不能預知，是不神靈的證明。
不能預知不神靈，就不能現形說話，用船槳去打人。
【原文】
76.10夜姑，義臣也，引罪自予己，故鬼擊之。
如無義而歸之鮑身，則厲鬼將復以楫掊鮑之身矣。
且祭祀不備，神怒見體，以殺掌祀。
如禮備神喜，肯見體以食賜主祭乎？人有喜怒，鬼亦有喜怒。
人不為怒者身存，不為喜者身亡，厲鬼之怒，見體而罰。
宋國之祀，必時中禮，夫神何不見體以賞之乎？夫怒喜不與人同，則其賞罰不與人等；賞罰不與人等，則其掊夜姑，不可信也。
【註釋】
已：通「矣」。
怒喜不與人同：意即人不為怒喜存亡，而鬼卻是怒就現形，喜不現形，二者是不同的。
【譯文】
夜姑是正直的臣子，把罪過歸到自己頭上了，所以鬼打了他。
如果他不正直而把罪過推到宋公鮑身上，那麼厲鬼又會用船槳去打宋公鮑了。
況且祭祀不周全，鬼神發怒就會現出形體，因此而殺死掌管祭祀的人。
如果祭祀的禮節周到鬼神高興了，肯顯現形體而把食品賜給主祭的人嗎？人有喜怒，鬼神也有喜怒。
人不會為有發怒的事而使自身存在，也不會為有高興的事而使自身消失，厲鬼的怒，表現為顯露形體而進行懲罰。
宋國的祭祀，必定有符合禮節的時候，為什麼鬼神不顯現形體而賞賜他們呢？鬼神的喜怒與人不同，那麼鬼神的賞罰也與人不相同；賞罰與人不一樣，那麼關於厲鬼怒擊夜姑的說法，就不可信了。
【原文】
76·11且夫歆者，內氣也；言者，出氣也。
能歆則能言，猶能吸則能呼矣。
如鬼神能歆，則宜言於祭祀之上。
今不能言，知不能歆，一也。
凡能歆者，口鼻通也。
使鼻鼽不通，口鉗不開，則不能歆矣。
人之死也，口鼻腐朽，安能復歆？二也。
《禮》曰：「人死也，斯惡之矣。」
與人異類，故惡之也。
為一屍一不動，朽敗滅亡，其身不與生人同，則知不與生人通矣。
身不同，知不通，其飲食不與人鈞矣。
一胡一 、越異類，飲食殊味。
死之與生，非直一胡一 之與越也。
由此言之，死人不歆，三也。
當人之臥也，置食物其旁，不能知也。
覺乃知之，知乃能食之。
夫死，長臥不覺者也，安能知食？不能歆之，四也。
【註釋】
內：通「納」。
鼽（qiu球）：鼻子堵塞。
引文見《禮記·檀弓下》。
鈞：通「均」。
【譯文】
況且所謂「歆」，是吸入供品的香氣；說話，是呼出氣息。
能吸入香氣就能說話，好比能吸就能呼一樣。
如果鬼神能吸入香氣，就應當在祭祀壇上說話。
現在不能說話，可知鬼神不能吸入香氣，這是第一點。
凡能吸入香氣的，口鼻是通暢的。
假使鼻子堵塞不通，口緊閉不張開，就不能吸入供品的香氣了。
人死了，口鼻都腐朽了，怎麼能又會吸入香氣了呢？這是第二點。
《禮記》上說：「人死了，就會被人厭惡。」
死人與活人屬於不同類，所以人們厭惡死人。
死人變成一屍一體不會動，很快朽敗滅亡，他的身體與活人的不相同，那麼知覺也就不能和活人相通了。
身體不同，知覺不通，他們的飲食就與活人不一樣了。
一胡一 、越是不同的族類，口味大不相同。
死人與活人的差別，不僅僅是一胡一 人和越人的區別了。
由此說來，死人不會吸取供品的香氣，這是第三點。
當人睡覺的時候，放置食物在他的旁邊，他是不能知道的。
睡醒了才知道食物在旁邊，知道了才能去吃食物。
死人，是長臥不醒的人，怎麼會知道吃東西呢？死人不能享用供物的香氣，這是第四點。
【原文】
76·12或難曰：「『祭則鬼享之』，何謂也？」
曰；言其修具謹潔，粢牲肥香，人臨見之，意飲食之。
推己意以況鬼神，鬼神有知，必享此祭，故曰「鬼享之」祀。
【註釋】
引文參見《孝經·孝治章》。
祀：據章錄楊校宋本應作「也」字。
【譯文】
有人反駁說：「『祭祀時鬼就來享用祭品』，這是什麼意思呢？」
我以為：這是說他準備祭品又認真又整潔，谷米清香犧牲肥大，人面對著見到這些東西，就想吃這些東西。
拿自己的想法去推知鬼神的想法，認為鬼神如果有知覺，必定會享用這些祭品，所以說「鬼來享用祭品」。
【原文】
76·13難曰：「《易》曰：『東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭。
』夫言東鄰不如西鄰，言東鄰牲大福少，西鄰祭少福多也。
今言鬼不享，何以知其福有多少也？」
曰：此亦謂修具謹潔與不謹潔也。
紂殺牛祭，不致其禮；文王礿祭，竭盡其敬。
夫禮不至則人非之，禮敬盡則人是之。
是之，則舉事多助；非之，則言行見畔。
見畔，若祭不見享之禍；多助，若祭見歆之福。
非鬼為祭祀之故有喜怒也。
何以明之？苟鬼神，不當須人而食，須人而食，是不能神也。
信鬼神歆祭祀，祭祀為禍福，謂鬼神居處何如狀哉？自有儲■邪？將以人食為饑飽也？如自有儲■，儲■必與人異，不當食人之物。
如無儲■，則人朝夕祭乃可耳。
壹祭壹否，則神壹饑壹飽，壹饑壹飽，則神壹怒壹喜矣。
【註釋】
東鄰：指紂王。
因為商朝都城朝歌在周的東邊，所以稱他為「東鄰」。
西鄰：指周文王姬昌。
當時周是一個諸侯國，都城岐在朝歌的西邊，所以稱他為「西鄰」。
礿（yue月）：春天祭祀時用新生長的蔬菜上供，稱為「礿」。
引文參見《周易·既濟》九五爻辭。
畔：通「叛」。
見畔：遭到反對。
■（hi志）：儲備。
【譯文】
反駁說：「《周易》上說：『紂王殺牛上供，不如周文王用素菜祭祀。
』說紂王不如周文王，是說紂王上供的牲畜大卻福少，而周文王的祭品少卻福多。
現在講鬼不吃供物，那麼又依據什麼來知道它所賜的福有多少呢？」
我以為：這也是講準備供品認真不認真，整潔不整潔的問題。
紂王殺牛祭祀，卻沒有盡到禮節；文王用素菜祭祀，卻竭盡了他的誠敬。
禮節沒盡到，人們就要非議他；禮節虔誠地盡到了，人們就會讚揚他。
受人讚揚，那麼他興辦事情贊助的人就多；遭人非議，那麼他的言行就會遭到反對。
遭到反對，好像是祭祀不被鬼神享用而帶來的災禍；贊助的人多，好像是祭祀被鬼神享用而帶來的福祐。
其實並非鬼神由於祭祀好壞的緣故而有喜有怒。
用什麼來證明這一點呢？假如鬼是神靈的，不應當等人們上供才吃，等人們上供才吃，這是不神靈的表現。
如果鬼神真的享受祭祀，因為祭祀而帶來禍福，那麼你說鬼神的日常生活是什麼樣子呢？是鬼神自有儲備呢？還是以人們上供與否作為饑飽的條件呢？如果自有儲備，儲備必然和人的不同，就不該吃人的食物。
如果沒有儲備，那麼就要人們每天早晚都祭祀才行。
有時祭祀有時不祭祀，那麼鬼神就會有時飢餓有時飽足，時而飢餓時而飽足，那麼鬼神就會時而憤怒時而歡喜了。
【原文】
76·14且病人見鬼，及臥夢與死人相見，如人之形，故其祭祀如人之食。
緣有飲食，則宜有衣服，故復以繒製衣，以象生儀。
其祭如生人之食，人欲食之，冀鬼饗之。
其製衣也，廣縱不過一尺若五六寸。
以所見長大之神貫一尺之衣，其肯喜而加福於人乎？以所見之鬼為審死人乎？則其製衣宜若生人之服。
如以所制之衣審鬼衣之乎？則所見之鬼宜如偶人之狀。
夫如是也，世所見鬼非死人之神，或所衣之神非所見之鬼也。
鬼神未定，厚禮事之，安得福祐而堅信之乎？
【註釋】
繒（ēng增）：絲織品的總稱。
《初學記》十三：「三年一袷，五年一祫，以衣服想見其容色。」
饗（xiǎng響）：享受，指享用祭品。
廣縱：指衣服的肥瘦長短。
一尺若五六寸：《周禮·天官·司裘》鄭註：「凡為神之偶衣物，必沽而小耳。」
偶人：指泥塑或木雕的假人，一般都很校
【譯文】
況且病人看見鬼，以及睡夢中與死人相見，鬼都像人的形狀，所以祭祀時擺的祭品和人吃的東西一個樣。
根據鬼要吃飯的道理來推論，那麼鬼也該有衣服，所以又用絲綢給鬼做衣服，以倣傚鬼活著時的儀表。
用如同活人吃的食物來祭祀，活人想吃這些東西，也希望鬼能享用這些祭品。
給鬼做衣服長短不過一尺或五六寸。
讓所見到的又高又大的鬼神來穿一尺長短的衣服，難道鬼會高興而給人們帶來福祐嗎？認為所見到的鬼果真是死去的人嗎？那麼給它做衣服就應該像活人的衣服一樣。
如果所做的小衣服鬼真的穿上它嗎？那麼所見到的鬼就該像偶人的樣子。
這樣說來，世人所見到的鬼並不是死人的神變的，或許穿這種衣服的神並不是所見到的鬼。
鬼神是什麼還不能肯定，就用豐厚的禮節去侍奉它，怎麼會得到鬼神的福祐而對它堅信不疑呢？
分類：未分類項