論衡
論死篇
【題解】
本篇是王充無神論思想的代表作，文中尖銳地批駁了人死靈魂不死的謬論。
王充在本書《對作篇》中說明了他寫《》的目的在於「使俗薄喪葬」，即為反對厚葬、祭祀等迷信活動提一供理論依據。
他又說：今著《論死》及《死偽》之篇，明人死無知，不能為鬼。
冀觀覽者將一曉解約葬，更為節儉。」
有神論者宣稱：「死人為鬼，有知，能害人。」
王充則針鋒相對地提出了「死人不為鬼，無知，不能害人」的無神論主張並加以詳細論述。
他認為，「氣凝為人」，「死還為氣」，世間根本不存在死人的靈魂，從一定理論高度否定了靈魂不死的觀點。
可是他又承認有由氣構成的鬼神現象，並接受了活的動物能變成一人 形來害人的荒謬說法。
他主張人的精神必須依靠形體才能存在，可是又把精神和物質混為一談，認為人的精神是寄托在形體中的具有道德屬性的「五常之氣」。
因此，他對有神論的否定是不徹底的。
【原文】
62·1世謂死人為鬼，有知，能害人。
試以物類驗之，死人不為鬼，無知，不能害人。
何以驗之？驗之以物。
人，物也；物，亦物也。
物死不為鬼，人死何故獨能為鬼？世能別人物不能為鬼，則為鬼不為鬼尚難分明；如不能別，則亦無以知其能為鬼也。
【註釋】
死人：尋上下文意為「人死」誤倒。
《世說新語·方正篇》注引並作「人死」，尤為切證。
死人：同注。
據文意，此句中「人」字應移至下句「則」字後。
【譯文】
世上的人說人死後能變成鬼，有知覺，能害人。
試用人以外的物類來驗證一下，人死後不能變成鬼，沒有知覺，不能害人。
用什麼來驗征這一點呢？用萬物來驗證它。
人是物，人以外的萬物也是物。
物死後不變成鬼，人死後為什麼偏偏能夠變成鬼呢？世人即使能夠辨別物死後不能變成鬼，那麼對於人死後能否變成鬼也還不一定能夠辨明；如果連物死後變不變鬼尚不能辨明，那麼也就更無法知道人死後能變成鬼了。
【原文】
62·2人之所以生者，一精一氣也，死而一精一氣滅。
能為一精一氣者，血脈也。
人死血脈竭，竭而一精一氣滅，滅而形體朽，朽而成灰土，何用為鬼？人無耳目則無所知，故聾盲之人，比於草木。
夫一精一氣去人，豈徒與無耳目同哉？朽則消亡，荒忽不見，故謂之鬼神。
人見鬼神之形，故非死人之一精一也。
何則？鬼神，荒忽不見之名也。
人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼。
鬼者，歸也；神者，荒忽無形者也。
【註釋】
一精一氣：參見5.5注（14）。
精神：這裡指一精一氣。
王充認為，一精一氣在自然界中是無知的，構成一人 的精神後才是有知的，人死後，一精一氣離開人一體 ，仍舊回到無知的自然界之中。
在本篇中，王充對「精神」和「一精一氣」這兩個概念有時是混用的。
升天：指一精一氣又回到自然界的元氣之中去。
據文意「鬼」字下當有「神」字。
上下文均以「鬼神」並言。
鬼神：《孔子家語·哀公問政》：孔子曰：「眾生必死，死必歸土，此謂鬼；魂氣歸天，此謂神。」
鬼者，歸也：《韓詩外傳》「人死曰鬼，鬼者歸也。
一精一氣歸於天，肉歸於土，血歸於水，脈歸於澤，聲歸於雷，動歸於風，眠歸於明，骨歸於木，筋歸於山，齒歸於石，膏歸於露，發歸於草，呼吸之氣，復歸於人。」
【譯文】
人之所以出生，是因為承受了一精一氣，人死了一精一氣就不存在了。
能夠成為一精一氣的是血脈。
人死了血脈就枯竭，血脈枯竭而一精一氣就不存在，一精一氣不存在而形體就腐朽，形體腐朽而化成灰土，靠什麼變成鬼呢？人沒有耳目就不會知道什麼，所以聾人盲人，如同草木一樣，一精一氣離開人一體 ，哪裡只是和人沒有耳目一樣呢？腐朽了就會消亡，成了恍恍惚惚看不見形體的東西，所以把它叫「鬼神」。
人們所見到的有形體的鬼神，本來就不是死人的精神變成的。
為什麼呢？因為鬼神是「荒忽不見」這類東西的名稱。
人死後一精一氣回到自然之中，一屍一骨歸葬土中，所以稱它叫「鬼神」。
鬼，是歸的意思；神，是荒忽無形的意思。
【原文】
62·3或說：鬼神，陰陽之名也。
陰氣逆物而歸，故謂之鬼；陽氣導物而生，故謂之神。
神者，伸也，申復無已，終而復始。
人用神氣生，其死復歸神氣。
陰陽稱鬼神，人死亦稱鬼神。
氣之生人，猶水之為冰也。
水凝為冰，氣凝為人；冰釋為水，人死復神。
其名為神也，猶冰釋更名水也。
人見名異，則謂有知，能為形而害人，無據以論之也。
【註釋】
陰陽：指陰氣和陽氣。
逆：違背，阻止。
歸：指人死後形體歸於地。
陰氣逆物而歸：陰陽五行家認為，地屬陰，又認為陰氣主殺，所以說陰氣阻止萬物和人生長，使他們死後形體歸於地。
導：引導，助長。
陽氣導物而生：陰陽五行家認為，天屬陽，又認為陽氣主生，所以說陽氣助長萬物和人生長，使他們獲得生命。
伸：舒展。
指萬物和人獲得生命。
《五行大義·論諸神》：「神，申也。
萬物皆有質礙，屈而不申，神是清虛之氣，無所擁滯，故曰申也。」
申：通「伸」。
復：還原。
指陽氣離開形體回復到自然界。
申復無已：指陽氣和陰氣結合構成有生命的東西，又離開陰氣構成的形體回復到自然界，如此無止境地循環下去。
名異：名稱不同。
意即活時稱「人」，死後稱「神」。
【譯文】
有人說：鬼神是陰氣和陽氣的名稱。
陰氣阻止萬物生長而使它們的形體歸於地；所以就稱它叫鬼；陽氣助長萬物使它們獲得生命，所以就稱它叫神。
神，是人和物獲得生命的意思，舒展還原沒有止境，終而復始。
人靠陽氣獲得生命，人死後形體中的陽氣又回到自然界的陽氣中去。
陰氣陽氣稱為鬼神，人死也稱為鬼神。
陽氣使人獲得生命，就像水結成冰一樣。
水凝結成冰，氣凝聚成一人 ；冰融化為水，人死還原為神氣。
它的名稱叫神，好比冰融化後就改稱為水一樣。
人們見名稱不同，就認為鬼有知覺，能變成形體而害人，這是毫無根據地對這個問題亂髮議論。
【原文】
62·4人見鬼若生人之形。
以其見若生人之形，故知非死人之一精一也。
何以效之？以囊橐盈粟米。
米在囊中，若粟在橐中，滿盈堅強，立樹可見，人瞻望之，則知其為粟米囊橐。
何則？囊橐之形若其容可察也。
如囊穿米出，橐敗粟棄，則囊橐委辟，人瞻望之，弗復見矣。
人之精神藏於形體之內，猶粟米在囊橐之中也。
死而形體朽，一精一氣散，猶囊橐穿敗，粟米棄出也。
粟米棄出，囊橐無復有形，一精一氣散亡，何能復有體而人得見之乎？
【註釋】
囊橐（tuo駝）：兩種口袋。
大者稱囊，小者稱橐。
委：通「萎」。
辟：通「襞（bi畢）」。
折疊。
委辟：指口袋癟了。
【譯文】
人們看見鬼像活人的形狀。
就因為他們見到的鬼像活人的形狀，所以知道鬼不是死人的一精一氣變成的。
用什麼來證明這一點呢？用口袋裝滿粟米來證明。
米裝在囊中，或粟裝在橐中，裝滿了就結實，口袋豎立起來就能看得出，人從遠處看見它，就知道它是裝粟米的口袋。
為什麼呢？因為口袋的形狀和所裝的東西可以看得出來。
如果囊破米漏了出來，橐壞粟灑了出來，那麼口袋就癟下去了，人從遠處看它，就再也看不出來了。
人的一精一氣隱藏在形體裡面，就像粟米裝在口袋中一樣。
人死而形體腐朽，一精一氣散失，好比口袋穿孔，粟米灑漏出來一樣。
粟米灑漏出來，口袋就不再具有形狀；人死一精一氣散亡以後，怎麼能夠再有形體而使人們會看到他呢？
【原文】
62·5禽一獸 之死也，其肉盡索，毛皮尚在，制以為裘，人望見之，似禽一獸 之形。
故世有衣狗裘為狗盜者，人不覺知。
假狗之皮毛，故人不意疑也。
今人死，皮毛朽敗，雖一精一氣尚在，神安能復假此形而以行見乎？夫死人不能假生人之形以見，猶生人不能假死人之魂以亡矣。
六畜能變化像人之形者，其形尚生，一精一氣尚在也。
如死，其形腐朽，雖虎兕勇悍，不能復化。
魯公牛哀病化為虎，亦以未死也。
世有以生形轉為生類者矣，未有以死身化為生象者也。
【註釋】
衣（yi義）：穿。
魂：指精神。
王充認為六畜可以變化為人形，但必須是活著的六畜，而不能是死了的。
參見本書《訂鬼篇》。
這種看法自然荒誕無稽。
兕（si四）：雌犀牛。
公牛哀：參見7·3注。
王充所說的「世有以生形轉為生類者」指兩種情況，一種是他所相信的某些荒唐傳說，如人化為虎之類；另一種是他對某些動物由幼蟲變為成蟲的感性認識，如蟬的幼蟲蛻化為蟬等，參見本書《無形篇》。
【譯文】
禽一獸 死後，它們的肉全部沒有了，只有皮毛還存在，用它製成皮衣，人們望見皮衣，覺得類似於禽一獸 的形狀。
所以社會上有穿著狗皮袍裝扮成狗的小偷，人們不會覺察，借助於狗的皮毛，所以人們就不會懷疑。
如今人死了，皮毛朽敗，即使一精一氣仍然存在，精神又怎麼能再借這個爛掉了的形體來活動和現形呢？死人不能借活人的形體出現，就像活人不能借死人的精神使自己的形體消失一樣。
六畜能變化成像人的形體一樣，是因為它們的形體還活著，一精一氣仍然存在的緣故。
如果死了，它的形體已腐朽，即使像老虎犀牛那樣兇猛的動物，也不能再變化成一人 形了。
魯國公牛哀生病後變化成老虎，也是由於他的形體還沒有死的緣故。
世上有活的形體轉化為另一類活的形體的現象，卻從來沒有以死了的身體變成活的形象這類事情。
【原文】
62·6天地開闢，人皇以來，隨壽而死，若中年夭亡，以億萬數。
計今人之數，不若死者多。
如人死輒為鬼，則道路之上，一步一鬼也。
人且死見鬼，宜見數百千萬，滿堂盈廷，填塞巷路，不宜徒見一兩人也。
人之兵死也，世言其血為磷。
血者，生時之一精一氣也。
人夜行見磷，不像人形，渾沌積聚，若火光之狀。
磷，死人之血也，其形不類生人之血也。
其形不類生人之形，一精一氣去人，何故像人之體？人見鬼也，皆象死人之形，則可疑死人為鬼，或反象生人之形。
病者見鬼，雲甲來，甲時不死，氣象甲形。
如死人為鬼，病者何故見生人之體乎？
【註釋】
人皇：古代傳說中的三皇（天皇、人皇、地皇）之一，據說他是最早的人。
壽：壽限。
王充認為正常人一般能活百歲左右。
參見本書《氣壽篇》。
隨壽而死，指活到百歲左右而死。
廷：通「庭」。
院子。
磷：指磷火。
夜間在墳地間常見的藍綠色火光，是磷所發的光，迷信的人稱為「鬼火」。
古人認為磷是血生成的，如《淮南子·氾論訓》：「久血為磷。」
註：「血一精一在地，暴露百日則為磷，遙望炯炯若燃火也。」
《博物誌·雜說篇》：「鬥戰死亡之地，其人馬血積年化為磷。」
血：尋上下文義，宜為「形」。
章錄楊校宋本校改作「形」。
氣：指陽氣。
王充認為，單獨的陽氣只能幻化成瞬間即逝的人的樣子，而不能構成真正的人。
【譯文】
天地開闢之後，自從人皇以來，人通常能活到百歲壽限而死，如果加上中年早死的，有億萬人之多。
計算一下現在活著的人數，不如自古以來死去的人多。
如果人死了就變成鬼，那麼在道路上，就會一步一個鬼了。
人將要死的時候會見到鬼，就應當見到千百萬個鬼，滿廳堂滿院子全是鬼，巷中路上也塞滿了鬼，不應當只是見到一兩個人變成的鬼埃人被兵器殺死，世人說他的血變成為磷。
血，是人活著時候的一精一氣。
人們夜間行走看見磷，不像人的形狀，模模糊糊地聚積在一起，像火光的形狀。
磷，是死人的血，它的形狀不同於活人的形體。
它的形狀不像活人的形體，那麼一精一氣離開了人一體 後，為什麼會像活人的形體呢？如果人們看到的鬼都像死人的樣子，那還可以懷疑是死人變成了鬼，然而有人看到的鬼都像活人的形狀。
病人見到鬼，就說某甲來了，可是當時某甲並沒有死，而是陽氣構成的像某甲的形狀。
如果死人會變成鬼，病人為什麼見到是活人的形體呢？
【原文】
62·7天地之性，能更生火，不能使滅火復燃；能更生人，不能令死人復見。
能使滅灰更為燃火，吾乃頗疑死人能復為形。
案火滅不能復燃以況之，死人不能復為鬼，明矣。
夫為鬼者，人謂死人之精神。
如審鬼者死人之精神，則人見之，宜徒見裸袒之形，無為見衣帶被服也。
何則？衣服無精神，人死，與形體俱朽，何以得貫穿之乎？精神本以血氣為主，血氣常附形體，形體雖朽，精神尚在，能為鬼可也。
今衣服，絲絮布帛也，生時血氣不附著，而亦自無血氣，敗朽遂已，與形體等，安能自若為衣服之形？由此言之，見鬼衣服象之，則形體亦象之矣。
象之，則知非死人之精神也。
【註釋】
尋文意，「能」字上脫「不」字。
上下文皆言火滅不能復燃。
衣（yi義）：系。
【譯文】
自然界的本性，能夠重新產生火，不能使熄滅了的火又燃起來；能夠重新產生人，不能使死人重新出現。
不能使死灰復燃，我才很懷疑死人能再變成活著時候的樣子。
根據火熄滅了不能復燃的情況來對照它，死人不能又變成鬼，是很明白的了。
會變成鬼的，人們認為是死人的精神。
如果確實鬼是死人的精神變的，那麼人見到鬼，應當只見到赤身裸一體的形狀，不應該見到繫帶穿衣的鬼。
為什麼呢？衣服沒有精神，人死後衣服與人的形體一起腐朽，怎麼能得以繫帶穿衣呢？精神本來是以血氣為主的，血氣經常附在形體之上，形體即使腐朽了，精神仍然存在，能成為鬼是可以的。
衣服，是絲絮布帛做的，人活的時候血氣並不依附在衣服上，而衣服本身又沒有血氣，腐爛了也就完了，和死人的形體一樣，怎麼能照舊為衣服的形狀呢？由此說來，見到鬼穿的衣服像死人原來的衣服，那麼形體也就不過是像死人原來的形體了。
像死人原來的形體，就知道鬼不是死人的精神了。
【原文】
62·8夫死人不能為鬼，則亦無所知矣。
何以驗之？以未生之時無所知也。
人未生，在元氣之中；既死，復歸元氣。
元氣荒忽，人氣在其中。
人未生無所知，其死歸無知之本，何能有知乎？人之所以聰明智惠者，以含五常之氣也；五常之氣所以在人者，以五藏在形中也。
五藏不傷則人智惠，五藏有病則人荒忽，荒忽則愚癡矣。
人死五藏腐朽，腐朽則五常無所托矣，所用藏智者已敗矣，所用為智者已去矣。
形須氣而成，氣須形而知。
天下無獨燃之火，世間安得有無體獨知之一精一？
【註釋】
本：本原。
指原始狀態。
惠：通「慧」。
五常：參見6·4注。
五常之氣：王充指的是分別具有仁、義、禮、智、信這些道德屬性的氣。
藏：同「髒」。
五臟：指心、肝、脾、肺、腎。
王充認為五常之氣是寄托在五臟之中的。
【譯文】
死人不能變成鬼，那麼也就沒有什麼知覺。
用什麼來驗證它呢？人還沒有出生時，在元氣之中；人死了以後，又回歸到元氣之中去。
元氣恍惚不清，構成一人 的氣存在其中。
人還沒有出生時沒有什麼知覺，人死了又回復到沒有知覺的原始狀態，怎麼會有知覺呢？人之所以聰明智慧，是由於含有五常之氣；五常之氣之所以能夠存在於人一體 ，是由於五臟在人一體 之中的緣故。
五臟沒有受到傷害人就有智慧，五臟有病人就神志不清，神志不清就愚昧癡呆。
人死了五臟就會腐朽，五臟腐朽了那麼五常之氣就沒有寄托之處了。
用來蘊藏智慧的器一官已經腐朽了，用來產生智慧的五常之氣已經離開人一體 了。
形體要靠氣才能生成，氣要靠形體才能產生知覺。
天下沒有離開物體而獨自燃燒的火，世間怎麼能有脫離形體而獨自產生知覺的一精一氣呢？
【原文】
62·9人之死也，其猶夢也。
夢者，殄之次也；殄者，死之比也。
人殄不悟則死矣。
案人殄復悟，死從來者，與夢相似，然則夢、殄、死，一實也。
人夢不能知覺時所作，猶死不能識生時所為矣。
人言談有所作於臥人之旁，臥人不能知，猶對死人之棺為善惡之事，死人不能復知也。
夫臥，一精一氣尚在，形體尚全，猶無所知，況死人精神消亡，形體朽敗乎？
【註釋】
殄（tiǎn舔）：昏迷。
從來：疑當作「復來」，形近而誤。
從、復，繁體作「從」、「復」，形近致誤。
【譯文】
人的死亡，就好比睡著了一樣。
睡著了和昏迷差不多；昏迷和死亡相近。
人昏迷不醒就死了。
考察一下人昏迷後又醒過來，死過去又復一活過來的這種情況，與睡著了又醒來是相似的，既然這樣，睡著、昏迷、死亡，是同一回事。
人睡著的時候不能夠知道醒時所做的事情，就像是死了以後不能夠記得活的時候所做的事情一樣。
人們在睡著的人旁邊說話做事，睡著的人不能夠知道，就像對著死人的棺材做或善或惡的事情，死人不能再知道一樣。
睡著，一精一氣還存在於人一體 ，人的形體依然完整，仍然無所知覺，何況死人的一精一氣已經消失，形體已經朽爛了呢？
【原文】
62·10人為人所敺傷，詣吏告苦以語人，有知之故也。
或為人所殺，則不知何人殺也，或家不知其一屍一所在。
使死人有知，必恚人之殺己也，當能言於吏旁，告以賊主名；若能歸語其家，告以一屍一之所在。
今則不能，無知之效也。
世間死者，今生人殄而用其言，及巫扣元弦，下死人魂，因巫口談，皆夸誕之言也。
如不夸誕，物之精神為之象也。
或曰：不能言也。
夫不能言，則亦不能知矣。
知用氣，言亦用氣焉。
人之未死也，智惠精神定矣，病則昏亂，精神擾也。
夫死，病之甚者也。
病，死之微，猶昏亂，況其甚乎！精神擾，自無所知，況其散也！
【註釋】
敺：當作「毆」，形近而誤。
下同。
《說文》：「毆，捶擊物也」。
恚（hui會）：怨恨。
今：當作「令」，形近而誤。
元弦：可能是祭祀舞神時用的一種絃樂器。
也可能是巫師用來引魂的法器。
物之精神：指老物的精神。
王充認為活著的老物（如六畜）的精神可以變成一人 形。
參見本書《訂鬼篇》。
死：據倫明錄楊校宋本當作「脖。
「未脖與下文「脖正反相承。
【譯文】
誰要是被別人打傷了，就會到官吏那裡去告狀訴苦並向人們敘述這件事情，這是人有知覺的緣故。
如果被人殺死，人們就不知道是什麼人殺的了，或許家裡人不知道他的一屍一體在什麼地方。
假如死人有知覺，必然怨恨那個人殺害自己，應當能在官吏面前訴說，告知兇手的名字；或者能夠回去告訴家裡的人，告知一屍一體在什麼地方。
這些都不能做到，就是死人沒有知覺的明證。
世間死去的人，能夠讓活人處於昏迷狀態，然後借用他的口說話，以及巫師叩動元弦，召來死人的靈魂，通過巫師的口說話，全是浮誇荒唐的說法。
如果不是荒誕無稽的，那就是老物的精神所造成的虛像，不是死人在顯靈。
有人說：死人只是不能說話而已。
既然不能說話，那麼也就是不能有知覺。
知覺依靠一精一氣，說話也依靠一精一氣。
人沒有生病的時候，智慧精神是安定的，生了病，能會頭腦昏厥，精神錯亂。
死亡，是疾病的最終現象。
疾病，只是死亡的略微表現，尚且神志昏亂，何況病危的時候呢！精神錯亂，尚且沒有知覺，何況人死後一精一氣散失了呢！
【原文】
62·11人之死，猶火之滅也。
火滅而耀不照，人死而知不惠。
二者宜同一實，論者猶謂死有知，惑也。
人病且死，與火之且滅何以異？火滅光消而燭在，人死一精一亡而形存。
謂人死有知，是謂火滅復有光也。
【註釋】
《文絢恨賦》注、《太平御覽》五四八引「死」字下有「也」字。
《太平御覽》引「死」字下有「者」字。
楊泉《物理論》：「人含氣而生，一精一盡而死。
死猶澌也，滅也。
譬火焉，薪盡而火滅，則無光矣。
故滅火之餘，無遺炎矣；人死之後，無遺魂矣。」
【譯文】
人的死亡，好比火的熄滅。
火熄滅了光就不照耀了，人死了知覺也就失靈了，二者實質上是同一個道理，議論者還認為死去的人有知覺，太糊塗了。
人病得將要死的時候，與火將要熄滅的時候有什麼差別呢？火熄滅了光消失了而燭還存在，人死後一精一氣消失而形體還存在。
說人死了還有知覺，這就如同說火熄滅了又還有光亮出現一樣。
【原文】
62·12隆冬之月，寒氣用事，水凝為冰。
逾春氣一溫一 ，冰釋為水。
人生於天地之間，其猶冰也。
陰陽之氣，凝而為人，年終壽盡，死還為氣。
夫春水不能復為冰，死魂安能復為形？
【註釋】
年：指活的歲數。
【譯文】
隆冬季節，寒氣主宰一切，水凝結成冰。
越過春季天氣一溫一 暖，冰融化成水。
人生在天地之間，他們就好比是冰。
陰陽之氣，凝聚成一人 ，年歲到了盡頭，死了又還原為氣。
春水不能再結成冰，死人的魂怎麼能再現形呢？
【原文】
62·13妒夫媢妻，同室而處，yin亂失行，忿怒斗訟。
夫死妻更嫁，妻死夫更娶，以有知驗之，宜大忿怒。
今夫妻死者寂寞無聲，更嫁娶者平忽無禍，無知之驗也。
【註釋】
妒、媢（mao冒）：《說文》：「妒，婦妒夫也；媢，夫妒婦也。」
【譯文】
夫妻互相嫉妒，同在一室居住，yin亂而行為不正，經常忿怒爭辨是非。
夫死妻改嫁，妻死夫另娶，用死人有知覺這種說法來檢驗改嫁和另娶這件事，死去的夫或妻應該大為忿怒。
如今已死的夫或妻都寂寞無聲，改嫁的另娶的也很平靜沒有災禍，這就是死人沒有知覺的證明了。
【原文】
62·14孔子葬母於防，既而雨甚至，防墓崩。
孔子聞之，泫然流涕曰：「古者不修墓。」
遂不復修。
使死有知，必恚人不修也。
孔子知之，宜輒修墓，以喜魂神，然而不修，聖人明審，曉其無知也。
【註釋】
防：指防山，在今山東曲阜東。
事見《禮記·檀弓上》。
【譯文】
孔子埋葬他的母親於防山，不久暴雨到來，防山的墓倒塌了。
孔子聽說了這件事，傷心地流著淚說：「古代是不修墓的。」
於是就不再為他的母親修墓。
假如死人有知覺，一定會怨恨活人不為他修墓，孔子相信這一點，應該立即修墓，以此討好魂神，然而孔子卻不修墓，說明聖人明白道理，知道死人是無知的。
【原文】
62·15枯骨在野，時鳴呼有聲，若夜聞哭聲，謂之死人之音，非也。
何以驗之？生人所以言語吁呼者，氣括口喉之中，動搖其舌，張歙其口，故能成言。
譬猶吹蕭笙，蕭笙折破，氣越不括，手無所弄，則不成音。
夫蕭笙之管，猶人之口喉也；手弄其孔，猶人之動舌也。
人死口喉腐敗，舌不復動，何能成言？然而枯骨對呻鳴者，人骨自有能呻鳴者焉。
或以為秋也，是與夜鬼哭無以異也。
秋氣為呻鳴之變，自有所為。
依倚死骨之側，人則謂之骨尚有知，呻鳴於野。
草澤暴體以千萬數，呻鳴之一聲 ，宜步屬焉。
【註釋】
鳴呼：「呼」為「呻」誤，又與「鳴」字誤倒。
下文屢見「呻鳴」二字連用，決此為誤。
歙（xī西）：收、合。
秋：當作「妖」。
妖，一作「襖」，與秋形近而誤。
下句「秋」字同此。
草澤：泛指荒野。
暴：同「曝」。
露。
屬（hǔ主）：連續。
【譯文】
枯骨在野外，有時發出哀歎鳴叫的聲音，好像夜間聽到人的哭聲一樣，認為這是死人發出的聲音，那就錯了。
用什麼來證明這一點呢？活人之所以能夠說話歎息，是由於氣包含在口喉之中，動搖舌頭，口一張一合，所以能夠說話。
好比吹奏蕭笙，蕭笙折斷破損，氣散了不能包含在其中，手無法按，就不能發出聲音。
蕭笙的管子，好比是人的口喉；手按蕭笙的孔，就像人活動舌頭一樣。
人死了口喉就腐爛了，舌頭不能再動，怎麼能夠說話呢？然而枯骨有時哀歎鳴叫，是因為人骨自有發出哀鳴的道理。
或許是妖氣所發出的聲音，這就和夜間鬼哭沒有什麼不同。
妖氣形成哀鳴這種怪異的聲音，自有它的道理。
由於這種聲音緊靠在枯骨旁邊，人們就認為這種枯骨尚有知覺，所以在野外哀鳴。
荒野之中沒有埋葬的一屍一體成千上萬，哀鳴的聲音，應該每走一步都能不斷地聽到了。
【原文】
62·16夫有能使不言者言，未有言者死能復使之言。
言者亦不能復使之言，猶物生以青為氣，或予之也，物死，青者去，或奪之也。
予之物青，奪之青去，去後不能復予之青，物亦不能復自青。
聲色俱通，並稟於天。
青青之色，猶梟梟之一聲 也，死物之色不能復青，獨為死人之一聲 能復自言，惑也。
【註釋】
亦：據文意當作「死」。
氣：當為「色」，涉下文多「氣」字而誤。
青是物之色，並非其氣。
下文云：「青青之色」。
又云：「死物之色不能復青」，則此「氣」為「色」誤，益足證明。
或：有一種力量。
這裡指自然。
梟（xiāo肖）梟：呼喊的聲音。
【譯文】
世間有能讓不會說話的人說話這種事情，卻沒有能讓會說話的人死後重新說話這樣的事情。
會說話的人死了，不能再使他會說話，猶如植物生長以青為顏色，這是自然所賦予它的，植物死了青色就消失，這是自然去掉了它的青色。
賦予青色植物就成青色，去掉青色植物的青色就消失，青色消失後不能再賦予它青色，植物也不能自己再發青。
聲音和顏色的道理是相通的，都是從自然中承受來的。
青青的顏色，好比是梟梟的聲音，枯死的植物的顏色不能再轉青，偏偏認為死人的聲音能夠再說話，糊塗埃
【原文】
62·17人之所以能言語者，以有氣力也。
氣力之盛，以能飲食也。
飲食損減則氣力衰，衰則聲音嘶，困不能食，則口不能復言。
夫死，困之甚，何能復言？或曰：「死人歆餚食氣，故能言。」
夫死人之一精一，生人之一精一也。
使生人不飲食，而徒以口歆餚食之氣，不過三日則餓死矣。
或曰：「死人之一精一，神於生人之一精一，故能歆氣為音。」
夫生人之一精一在於身中，死則在於身外。
死之與生何以殊？身中身外何以異？取水實於大盎中，盎破水流地，地水能異於盎中之水乎？地水不異於盎中之水，身外之一精一何故殊於身中之一精一？
【註釋】
歆（xīn欣）：鬼神享受供物。
餚（yao姚）：葷菜。
之：涉上下文而衍。
盎（ang骯去）：古代一種腹大口小的器皿。
【譯文】
人之所以能夠言語，是由於有氣力。
氣力旺盛，是由於能夠飲食。
飲食減少則氣力衰弱，衰弱則聲音沙啞，身體虛弱不能吃東西，那麼口就不能再出聲。
死亡，是虛弱的極端，怎麼能夠再說話呢？有人說：「死人享受飯菜的香氣，所以能夠說話。」
死人的一精一氣，就是活人的一精一氣。
如果活人不飲食，只是用口享受菜飯的香氣，不過三天也就餓死了。
有人說：「死人的一精一氣比活人的一精一氣更神靈，所以能夠靠享受飯菜的香氣而發出聲音。」
活人的一精一氣存在於身體內，死了一精一氣則在身體外。
死人與活人的一精一氣有什麼不同呢？身中與身外的一精一氣有什麼差別呢？取水裝滿大盎中，盎破了水流到地上，流到地上的水不同於盎中的水嗎？地上的水與盎中的水沒有區別，身外的一精一氣為什麼不同於身內的一精一氣呢？
【原文】
62·18人死不為鬼，無知，不能語言，則不能害人矣。
何以驗之？夫人之怒也用氣，其害人用力，用力須筋骨而強，強則能害人。
忿怒之人，呴呼於人之旁，口氣喘射人之面，雖勇如賁、育，氣不害人。
使舒手而擊，舉足而蹶，則所擊蹶無不破折。
夫死，骨朽筋力絕，手足不舉，雖一精一氣尚在，猶呴吁之時無嗣助也，何以能害人也？
【註釋】
呴（hǒu吼）：通「吼」。
賁（bēn奔）、育：孟賁和夏育。
參見2.4注（15）、25.7注。
蹶（jue決）：踢。
呴吁：同「呴呼」。
嗣（si四）助：繼之以手足。
【譯文】
人死了不變成鬼，沒有知覺，不能說話，就不能傷害人。
用什麼來證明呢？人發怒要用氣，傷害人要用力，用力必須筋骨強健，強健就能傷害人。
忿怒的人，在別人的面前大聲吼叫，口中的氣噴射到別人的臉上，即使他像孟賁、夏育那樣勇武有力，口中的氣也不能傷害人。
假如伸手打擊，舉足去踢，那麼被打被踢的人沒有不皮破骨折的。
人死了，骨頭腐朽筋力消失，手足不能舉動，即使一精一氣仍然存在，就像大聲吼叫之時不能繼之以拳打足踢一樣，怎麼能夠傷害人呢？
【原文】
62·19凡人與物所以能害人者，手臂把刃，爪牙堅利之故也。
今人死，手臂朽敗，不能復持刃，爪牙隳落，不能復嚙噬，安能害人？兒之始生也，手足具成，手不能搏，足不能蹶者，氣適凝成，未能堅強也。
由此言之，一精一氣不能堅強，審矣。
氣為形體，形體微弱，猶未能害人，況死，氣去精神絕。
微弱猶未能害人，寒骨謂能害人者邪？死人之氣不去邪？何能害人？
【註釋】
隳（huī灰）：毀壞。
嚙噬（nieshi聶士）：咬。
【譯文】
凡是人與物所以能傷害人，是由於手拿兵器，爪牙堅硬鋒利的緣故。
人死了，手臂腐爛了，不能拿兵器，爪牙毀壞了，不能再撕咬了，怎麼能再傷害人呢？嬰兒剛生下來，手足全都成形，手不能搏鬥，足不能踢打，是因為一精一氣剛剛凝聚成一人 ，筋骨還不結實的緣故。
據此說來，一精一氣並不能自行堅強，這是很清楚的了。
一精一氣構成形體，形體微弱，尚且不能傷害人，何況人死了，一精一氣離去精神消失了呢。
身體微弱尚且不能傷害人，死人的枯骨怎麼能說可以傷害人呢？難道是死人的一精一氣沒有離開形體嗎？怎麼能傷害人呢？
【原文】
62·20雞卵之未字也，澒溶於。
。
中，潰而視之，若水之形。
良雌傴伏，體方就成。
就成之後，能啄蹶之。
夫人之死，猶澒溶之時，澒溶之氣安能害人？人之所以勇猛能害人者，以飲食也。
飲食飽足則強壯勇猛，強壯勇猛則能害人矣。
人病不能飲食，則身嬴弱，嬴弱困甚，故至於死。
病困之時，仇在其旁，不能咄叱，人盜其物，不能禁奪，羸弱困劣之故也。
夫死，羸弱困劣之甚者也，何能害人？
【註釋】
字：據遞修本當作「孚」。
孚：孵化。
澒（hong訌）溶：渾純。
自然未分之象。
。
。
（kou寇）：蛋殼。
傴（yǔ雨）：拱著背。
傴伏：指孵卵。
猶：據遞修本當作「歸」。
嬴：據遞修本當作「羸」。
羸（lei雷）：瘦弱，虛弱。
下句「嬴」字同此。
咄（duo奪）叱：大聲呵叱。
【譯文】
雞蛋沒有孵化時，渾渾沌沌地存在於蛋殼內，打碎它來看一下，裡面像水的形狀一樣。
經過母雞孵育，軀體才能形成，形成之後，才能用嘴啄用腳踢。
人死後回歸到渾渾沌沌的狀態，渾沌之氣怎麼能傷害人呢？人之所以勇猛能傷害人，是由於有飲食的緣故。
飲食飽足則身體強壯勇猛，強壯勇猛就能傷害人了。
人生病不能吃東西，則身體虛弱，虛弱困乏到極點，因此就會到死亡的地步。
生病困乏的時候，仇人在他的面前，他不能大聲呵叱，有人偷他的東西，他不能制止搶奪，這是身體虛弱困乏無力的緣故。
人死了，身體虛弱困乏無力到極點了，怎麼能傷害人呢？
【原文】
62·21有雞犬之畜，為人所盜竊，雖怯無勢之人，莫不忿怒。
忿怒之極，至相賊滅。
敗亂之時，人相啖食者，使其神有知，宜能害人。
身貴於雞犬，己死重於見盜，忿怒於雞犬，無怨於食己，不能害人之驗也。
蟬之未脫也為復育，已蛻也去復育之體，更為蟬之形。
使死人精神去形體若蟬之去復育乎？則夫為蟬者不能害為復育者。
夫蟬不能害復育，死人之精神何能害生人之身？
【註釋】
啖（dan淡）：吃。
蛻（tui退）：脫去皮殼。
復育：蟬的幼蟲。
【譯文】
有雞犬之類家禽家畜，被人偷走了，即使是膽小無勢的人，沒有誰會不忿怒。
忿怒到極點，甚至會去殺害人。
社會混亂之時，發生人吃人的現象，假如死人的神氣有知，應該能傷害人。
人的身體比雞犬寶貴，自己被殺死比雞犬被人偷走更嚴重，然而活著可對雞犬被偷表示忿怒，死後卻連別人把自己吃掉也不怨恨，這就是死人不能害人的證明。
蟬還沒有蛻皮是復育，已蛻皮就脫離了復育的形體，改變為蟬的形體。
要說死人的精神離開人的形體就像蟬脫離復育那樣嗎？那麼變成蟬的就不能害變成復育的。
蟬不能害復育，死人的精神怎麼能害活人的身體呢？
【原文】
62·22夢者之義疑。
惑言：「夢者，精神自止身中，為吉凶之象。」
或言：「精神行，與人物相更。」
今其審止身中，死之精神亦將復然。
今其審行，人夢殺傷人。
夢殺傷人，若為人所復殺，明日視彼之身，察己之體，無兵刃創傷之驗。
夫夢用精神，精神，死之精神也。
夢之精神不能害人，死之精神安能為害？火熾而釜沸，沸止而氣歇，以火為主也。
精神之怒也，乃能害人，不怒不能害人。
火猛灶中，釜湧氣蒸；一精一怒胸中，力盛身熱。
今人之將死，身體清涼，涼益清甚，遂以死亡。
當死之時，精神不怒，身亡之後，猶湯之離釜也，安能害人？
【註釋】
惑：據文意當作「或」。
夢殺傷人：四字誤重書。
當刪。
清：通「凊」。
寒。
下句「清」字同此。
【譯文】
作夢的道理是難以解釋清楚的。
有人說：「夢，是人的精神停留在自己的身體內所產生的吉或凶的虛象。」
又有人說：「夢是人的精神離開了身體，和別人以及物相接觸而產生的。」
現在假設做夢時精神確實留在身體中，那麼死人的精神也將是與此情況相同。
現在假設做夢時人的精神確實離開了人一體 ，人夢見殺傷人以及自己又被人殺傷，第二天察看別人的身體，察看自己的身體，並沒有兵刃創傷的跡象。
做夢依靠精神，這精神，就是死人的精神。
做夢時的精神不能害人，死人的精神怎麼會害人呢？火勢旺盛鍋裡就沸騰，沸騰停止而氣也歇息，這是由火勢所決定的。
精神發怒才能害人，不怒就不能害人。
火在灶中猛烈燃燒，鍋裡就沸水翻滾熱氣蒸騰；精神憤怒於胸中，就氣力強盛身體發熱。
現在人將要死了，身體寒涼，涼變得益寒，人於是就死了。
當人死的時候，精神不發怒，死亡以後，就像水離開了鍋一樣，死人的精神怎麼能害人呢？
【原文】
62·23物與人通，人有癡狂之病，如知其物然而理之，病則愈矣。
夫物未死，精神依倚形體，故能變化，與人一交一 通；已死，形體壞爛，精神散亡，無所復依，不能變化。
夫人之精神，猶物之精神也。
物生，精神為病；其死，精神消亡。
人與物同，死而精神亦滅，安能為害禍？設謂人貴，精神有異，成事，物能變化，人則不能，是反人精神不若物，物一精一奇於人也。
【註釋】
物：指「物之精神」。
物與人通：指老物一精一和人發生關係。
王充認為老物一精一和人發生關係，就會使人得玻參見本書《訂鬼篇》。
變化：指老物一精一變成一人 形。
「一精一」字下宜有「神」字，本篇「精神」二字常連用。
【譯文】
老物一精一與人發生關係，人就會得癡狂病，如果知道是哪一種老物一精一使他害這樣的病而去治它，病就會痊癒。
老物一精一沒有死的時候，精神依附在形體上，所以能夠變化；老物一精一死了，形體腐爛，精神散失消亡，沒有依附的東西，就不能變化。
人的精神，就如老物一精一的精神一樣。
老物一精一活的時候，它的精神能使人害病；它死了，精神也就消失了。
人與物相同，人死了精神也就消失了，怎麼能成為禍害呢？假如認為人比物高貴，精神有差別，然而已有的事實，是老物一精一能變化，人則不能變化，這樣說來，人的精神反而不如物的精神，物的精神反而比人的精神更神靈了。
【原文】
62·24水火燒溺，凡能害人者，皆五行之物。
金傷人，木敺人，土壓人，水溺人，火燒人。
使人死，精神為五行之物乎，害人；不為乎，不能害人。
不為物則為氣矣。
氣之害人者，太陽之氣為毒者也。
使人死，其氣為毒乎，害人；不為乎，不能害人。
夫論死不為鬼，無知，不能害人，則夫所見鬼者，非死人之一精一，其害人者，非其一精一所為，明矣。
【註釋】
五行之物：指金、木、水、火、土構成的東西。
敺：當作「毆」，形近而誤，見前注。
太陽之氣：極盛的陽氣。
王充認為它有毒，能害人。
參見本書《言毒篇》。
【譯文】
水火能淹死、燒死人，凡是能傷害人的東西，都是由金、木、水、火、土所構成的東西。
金殺傷人，木打死人，土壓死人，水淹死人，火燒死人。
如果人死後，精神變成「五行之物」的話，就能害人，不變成「五行之物」，就不能害人。
不變成「五行之物」就會變成氣。
氣能傷害人，是由於太陽之氣有毒的緣故。
假如人死後，變成的氣有毒，就能害人；不變成有毒的氣，就不能害人。
論述死人不會變成鬼，沒有知覺，不能夠害人，那麼人們所見到的鬼，不是死人的精神，那些傷害人的，不是死人的精神所為，就很明白了。
分類：未分類項