我說參同契
第62講
春困的現象
剛剛我們講到「自然一精一氣潛通」，這個潛是潛伏的，也就是暗通。
所謂暗通並不是你去領導它，是它本身自然地在通。
《參同契》講「滋液潤澤，施化流通」，魏伯一陽一真一人的原文只是兩句話。
這個時候到達氣住脈停，混沌的狀態，所謂「天一生水」這個境界，渾身的每個細胞，乃至口水，乃至一精一氣，乃至腦下垂體，自然都在變化。
變了以後一身皮膚都變潤澤了，發光的。
「滋液」就是講津一液來了，現在的漂亮術語就是說，等於打了一針雙一性一荷爾蒙，非常滋潤。
不只一個地方變化，每個細胞都在轉化，所謂「施化流通」，普遍地施開了。
「方其日月合符之際，天氣降入地中。
神風靜默，山海藏雲」，這最後八個字文學境界很妙，可以寫一副對子。
「一點神明，包在混沌竅內，無可覓處，此即一念不起，鬼神莫知境界。
故曰，天地神明，不可度量。」
所以，混沌境界是道家的基礎，真正的基礎，普通所講的百日築基，能夠到達這個境界才是第一步基礎成就，還要再進一步修的。
做工夫到達「日月合符」，就是剛才講「日月合璧」，太一陽一、月亮合於軌道，這兩個寧靜了，到達這個境界，「天氣降入地中」， 用宇宙現象做比喻，這就是每年仲春一陰一歷的二月，古人有一個形容，就是《紅樓夢》中的話「春困」。
春天人很睏倦，沒有一精一神，尤其是年輕男一女，到了所謂懷春期，一性一知識剛剛開始，身一體剛剛成長，春困得非常厲害，早晨叫他背書包上學，那真是莫大的處罰。
我深深感覺，我們當年讀書比你們現在舒服，到了春困的時候，不上學佯稱病了。
春困這種現象就是「天氣降入地中」。
道家這裡面又產生一些方法，我們不好講他是旁門左道，旁門左道並不是罵人，旁門也是門，左道也是道，不過迂迴一點而已。
有些道家加一些變化，是有意的、想像的，先守在上竅，慢慢把上竅的氣用意識引導下來。
為什麼要這樣修呢？他有所根據， 就是「天氣降入地中」。
這種工夫方法，也合於道家的原理，屬於導引的方法，縱然有效果，但價值很低。
真的道是道法自然，聽其自然，工夫到了那個境界天氣就自然下降地中，頭部的感覺忘了。
所以你們學佛或學道的，打坐做工夫最痛苦在哪裡？就是頭腦整個的感覺忘不掉，所以你感覺氣在這裡動啊那裡動啊，那都不是腦神經的反應！真到了頭腦氣滿，就忘掉了頭腦，天氣自然下降，感覺身一體沒有了。
其實不是沒有身一體的感覺，是你整個的腦部的思想、思維、意識停掉，那就是到「天氣降入地中」 了。
混沌境中
那個時候他用八個字形容，「神風靜默，山海藏雲」，每一個字都不得了，這八個字用得妙極了，而且對仗非常好。
氣就是神風，氣聚神凝；「山海藏雲」，等於秋天到，萬里晴空沒有一點雲霧，雲都藏起來了，就是天氣晴朗到極點。
所以禪宗祖師形容的「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」，就是這個境界。
朱雲一陽一祖師這八個字，跟禪宗祖師這些名句的價值都差不多，「山海藏雲」就是「萬里無雲萬里天」，「神風靜默」就是「千江有水千江月」。
處處靈明，處處反映。
這個時候，我們生命本來的這一點元神靈明不昧，包在混沌竅內，在混沌真境中，無影無蹤。
這個時候你有知覺嗎？沒有知覺；沒有知覺嗎？「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」，無所不知，也一無所知！禪宗經常講到無念，唯有此時才能到達真正無念。
所以學禪也好道也好，都是一個境界，表達方式不同而已。
天下真理只有一個，不論中國人、外國人，古人、現代人，生命都是這個樣子，沒有兩樣，名稱不同罷了。
到這個時候才叫一念不生全體現。
一念不起，鬼神都不知你藏在哪裡。
為什麼鬼神都不知？因為你藏在鬼神那裡所以不知。
莊子講過三句話，「藏舟於壑，藏山於澤，藏天下於天下」，「藏舟於壑」就是我們打坐修定，把念頭收到中間，屬於小乘中最小乘的境界；「藏山於澤」是中乘的境界，比較好一點，不管身一體，只管念頭；大乘的境界是「藏天下於天下」，所以找不到了，他藏在本位，鼻子就放在鼻子，眼睛就放在眼睛，所以找不到。
因此我們眼睛可以看別人，沒有辦法看自己，「藏天下於天下」就是在本位上。
莊子的書你覺得難讀，其實一點也不難讀，他都明顯告訴你了，是用比喻告訴你的。
這三句話你懂了，做人處事的道理都在其中。
有時候要「藏舟於壑」，要保留一點，有時候「藏山於澤」，最要緊是「藏天下於天下」，但是你講了人也不懂。
這沒有什麼秘密，把秘密公開了他也不懂，為什麼呢？因為人都好奇，喜歡向外找。
所謂一念不起很容易，每個人都做得到，所以佛家的修法與道家不同，是反過來走，他高明也在這裡。
其實是一個路線，先做到一念不起，自然就混沌了。
嚴格講佛家跟道家的東西是一個，只是進入的方法不同，搞不清楚的話還以為有差別。
其實什麼三教五教都沒有差別，道理是一貫，不是一貫道那個一貫，一貫起來，就是孔子說的一個真理，沒有其他。
一念不起，那是鬼神不可知的境界，這個境界原文是這樣講的：「故曰，天地神明，不可度量。」
「天入地中，一陽一包一陰一內，歸根覆命，深藏若虛。
不啻龍蛇之蟄九淵，珠玉之隱川澤」，這個時候，一陽一進入一陰一里，一陰一代表寧靜，不動；一陽一代表流轉活潑地走動，這是「歸根覆命」的境界，命功的基礎有了。
修道做工夫到混沌的境界，可以說命歸你所有了，這是說命功的工夫到了。
不過隨時要能入混沌，不是瞎貓撞到死老鼠，偶然一下不算。
我訪問過此地的一位老前輩，巳經九十歲了。
三十年前我到山上去見他，我說，聽說你過去曾經入過幾次定，我斷定你那個時候沒有超過三十五歲。
他說是啦。
我說，你三十五歲以後，再想隨時進入那個定境做不到了。
他說對了！我問他為什麼？他說，弘法事忙。
我只好笑一笑，不談了。
這就是工夫來撞他的。
你們注意啊，你們年輕偶然撞到這個境界也有，一念不起，那是瞎貓撞到死老鼠，那不算本事。
你要隨時做到要進入那個境界就可以進入，這樣命功就有把握，基礎才算建立。
不要在這裡聽過，出去就吹，變成大師，害人害己的事不要干。
人生有三件事不要做：自欺、欺人、被人欺。
真修道的人，這三件事都不做的。
如果做到「一陽一包一陰一內，歸根覆命」，可以說命在你手，真能夠到達了，自然祛病延年；以儒家來講，才真有資格說變化氣質。
這是第一步開始，等於你得了胎藏，這個時候「深藏若虛」。
這句話有兩個意思，第一工夫到達這個境界，身上六根不動。
禪宗祖師形容，如雞抱一卵一，昏了醉了一樣，踢一腳都不動，忘我了。
這個時候修道工夫到了「深藏若虛」，這是一面。
另一個意思，修道工夫真到這個境界，要謙虛不要傲慢，不要認為了不起，做人做事「深藏若虛」就好了。
這個時候「不啻龍蛇之蟄九淵」，等於動物冬眠一樣，像蛇到了冬天，嘴裡含一口泥巴鑽到洞裡，幾個月都不會死，一口氣就保持住了生命。
「珠玉之隱川澤」，好的玉含藏在內不動。
養氣以歸根
「譚景升曰，得灝氣之門，所以歸其根。
知元神之囊，所以韜其光。
此之謂也。」
譚景升是道家神仙人物，名叫譚峭。
他有一部著作《化書》，你們青年人值得研究。
譚子這本書，也是中國古代科學的書，包括物理、化學、生物，內容很多。
他的父親是唐代一個「國子司業」——唐朝的國立大學校長就叫國子祭酒，司業相當於副校長。
那時國立大學只有一所，不像現在。
他父親只有這個獨子，可他天生喜歡修道，離家出走了。
古代的青年也發生這些事，所以青年都是問題，有人請我演講青年問題，我說青年從來就是問題，凡是青年人一定發生問題。
你看這位神仙也是這樣，過了若干年回家了，父親很高興，他住了一陣子還是要走。
他已經修道成功了，是有名的神仙，他最有名的一首詩：
線作長江扇作天 鞿鞋拋向海東邊蓬萊信道無多路 只在譚生拄杖前
道家講蓬萊等於學佛的人講極樂世界一樣，是個代號。
「蓬萊信道無多路」，代表神仙成道很容易，「只在譚生拄杖前」，道就在這裡。
「譚景升曰，得灝氣之門」，就是形容他的話。
「灝氣之門」是孟子的話——「吾善養吾浩然之氣，充塞於天地之間」，就是這個道理。
「得灝氣之門，所以歸其根」，是要進入混沌靈明的境界。
「知元神之囊」，曉得元神的根底，「所以韜其光」，這神光就內斂，神光往內走不向外。
我們現在六根、頭腦聰明向外發展，把生命消耗了，要把生命重新修回來，就韜光養晦，神光內斂是養生之能，「此之謂也」。
他這裡引用譚峭的話就是這個道理。
《易經》上有兩句話，《參同契》這裡引用 了：「故曰，利用安身，隱形而藏。」
現在人都講利用，真正的利用，就是這個大利用。
「隱形而藏」，外表看不出來，是在混沌中。
(編按：接下來的十八章在本書第六十五講。
第十九章及二十三章未講解，因上篇已講得很詳細了。
）
我們上面是為了說明坎離交，道家第一步工夫，參考了朱雲一陽一祖師的註解。
下面中篇下卷專講伏食，從一性一情交會章第廿四開始，共計八章，專講伏食，就是我們怎樣把這個長生不老丹藥吃下去，還丹回轉來——「此卷專言伏食，而御政養一性一，已寓其中，義同上篇。」
證道的規則，怎樣修養心一性一，道理在這中間，道理同上篇一樣。
剛才講坎離交，神氣相交。
這裡名稱不同，告訴我們就是一性一情交會。
上次我們講過《禮記》裡提到，人的知覺和感覺，分成一性一和情兩方面，把能夠知覺思想的、理智的這個叫一性一，喜怒哀樂的情緒叫情。
有時候我們發脾氣，不是罵人，是好像一下不高興，尤其是內向型的人，莫名其妙就煩起來。
特別是小一姐們最容易發脾氣，一面對男朋友發脾氣，一面心裡又想哭，偏要這麼來一下沒辦法控制，這個叫情。
這種情緒變化，男一女都有。
佛家講這個情就是業力，所以佛經講到「純想即飛，純情即墮」，情多想少，墮一落就厲害；情少想多的人，就比較昇華。
這個一性一情在我們生命關係最重大，但也是與坎離交一媾，以及神氣兩者的關係最重要。
這一章我們先講到這裡。
、
一性一與情交會
一性一情交會章第二十四
太一陽一流珠，常欲去人。
卒得金華，轉而相因。
化為白液，凝而至堅。
「此章，言木一性一金情，自相交會，以成伏食之功也。」
這一章整個是專講伏食的。
有時候道家的代號東拉西拉很難把握，必須要做一個統計才搞得清楚。
本來是說情屬於木，木屬於肝，所以情也屬於肝，肝氣不健康的人肝火旺，脾氣大。
中醫學原理肺屬金，肺氣流暢的人腦比較清爽，一性一情比較開朗，就是呼吸好身一體健康，肺氣不流暢的人多憂鬱內向。
現在這裡突然一變，「木一性一金情，自相交會」，木本來屬於情屬於肝，金屬於氣屬於一性一，現在卻講「木一性一金情」，似乎代號用反了，令人迷惑。
其實他不是用反了，而是說屬木的肝氣不旺，使一性一質變了。
肺氣不健康，元氣不夠充沛，一陽一氣不夠的人，作用也會改變，變成情緒不好。
這樣就說明兩個代號為什麼變了，而成為「木一性一金情」。
生命中只有這兩個東西，就是神和氣；而且兩種要自相交會，他兩個結了婚，就是坎離交一媾，一陰一陽一調和，人也就好了。
這就是改變自己內部的生命，叫做伏食之功。
「太一陽一流珠」，太一陽一的光明永遠放射，「流珠」是形容它。
但是我們眼睛看太一陽一受不了，只能看到一點點太一陽一放射的閃動，所以形容為「常欲去人」，它留不住。
人這個一性一情，常使自己打坐修道不能入定，因為心思亂跑。
「太一陽一流珠，常欲去人」，心思亂跑總是離開你，要想念頭不亂跑，凝定住一念不生，很不容易，所以道家以鉛汞比喻。
佛家修法也一樣，通常不跟你講明，在方法上不講原理。
所以學佛的人修天台宗，為什麼先要數息、止息？為什麼在氣上搞呢？調氣是假的，留住念頭才是真的！這個兒子不乖亂跑，就給他找個好太太，結了婚就會有責任感了，留在家裡不再亂跑。
道家也是這樣，「太一陽一流珠，常欲去人，卒得金華，轉而相因」，這是互相幫忙把他留住了。
人的生命內在都向外面亂跑，消耗掉了，要「化為白液，凝而至堅」，化為玉一液、玉一漿，叫玉一液還丹。
能夠修到真正得到玉一液還丹，已經有神仙之份，能祛病延年，人比較健康，慢一點老化。
這一節我們先講到這裡，下次再連起來講，因為這一節最好不要中間切斷。
分類：易經書籍