道德經釋義
五十七
「以正治國，以奇用兵，以無事取天下。」
「正」：端方，貞固。
「奇」：詭詐，怪異。
此段經義是說執政者要遵循天道自然的規律，順從人間倫理常情，大公無私，端方正直治理國家。
但用兵卻相反，要採用虛虛實實，聲東擊西的詭詐之術。
要取得天下太平，須安分守己，不可妄生事端，《老子》第四十六章中說：「罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足，常足矣。」
天下大亂皆因不知足，以致妄生事端。
要想天下太平，必須知足安分，不可妄生事端，擾亂庶民。
只有這樣，人民才能安居樂業，四海寧靜，天下太平。
「吾何以知天下其然哉？以此：」
我為什能知道以無事能取得天下太平呢？就由以下根據才知道：
「天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋章，盜賊多有。」
君王施政，令繁則十奸十出，禁多則民困。
禁令繁多，必妨民事，使民不能盡其生發。
民不能盡其生發，如束手足必然貧困，無法自拔。
「利器」者，指聖人以自我德行、智能遵循天道之自然，順人倫之常情，總國家之綱紀，持權十柄十治國理民。
《莊子》曰： 「彼聖人者：天下之利器也，非以明示天下。」
他是說，聖人的德行、智能，只可內含自修，使民潛移默化，而不可昭昭炫露。
如彰示於人，那不仁者必竊之，致使上下顛倒，是非混淆，橫施天下，導致國家昏亂。
國民最宜同處在渾厚樸實的淳風之中。
器械者，是民在生息中之所必需。
《周易·系辭》說：「包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，十揉十木為耒。
耒耨之利，以教天下， 蓋取諸益；服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨；重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫；斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，蓋取諸小過；弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，蓋取諸睽。
上古十穴十居而野處，後世聖人易之以宮室，以待風雨，蓋取諸大壯。」
由此可知，從古到今，器械按民之所需而出於自然。
因機智出，技巧生，非正常而並沒有實用價值的古怪奇物隨之滋生，民必棄常而務技巧，濫用資力。
此謂「人多技巧，奇物滋起」。
教民內修道德，外行仁義，知天理之當然，曉人倫之常規，舉止皆符於天理人情。
故《論語·為政》中說：「導之以政，齊之以刑，民免無十恥；導之以德，齊之以禮，有恥且格。」
民如慎修之德於內，謹行仁義於外，根本不會違法亂紀。
相反，人如內心失去道德，外無仁義之行，他就不怕犯法，法令愈嚴，相應盜賊愈多。
此謂：「法令滋章，盜賊多有。」
「故聖人云：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無慾而民自樸。」
所以，體現自然之道的聖人，取法天地生長萬物的自然無為之德，不背理循私，而事事順乎天理，應乎人心，不作不為以感天下之眾。
因此，天下之民眾皆安居樂業而自化。
此謂「我無為而民自化」。
人君戒除貪慾之心，不好事，不妄為，不求榮貴，不勞民力，不妨民事。
民能盡力耕而食，織而衣，樂其俗，安其居，美其服，甘其食，豐衣足食。
此謂「我無事而民自富」。
能取法自然無為之道的清靜體十性十，虛心恬淡，自然而然，事事物物必順其條理，各得其所，各有所用，各有所適。
鳥不教而自在空中飛；獸不馴而自在山上跑；魚不學而自在水中游；人自然父慈子孝，君正臣忠。
此謂「我好靜而民自正」。
分類：諸子百家