道德經釋義
二十九
「將欲取天下而為之，吾見其不得已。」
「取」：治理。
「為」：強作妄為。
不得已，是因任萬物之自然，不敢於物先，迫而後動的，不得不這樣作的意思。
將要治理天下這件事，據我看來應當以事物的自然之理，而不能肆意強作，背理妄為。
如湯武取天下，並非湯武僥倖恃強，僭分驕肆，貪功取勝，為榮貴而圖享樂。
而是因桀紂失道離德，塗炭生靈，民不聊生，在不得巳的情況下才取治天下。
孟子曰：「其君子實玄黃於匪，以迎其君子。
其小人簞食壺漿，以迎其小人，救民於水火之中，取其殘而巳矣。
所謂能如此深得民心者，皆因「不得已」而已。
「天下神器，不可為也。
為者敗之，執者失之。」
「神器」，是指天道人心。
「為」，是任意強行。
「執」，是把持的意思。
天下的生靈與萬民，皆有情感和意識，而非死物固體，最為靈感。
所以，治國者不敢有絲毫僥倖強為的舉動。
倘若有背理徇私，強作妄為之舉，就違背了生靈的自然之十性十，即有感應。
如此，不但不能治理，反而愈治癒亂。
事物是不斷地在大道中運化的。
如天道的運行，有春生、夏長、秋收、冬藏，若專執一方，固守一隅，把持愈緊，反而愈失。
「故，物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳。」
「行」是行之於前。
「隨」是隨之於後。
「噓」是十溫十暖。
「吹」是寒涼。
「強」是剛強。
「羸」是劣弱。
「載」是安載。
"隳"是危殆。
此段是進一步申述天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之的道理。
若不順任自然，而強行妄為，欲僥倖強行於前，那有隨之於後者，必厭而棄之，僥倖前行者不能久執，又因此反之於後。
我欲噓而十溫十暖，寒涼者必厭而棄之，有意的十溫十暖，又因此不能固守。
我欲剛強於物者，羸弱者必厭而棄之。
人為的剛強又因此不能久持。
我欲安載於物者，危殆者必厭而棄之，有為的安載不能久在，又反之於危殆。
由此，可以說明強行強為的前行、十溫十暖、剛強、安載是擾物之十性十，亂人之德的。
也說明強行執持，不但不能固守，反而會變為後隨、寒涼、羸弱、危殆。
萬物皆因自十性十，各隨其形，適其所用，鹹自然也。
如十陽十性十物剛燥，善行於前，十陰十性十物柔靜，好隨從於後，獅、象居於熱帶而喜十溫十暖，北極熊生於寒帶而好涼冷，虎豹十性十烈好強而剛戾，羚羊十性十柔喜靜而慈善，牛馬體重喜安處於平地，猿猴體輕好玩在樹梢。
「是以聖人去甚、去奢、去泰。」
「甚」，是過分。
「奢」，是過費不節。
「泰」，是平安無擾。
體現自然之道的聖人，深知宮中多怨女，世上多曠男， 一人貪貨利，眾人遭貧窮，泰然享豪華，萬民有禍殃。
所以不貪求分外的聲色，而能拋棄不義的貨利，不貪過分的豪華，循自然，務真誠，守本分，順天道，附人情，故無敗失之患。
分類：諸子百家