清史稿
志第二十五 祭祀三
宗廟上
其祖宗祭享之禮，割牲、奠馬湩，以蒙古巫祝致辭，蓋國俗也。
世祖中統元年秋七月丁丑，設神位於中書省，用登歌樂，遣必闍赤致祭焉。
必闍赤，譯言典書記者。
十二月，初命制太廟祭器、法服。
二年九月庚申朔，徙中書署，奉遷神主於聖安寺。
辛巳，藏於瑞像殿。
三年十二月癸亥，即中書省備三獻官，大禮使司徒攝祀事。
禮畢，神主復藏瑞像殿。
四年三月癸卯，詔建太廟於燕京。
十一月丙戌，仍寓祀事中書，以親王合丹、塔察兒、王磐、張文謙攝事。
至元元年冬十月，奉安神主於太廟，初定太廟七室之制。
皇祖、皇祖妣第一室，皇伯考、伯妣第二室，皇考、皇妣第三室，皇伯考、伯妣第四室，皇伯考、伯妣第五室，皇兄、皇后第六室，皇兄、皇后第七室。
凡室以西為上，以次而東。
二年九月，初命滌養犧牲，取大樂工於東平，習禮儀。
冬十月己卯，享於太廟，尊皇祖為太祖。
三年秋九月，始作八室神主，設祏室。
冬十月，太廟成。
丞相安童、伯顏言：「祖宗世數、尊謚廟號、配享功臣、增祀四世、各廟神主、七祀神位、法服祭器等事，皆宜以時定」。
乃命平章政事趙璧等集議，制尊謚廟號，定為八室。
烈祖神元皇帝、皇曾祖妣宣懿皇后第一室，太祖聖武皇帝、皇祖妣光獻皇后第二室，太宗英文皇帝、皇伯妣昭慈皇后第三室，皇伯考術赤、皇伯妣別土出迷失第四室，皇伯考察合帶、皇伯妣也速倫第五室，皇考睿宗景襄皇帝、皇妣莊聖皇后第六室，定宗簡平皇帝、欽淑皇后第七室，憲宗桓肅皇帝、貞節皇后第八室。
十一月戊申，奉安神主於祏室，歲用冬祀，如初禮。
四年二月，初定一歲十二月薦新時物。
六年冬，時享畢，十二月，命國師僧薦佛事於太廟七晝夜，始造木質金錶牌位十有六，設大榻金椅奉安祏室前，為太廟薦佛事之始。
七年十月癸酉，敕宗廟祝文書以國字。
八年八月，太廟柱朽，從張易言，告於列室而後修，奉遷栗主金牌位與舊神主於饌幕殿，工畢安奉。
自是修廟皆如之。
丙子，敕冬享毋用犧牛。
十二年五月，檢討張謙呈：「昔者因修太廟，奉遷金牌位於饌幕殿，設以金椅，其栗主卻與舊主牌位各貯箱內，安置金椅下，禮有非宜。
今擬合以金牌位遷於八室內，其祏室栗主宜用彩輿遷納，舊主並牌位安置於箱為宜。」
九月丁丑，敕太廟牲復用牛。
十月己未，遷金牌位於八室內。
太祝兼奉禮郎申屠致遠言：「竊見木主既成，又有金牌位，其日月山神主及中統初中書設祭神主，安奉無所。」
博士議曰：「合存祏室栗主，舊置神主牌位，俱可隨時埋瘞，不致神有二歸。」
太常少卿以聞，制曰：「其與張仲謙諸老臣議行之。」
十三年九月丙申，薦佛事於太廟，命即佛事處便大祭。
己亥，享於太廟，加薦羊鹿野豕。
是歲，改作金主，太祖主題曰「成吉思皇帝」，睿宗題曰「太上皇也可那顏」，皇后皆題名諱。
十四年八月乙丑，詔建太廟於大都。
博士言：「古者廟制率都宮別殿，西漢亦各立廟，東都以中興崇儉，故七室同堂，後世遂不能革。」
十五年五月九日，太常卿還自上都，為議廟制，據博士言同堂異室非禮，以古今廟制畫圖貼說，令博士李天麟繼往上都，分議可否以聞。
一曰都宮別殿，七廟、九廟之制。
《祭法》曰：「天子立七廟，三昭三穆與太祖之廟而七，諸侯、大夫、士降殺以兩。」
晉博士孫毓以謂外為都宮，內各有寢廟，別有門垣。
太祖在北，左昭右穆，以次而南是也。
前廟後寢者，以像人君之居，前有朝而後有寢也。
廟以藏主，以四時祭；寢有衣冠幾杖象生之具，以薦新物。
天子太祖百世不遷，宗亦百世不遷，高祖以上，親盡則遞遷。
昭常為昭，穆常為穆，同為都宮，則昭常在左，穆常在右，而外有以不失其序。
一世自為一廟，則昭不見穆，穆不見昭，而內有以各全其尊，必祫享而會於太祖之廟，然後序其尊卑之次。
蓋父子異宮，祖禰異廟，所以盡事亡如事存之義。
然漢儒論七廟、九廟之數，其說有二。
韋玄成等以謂周之所以七廟者，以後稷始封，文王、武王受命而王，是以三廟不毀，與親廟四而七也。
如劉歆之說，則周自武王克商，以後稷為太祖，即增立高圉、亞圉二廟於公叔、太一王、王季、文王二昭二穆之上，已為七廟矣。
至懿王時始立文世室於三穆之上，至孝王時始立武世室於三昭之上，是為九廟矣。
然先儒多是劉歆之說。
二曰同堂異室之制。
後漢明帝遵儉自抑，遺詔無起寢廟，但藏其主於光武廟中更衣別室。
其後章帝又復如之，後世遂不敢加。
而公私之廟，皆用同堂異室之制。
先儒硃熹以謂至使太祖之位，下同孫子，而更僻處於一隅，無以見為七廟之尊；群廟之神，則又上厭祖考，不得自為一廟之主。
以人情論之，生居九重，窮極壯麗，而設祭一室，不過尋丈，甚或無地以容鼎俎，而一陰一損其數，子孫之心，於此宜亦有所不安矣。
且如命士以上，其父子婦姑，猶且異處，謹尊卑之序，不相褻瀆。
況天子貴為一人，富有四海，而祖宗神位數世同處一堂，有失人子事亡如事存之意矣。
十六年八月丁酉，以江南所獲玉爵及坫，凡四十九事，納於太廟。
十七年十二月甲申，告遷於太廟。
癸巳，承旨和禮霍孫，太常卿太出、禿忽思等，以祏室內栗主八位並日月山板位、聖安寺木主俱遷。
甲午，和禮霍孫、太常卿撒裡蠻率百官奉太祖、睿宗二室金主於新廟安奉，遂大享焉。
乙未，毀舊廟。
十八年二月，博士李時衍等議：「歷代廟制，俱各不同。
欲尊祖宗，當從都宮別殿之制；欲崇儉約，當從同堂異室之制。」
三月十一日，尚書段那海及太常禮官奏曰：「始議七廟，除正殿、寢殿、正門、東西門已建外，東西六廟不須更造，余依太常寺新圖建之。」
遂為前廟、後寢，廟分七室。
二十一年三月丁卯，太廟正殿成，奉安神主。
九月，廟室掛鐵綱釘鏨籠門告成。
二十二年十二月丁未，皇太子薨。
太常博士議曰：「前代太子薨，梁武帝謚統曰昭明，齊武帝謚長懋曰文惠，唐憲宗謚寧曰惠昭，金世宗謚允恭曰宣孝，又建別廟以奉神主，准中祀以陳登歌，例設令丞，歲供灑掃。
斯皆累代之典，莫不追美洪休。」
時中書、翰林諸老臣，亦議宜加謚，立別廟奉祀。
遂謚曰明孝太子，作主用金。
二十五年冬享，制送白馬一。
三十年十月朔，皇太子祔於太廟。
三十一年，成宗即位，追尊皇考為皇帝，廟號裕宗。
元貞元年冬十月癸卯，有事於太廟。
中書省臣言：「去歲世祖、皇后、裕宗祔廟，以綾代玉冊。
今玉冊、玉寶成，請納諸各室。」
帝曰：「親饗之禮，祖宗未嘗行之。
其奉冊以來，朕躬祝之。」
命獻官迎導入廟。
大德元年十一月，太保月赤察兒等奏請廟享增用馬，制可。
二年正月，特祭太廟，用馬一，牛一，羊鹿野豕天鵝各七，余品如舊，為特祭之始。
四年八月，以皇妣、皇后祔。
六年五月戊申，太廟寢殿災。
十一年，武宗即位，追尊皇考為皇帝，廟號順宗。
太祖室居中，睿宗西第一室，世祖西第二室，裕宗西第三室，順宗東第一室，成宗東第二室。
追尊先元妃為皇后，祔成宗室。
至大二年春正月乙未，以受尊號，恭謝太廟，為親祀之始。
十月，以將加謚太祖、睿宗，擇日請太祖、睿宗尊謚於天，擇日請光獻皇后、莊聖皇后尊謚於廟，改制金錶神主，題寫尊謚廟號。
十二月乙卯，親享太廟，奉玉冊、玉寶。
加上太祖聖武皇帝尊謚曰法天啟運，廟號太祖，光獻皇后曰翼聖。
加上睿宗景襄皇帝曰仁聖，廟號睿宗，莊聖皇后曰顯懿。
其舊制，金錶神主，以櫝貯兩旁，自是主皆范金作之，如金錶之制。
延祐七年，仁宗升祔，增置廟室。
太常禮儀院下博士檢討歷代典故，移書禮部、中書集議曰：「古者天子祭七代，兄弟同為一代，廟室皆有神主，增置廟室。」
又議：「大行皇帝升祔太廟，七室皆有神主，增室不及。
依前代典故，權於廟內止設幄座，面南安奉。
今相視得第七室近南對室地位，東西一丈五尺，除設幄座外，余五尺，不妨行禮。」
乃結綵為殿，置武宗室南，權奉神主。
十月戊子，英宗將以四時躬祀太廟，命太常禮官與中書、翰林、集賢等官集議其禮制，曰：「此追遠報本之道也，毋以朕勞而有所損焉，其一遵典禮。」
丙寅，中書以躬謝太廟儀注進。
十一月丙子朔，帝御齋宮。
丁丑，備法駕儀衛，躬謝太廟，至欞星門駕止，有司進輦不御，步至大次，服袞冕端拱以俟。
禮儀使請署祝，帝降御座正立書名。
及讀祝，敕高贊御名。
至仁宗室，輒歔欷流涕，左右莫不感動。
退至西神門，殿中監受圭，出降沒階乃授。
甲辰，太常進時享太廟儀式。
至治元年正月乙酉，始命於太廟垣西北建大次殿。
丙戌，始以四孟月時享，親祀太室。
禮成，坐大次謂群臣曰：「朕纘承祖宗丕緒，夙夜祗栗，無以報稱，歲惟四祀，使人代之，不能至如在之誠，實所未安。
自今以始，歲必親祀，以終朕身。」
五月，中書省臣言：「以廟制事，集御史台、翰林院、太常院臣議。
謹按前代廟室，多寡不同。
晉則兄弟同為一室，正室增為十四間，東西各一間。
唐九廟，後增為十一室。
宋增室至十八，東西夾室各一間，以藏祧主。
今太廟雖分八室，然兄弟為世，止六世而已。
世祖所建前廟後寢，往歲寢殿災。
請以今殿為寢，別作前廟十五間，中三間通為一室，以奉太祖神主，余以次為室，庶幾情文得宜。
謹上太常廟制。」
制曰：「善，期以來歲營之。」
二年春正月丁丑，始陳鹵簿，親享太廟。
三月二十三日，以新作太廟正殿，夏秋二祭權止。
秋八月丙辰，太皇太后崩，太常院官奏：「國哀以日易月，旬有二日外，乃舉祀事。
有司以十月戊辰，有事於太廟，取聖裁。」
制曰：「太廟禮不可廢，迎香去樂可也。」
又言：「太廟興工未畢，有妨陳宮縣樂，請止用登歌。」
從之。
三年春三月戊申，祔昭獻元聖皇后於順宗室。
夏四月六日，上都分省參議速速，以都堂旨，太廟夾室未有制度，再約台院等官議定。
博士議曰：「按《爾雅》曰『室有東西廂曰廟』，《注》：『夾室前堂。
』同禮曰『西夾南向』，《注》曰『西廂夾室』。
此東西夾室之正文也。
賈公彥曰：『室有東西廂曰廟，其夾皆在序。
』是則夾者，猶今耳房之類也。
然其制度，則未之聞。
東晉太廟正室一十六間，東西儲各一間，共十有八。
所謂儲者，非夾室與？唐貞觀故事，遷廟之主，藏於夾室西壁，南北三間。
又宋哲宗亦嘗於東夾室奉安，後雖增建一室，其夾室仍舊。
是唐、宋夾室，與諸室制度無大異也。
五帝不相沿樂，三王不相襲禮。
今廟制皆不合古，權宜一時。
宜取今廟一十五間，南北六間，東西兩頭二間，准唐南北三間之制，壘至棟為三間，壁以紅泥，以准東西序，南向為門，如今室戶之制，虛前以准廂，所謂夾室前堂也。
雖未盡合於古，於今事為宜。」
六月，上都中書省以聞，制若曰「可」。
壬申，敕以太廟前殿十有五間，東西二間為夾室，南向。
秋七月辛卯，太廟落成。
俄，國有大故，晉王即皇帝位。
十二月戊辰，追尊皇考晉王為皇帝，廟號顯宗，皇妣晉王妃為皇后。
庚午，盜入太廟，失仁宗及慈聖皇后神主。
壬申，重作仁廟二金主。
丙午，御史趙成慶言：「太廟失神主，乃古今莫大之變。
由太常禮官不恭厥職，宜正其罪，以謝宗廟，以安神靈。」
制命中書定罪。
泰定元年春正月甲午，奉安仁宗及慈聖皇后二神主。
丁丑，御史宋本、趙成慶、李嘉賓言：「太廟失神主，已得旨，命中書定太常失守之罪。
中書以為事在太廟署令，而太常官屬居位如故。
昔唐陵廟皆隸宗正。
盜斫景陵門戟架，既貶陵令丞，而宗正卿亦皆貶黜。
且神門戟架比之太廟神主，孰為輕重？宜定其罪名，顯示黜罰，以懲不恪。」
不報。
先是，博士劉致建議曰：
竊以禮莫大於宗廟。
宗廟者，天下國家之本，禮樂刑政之所自出也。
唐、虞、三代而下，一靡一不由之。
聖元龍興朔陲，積德累功，百有餘年，而宗廟未有一定之制。
方聖天子繼統之初，定一代不刊之典，為萬世法程，正在今日。
周制，天子七廟，三昭三穆，昭處於東，穆處於西，所以別父子親疏之序，而使不亂也。
聖朝取唐、宋之制，定為九世，遂以舊廟八室而為六世，昭穆不分，父子並坐，不合《禮經》。
新廟之制，一十五間，東西二間為夾室，太祖室既居中，則唐、宋之制不可依，惟當以昭穆列之。
父為昭，子為穆，則睿宗當居太祖之東，為昭之第一世，世祖居西，為穆之第一世。
裕宗居東，為昭之第二世。
兄弟共為一世，則成宗、順宗、顯宗三室皆當居西，為穆之第二世。
武宗、仁宗二室皆當居東，為昭之第三世。
英宗居西，為穆之第三世。
昭之後居左，穆之後居右，西以左為上，東以右為上也。
苟或如此，則昭穆分明，秩然有序，不違《禮經》，可為萬世法。
若以累朝定制，依室次於新廟遷安，則顯宗躋順宗之上，順宗躋成宗之上。
以禮言之，春秋閔公無子，庶兄僖公代立，其子文公遂躋僖公於閔公之上，史稱逆祀。
及定公正其序，書曰「從祀先公」。
然僖公猶是有位之君，尚不可居故君之上，況未嘗正位者乎？
國家雖曰以右為尊，然古人所尚，或左或右，初無定制。
古人右社稷而左宗廟，國家宗廟亦居東方。
豈有建宗廟之方位既依《禮經》，而宗廟之昭穆反不應《禮經》乎？且如今朝賀或祭祀，宰相獻官分班而立，居西則尚左，居東則尚右。
及行禮就位，則西者復尚右，東者復尚左矣。
至職居博士，宗廟之事所宜建明，然事大體重，宜從使院移書集議取旨。
四月辛巳，中書省臣言：「世祖皇帝始建太廟。
太祖皇帝居中南向，睿宗、世祖、裕宗神主以次祔西室，順宗、成宗、武宗、仁宗以次祔東室。
邇者集賢、翰林、太常諸臣言，國朝建太廟遵古制，古尚左，今尊者居右為少屈，非所以示後世。
太祖皇帝居中南向，宜奉睿宗皇帝神主祔左一室，世祖祔右一室，裕宗祔睿宗室之左。
顯宗、順宗、成宗兄弟也，以次祔世祖室之右，武宗、仁宗亦兄弟也，以祔裕宗室之左，英宗祔成宗室之右。
臣等以其議近是，謹繪室次為圖以獻，惟陛下裁擇。」
從之。
五月戊戌，祔顯宗、英宗凡十室。
四年夏四月辛未，盜入太廟，失武宗神位及祭器。
壬申，重作武宗金主及祭器。
甲午，奉安武宗神主。
天歷元年冬十月丁亥，毀顯宗室。
重改至元之六年六月，詔毀文宗室。
其宗廟之事，本末因革，大概如此。
凡大祭祀，尤貴馬湩。
將有事，敕太僕寺挏馬官，奉尚飲者革囊盛送焉。
其馬牲既與三牲同登於俎，而割奠之饌，復與籩豆俱設。
將奠牲盤酹馬湩，則蒙古太祝升詣第一座，呼帝后神諱，以致祭年月日數、牲齊品物，致其祝語。
以次詣列室，皆如之。
禮畢，則以割奠之餘，撒於南欞星門外，名曰拋撒茶飯。
蓋以國禮行一事，尤其所重也。
始至元初，金大祝魏友諒者仕於朝，詣中書言太常寺奉祀宗廟禮不備者數事。
禮部移太常考前代典禮，以勘友諒所言，皆非是，由是禮官代有討論。
割奠之禮，初惟太常卿設之。
桑哥為初獻，乃有三獻等官同設之儀。
博士議曰：「凡陳設祭品、實樽罍等事，獻官皆不與也，獨此親設之，然後再升殿，恐非誠愨專一之道。
且大禮使等官，尤非其職。」
大樂署長言：「割奠之禮，宜別撰樂章。」
博士議曰：「三獻之禮，實依古制。
若割肉，奠葡萄酒、馬湩，別撰樂章，是又成一獻也。」
又議：「燔膋膟與今燒飯禮合，不可廢。
形鹽、糗餌、粉糍、裛食、糝食非古。
雷鼓、路鼓，與播鼗之制不同。
攝祀大禮使終夕堅立，無其義。」
知禮者皆有取於其言。
英宗之初，博士又言：「今冬祭即烝也。
天子親稞太室，功臣宜配享。」
事亦弗果行。
廟制：至元十七年，新作於大都。
前廟後寢。
正殿東西七間，南北五間，內分七室。
殿陛二成三階，中曰泰階，西曰西階，東曰阼階。
寢殿東西五間，南北三間。
環以宮城，四隅重屋，號角樓。
正南、正東、正西宮門三，門各五門，皆號神門。
殿下道直東西神門曰橫街，直南門曰通街，甓之。
通街兩旁井二，皆覆以亭。
宮城外，繚以崇垣。
饌幕殿七間，在宮城南門之東，南向。
齊班五間，在宮城之東南，西向。
省饌殿一間，在宮城東門少北，南向。
初獻齋室在宮城之東，東垣門內少北，西向。
其南為亞終獻、司徒、大禮使、助奠、七祀獻官等齋室，皆西向。
雅樂庫在宮城西南，東向。
法物庫、儀鸞庫在宮城之東北，皆南向。
都監局在其東少南，西向。
東垣之內，環築牆垣為別院。
內神廚局五間，在北，南向。
井在神廚之東北，有亭。
酒庫三間，在井亭南，西向。
祠祭局三間，對神廚局，北向。
院門西向。
百官廚五間，在神廚院南，西向。
宮城之南，復為門，與中神門相值，左右連屋六十餘間，東掩齊班，西值雅樂庫，為諸執事齋房。
築崇墉以環其外，東西南開欞星門三，門外馳道，抵齊化門之通衢。
至治元年，詔議增廣廟制。
三年，別建大殿一十五間於今廟前，用今廟為寢殿，中三間通為一室，余十間各為一室，東西兩旁際牆各留一間，以為夾室。
室皆東西橫闊二丈，南北入深六間，每間二丈。
宮城南展後，鑿新井二於殿南，作亭。
東南隅、西南隅角樓，南神門、東西神門，饌幕殿、省饌殿、獻官百執事齋室，中南門、齊班、雅樂庫、神廚、祠祭等局，皆南徙。
建大次殿三間於宮城之西北，東西欞星門亦南徙。
東西欞星門之內，鹵簿房四所，通五十間。
神主：至元三年，始命太保劉秉忠考古制為之，高一尺二寸，上頂圜徑二寸八分，四廂合剡一寸一分。
上下四方穿，中央通孔，逕九分，以光漆題尊謚於背上。
匱趺底蓋俱方。
底自下而上，蓋從上而下。
底齊趺，方一尺，厚三寸。
皆准元祐古尺圖。
主及匱趺皆用栗木，匱趺並用玄漆，設祏室以安奉。
帝主用曲幾，黃羅帕覆之。
後主用直幾，紅羅帕覆之；祏室，每室紅錦厚褥一，紫錦薄褥一，黃羅復帳一，龜背紅簾一，緣以黃羅帶飾。
六年十二月十八日，國師奉旨造木質金錶牌位十有六，亦號神主。
設大榻金椅位，置祏室前。
帝位於右，後位於左，題號其面，籠以銷金絳紗，其制如櫝。
祝有二：祝冊，親祀用之。
制以竹，每副二十有四簡，貫以紅絨絛。
面用膠粉塗飾，背飾以絳金綺。
藏以楠木縷金雲龍匣。
塗金鎖鑰，韜以紅錦囊，蒙以銷金雲龍絳羅覆。
擬撰祝文、書祝、讀祝，皆翰林詞臣掌之。
至大二年親祀，竹冊長一尺二寸，廣一寸二分，厚三分。
至治二年正月親祀，竹冊八副，每冊二十有四簡，長一尺一寸，廣一寸，厚一分二厘。
祝版，攝祀用之，制以楸木，長二尺四寸，廣一尺二寸，厚一分。
其面背飾以一精一潔楮紙。
祝文，至元時，享於太祖室，稱孝孫嗣皇帝臣某；睿宗室，稱孝子嗣皇帝臣某。
天歷時，享自太祖至裕宗四室，皆稱孝曾孫嗣皇帝臣某；順宗室，稱孝孫嗣皇帝臣某；成宗至英宗三室，皆稱嗣皇帝臣某；武宗室，稱孝子嗣皇帝臣某。
幣：以白繒為之，每段長一丈八尺。
牲齊庶品：大祀，馬一，用色純者，有副；牛一，其角握，其色赤，有副；羊，其色白；豕，其色黑；鹿。
凡馬、牛、羊、豕、鹿牲體，每室七盤，單室五盤。
太羹，每室三登；和羹，每室三鉶。
籩之實，每室十有二品；豆之實，每室十有二品。
凡祀，先期命貴臣率獵師取鮮獐鹿兔，以供脯ＭＺ醓醢。
稻粱為飯，每室二簠；黍稷為飯，每室二簋。
彝尊之實，每室十有一。
明水玄酒，用一陰一監取水於月，與井水同，鬯用郁金為之。
五齊三酒，醞於光祿寺。
膟膋蕭蒿，至元十八年五月弗用，後遂廢。
茅香以縮酒，至元十七年，始用沅州麻一陽一縣包茅。
天鵝、野馬、塔剌不花、其狀如獾。
野雞、鶬、黃羊、胡寨兒、其狀如鳩。
湩一乳一、葡萄酒，以國禮割奠，皆列室用之。
羊一，豕一，籩之實二栗、鹿脯，豆之實二菁菹、鹿ＭＺ，簠之實黍，簋之實稷，爵尊之實酒，皆七祀位各用之。
薦新鮪、野彘，孟春用之。
雁、天鵝，仲春用之。
葑韭、鴨雞一卵一，季春用之。
冰、羔羊，孟夏用之。
櫻桃、竹筍、蒲筍、羊，仲夏用之。
瓜、豚、大麥飯、小麥面，季夏用之。
雛雞，孟秋用之。
菱芡、栗、黃鼠，仲秋用之。
梨、棗、黍、粱、茲老，季秋用之。
芝麻、兔、鹿、稻米飯，孟冬用之。
麇、野馬，仲冬用之。
鯉、黃羊、塔剌不花，季冬用之。
至大元年春正月，皇太子言薦新增用影堂品物，羊羔、炙魚、饅頭、其子、西域湯餅、圜米粥、砂糖飯羹，每月用以配薦。
祭器：籩十有二，冪以青巾，巾繪彩雲。
豆十有四，一實一毛一血，一實膟膋。
登三，鉶三，有柶。
簠二，簋二，有匕箸。
俎七，以載牲體，皆有鼎。
後以盤貯牲體，盤置俎上，鼎不用。
香案一。
銷金絳羅衣。
銀香鼎一，銀香奩一，茅苴盤一，實以沙。
已上並陳室內。
燎爐一，實以炭。
篚一，實以蕭蒿黍稷。
祝案一，紫羅衣，置祝文於上，銷金絳羅覆之。
雞彝一，有舟；鳥彝一，有舟，加勺；春夏用之。
斝彝一，有舟；黃彝一，有舟，加勺；秋冬用之。
虎彝一，有舟；蜼彝一，有舟，加勺；特祭用之。
凡雞彝、斝彝、虎彝以實明水，鳥彝、黃彝、蜼彝以實鬯。
犧尊二，像尊二，春夏用之。
著尊二，壺尊二，秋冬用之。
太尊二，山尊二，特祭用之。
尊皆有坫勺，冪以白布巾，巾繪黼文。
著尊二，山罍二，皆有坫加冪。
已上並陳室外。
壺尊二，太尊二，山罍四，皆有坫加冪，藉以莞席，並陳殿下，北向西上，設而不酌，每室皆同。
通廊御香案一，銷金黃羅衣，銀香奩一，貯御祝香，銷金帕覆之，並陳殿中央。
罍洗所罍二，洗二，一以供爵滌，一以供盥潔。
篚二，實以璋瓚巾、塗金銀爵。
七祀神位，籩二，豆二，簠一，簋一，俎一，爵一有坫，香案一，沙池一，壺尊二有坫加冪，七祀皆同。
罍一、洗一、篚一，中統以來，雜金、宋祭器而用之。
至治初，始造新器於江浙行省，其舊器悉置幾閣。
親祀時享儀，其目有八：
一曰齋戒。
前祀七日，皇帝散齋四日於別殿，治事如故，不作樂，停奏刑名事，不行刑罰。
致齋三日，惟專心祀事，其二日於大明殿，一日於大次。
致齋前一日，尚舍監設御幄於大明殿西序，東向。
致齋之日質明，諸衛勒所部屯列。
晝漏下一刻，通事舍人引侍享執事文武四品以上官，俱公服詣別殿奉迎。
二刻，侍中版奏請中嚴，皇帝服通天冠、絳紗袍。
三刻，侍中版奏外辦，皇帝結佩出別殿，乘輿，華蓋傘扇侍衛如常儀，奉引至大明殿御幄，東向坐，侍臣夾侍如常。
一刻頃，侍中前跪奏言請降就齋，俯伏興。
皇帝降座入室，侍享執事官各還所司，宿衛者如常。
凡應祀官受誓戒於中書省。
散齋四日，致齋三日。
光祿卿鑒取明水、火。
火以供爨，水以實尊。
二曰陳設。
祀前三日，尚舍監陳大次於西神門外道北，南向。
設小次於西階西，東向。
設版位於西神門內，橫街南，東向。
設飲福位於太室尊彝所，稍東，西向。
設黃道裀褥於大次前，至西神門，至小次版位西階及殿門之外。
設御洗位於御板位東，稍北，北向。
設亞終獻位於西神門內御板位稍南，東向。
以北為上，罍洗在其東北。
設亞終獻飲福位於御飲福位後，稍南，西向。
陳設八寶黃羅案於西階西，隨地之宜。
設享官宮縣樂、省牲位、諸執事公卿御史位，並如常儀。
殿上下及各室，設簠、簋、籩、豆、尊、罍、彝、斝等器，並如常儀。
三曰車駕出宮。
祀前一日，所司備法駕鹵簿於崇天門外，太僕卿率其屬備玉輅於大明門外。
千牛將軍執刀於輅前，北向。
其日質明，諸侍享執事官，先詣太廟祀所。
諸侍臣直衛及導駕官於致齋殿前，左右分班立。
通事舍人引侍中跪奏請中嚴，俯伏興。
皇帝服通天冠、絳紗袍。
少頃，侍中版奏外辦，皇帝出齋室，即御座。
群臣起居訖，尚輦進輿，侍中奏請皇帝升輿。
皇帝升輿，華蓋傘扇侍衛如常儀。
導駕官前導至大明門外，侍中進當輿前，跪奏請皇帝降輿升輅。
皇帝升輅，太僕執御，導駕官分左右步導。
門下侍郎進當輅前，跪奏請車駕進發。
車駕動，稱警蹕。
千牛將軍夾而趨至崇天門外，門下侍郎跪奏請車駕少駐，敕眾官上馬。
侍中承旨退，稱曰「制可」。
門下侍郎退，傳制稱眾官上馬。
贊者承傳敕眾官上馬。
上馬訖，門下侍郎奏請敕車右升，侍中前承製，退稱曰「制可」。
千牛將軍升訖，門下侍郎奏請車駕進發。
車駕動，稱警蹕。
符寶郎奉八寶與殿中監部從在黃鉞內，教坊樂前引，鼓吹不振作。
將至太廟，禮直官引諸侍享執事官於廟門外，左右立班，奉迎駕至廟門，回輅南向。
將軍降立於輅左，侍中於輅前奏稱侍中臣某請皇帝降輅，步入廟門。
皇帝降輅，導駕官前導，皇帝步入廟門稍西。
侍中奏請皇帝升輿，尚輦奉輿，華蓋傘扇如常儀。
皇帝乘輿至大次，侍中奏請皇帝降輿入就大次。
皇帝入就次，簾降，宿衛如式，尚食進膳如儀。
禮儀使以祝版奏御署訖，奉出，太廟令受之，各奠於坫，置各室祝案上。
通事舍人承旨，敕眾官各還齋次。
四曰省牲器。
祀前一日未後三刻，廩犧令丞、太官令丞、太祝以牲就位。
禮直官引太常卿、光祿卿丞、監祭禮等官就位。
禮直官請太常、監祭、監禮由東神門北偏門入，升自東階。
每位視滌祭器，司尊彝舉冪曰「潔」。
俱畢，降自東階，由東神門北偏門出，復位，立定。
禮直官稍前曰「請省牲」，引太常卿視牲，退復位。
次引廩犧令出班，巡牲一匝，西向折身曰「充」。
諸太祝巡牲一匝，上一員出班西向折身曰「腯」畢，俱復位。
蒙古巫祝致詞訖，禮直官稍前曰「請詣省饌位」，引太常卿、光祿卿、監祭、監禮、光祿丞、大官令丞詣省饌位，東西相向立定，以北為上。
禮直官引太常卿詣饌殿內省饌。
視饌訖，禮直官引太常卿還齋所。
次引廩犧令丞、諸太祝以次牽牲詣廚，授太官令。
次引光祿卿丞、監祭、監禮詣廚省鼎鑊，視滌溉訖，各還齋所。
太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史各取一毛一血，每位共實一豆，以肝洗於郁鬯及取膟膋，每位共實一豆，置於各位。
饌室內，庖人烹牲。
五曰晨稞。
祀日丑前五刻，諸享陪位官各服其服。
光祿卿、良醞令、太官令入，實籩、豆、簠、簋、尊、罍，各如常儀。
太樂令率工人二舞，以次入。
奉禮郎贊者先入就位，禮直官引御史、博士及執事者以次各入，就位，並如常儀。
禮直官引司徒以下官升殿，分香設酒，如常儀。
禮直官引太常官、御史、博士升殿，視陳設，就位。
復與太廟令、太祝、宮闈令升殿。
太祝出帝主，宮闈令出後主訖，御史及以上升殿官於當陛近西，北向立。
奉禮於殿上贊奉神主訖，奉禮曰「再拜」，贊者承傳，諸官及執事者皆再拜，各就位。
禮直官引亞終獻等官，由南神門東偏門入，就位，立定。
禮直官贊有司謹具，請行一事。
協律郎俯伏興，舉麾，工鼓柷，宮縣樂作《思成之曲》，以黃鐘為宮，大呂為角，太簇為征，應鍾為羽，作文舞九成止。
樂奏將終，通事舍人引侍中版奏請中嚴。
皇帝服袞冕，坐少頃，禮直官引博士，博士引禮儀使，對立於大次門外，當門北向。
侍中奏外辦，禮儀使跪奏請皇帝行禮，俯伏興，簾卷。
符寶郎奉寶陳於西陛之西黃羅案上。
皇帝出大次，博士、禮儀使前導，華蓋傘扇如儀，大禮使後從。
至西神門外，殿中監跪進鎮圭，皇帝執圭，華蓋傘扇停於門外，近侍從入門。
協律郎跪俯伏興，舉麾，工鼓柷，宮縣《順成之樂》作。
至版位東向，協律郎偃麾，工戛敔，樂止。
引禮官分左右侍立，禮儀使前奏請再拜，皇帝再拜。
奉禮曰「眾官再拜」，贊者承傳，凡在位者皆再拜。
禮儀使奏請皇帝詣盥洗位，宮縣樂作，至洗位，樂止。
內侍跪取，興，沃水。
又內侍跪取盤，興，承水。
禮儀使奏請搢鎮圭，皇帝搢圭，盥手訖，內侍跪取巾於篚，興，以進，帨手訖，皇帝詣爵洗位，奉瓚官以瓚跪進，皇帝受瓚，內侍奉沃水。
又內侍跪，奉盤承水，洗瓚訖，內侍奉巾以進，皇帝拭瓚訖，內侍奠盤，又奠巾於篚，奉瓚官跪受瓚。
禮儀使奏請執鎮圭，前導皇帝升殿，宮縣樂作，至西階下，樂止。
皇帝升自西階，登歌樂作，禮儀使前導皇帝詣太祖室尊彝所，東向立，樂止。
奉瓚官以瓚蒞鬯，司尊者舉冪，侍中跪酌郁鬯訖，禮儀使前導，入詣太祖神座前，北向立。
禮儀使奏請搢鎮圭跪，奉瓚官西向立，以瓚跪進。
禮儀使奏請執瓚、以鬯祼地，皇帝執瓚以鬯祼地，以瓚授奉瓚官。
禮儀使奏請執鎮圭、俯伏興。
皇帝俯伏興，禮儀使前導出戶外褥位。
禮儀使奏請再拜。
皇帝再拜訖，禮儀使前導詣第二室以下，祼鬯並如上儀。
祼訖，禮儀使奏請還版位。
登歌樂作，皇帝降自西階，樂止。
宮縣樂作，至版位東向立，樂止。
禮儀使奏請還小次，前導皇帝行，宮縣樂作。
將至小次，禮儀使奏請釋鎮圭，殿中監跪受，皇帝入小次，簾降，樂止。
六曰進饌。
皇帝祼將畢，光祿卿詣饌殿視饌，復位。
太官令率齋郎詣饌幕，以牲體設於盤，各對舉以行，自南神門入。
司徒出迎饌，宮縣樂作，奏無射宮《嘉成之曲》。
禮直官引司徒、齋郎奉饌升自太階，由正門入。
諸太祝迎於階上，各跪奠於神座前。
齋郎執笏俯伏興，遍奠訖，樂止。
禮直官引司徒、太官令率齋郎降自東階，各復位。
饌之升殿也，太官丞率七祀齋郎奉饌，以序跪奠於七祀神座前，退從殿上齋郎以次復位。
諸太官令率割牲官詣各室，進割牲體置俎上，皆退。
七曰酌獻。
禮直官於殿上贊太祝立茅苴，禮儀使奏請詣盥洗位。
簾卷，出次，宮縣樂作。
殿中監跪進鎮圭，皇帝執鎮圭至盥洗位，樂止，北向立。
禮儀使奏請搢鎮圭，執事者跪取醾，興，沃水，又跪取盤，承水。
禮儀使奏請皇帝盥手，執事者跪取巾於篚，興，進。
帨手訖，禮儀使奏請執鎮圭，請詣爵洗位，北向立。
禮儀使奏請搢鎮圭，奉爵官以爵跪進。
皇帝受爵，執事者奉醾沃水，奉盤承水。
皇帝洗爵訖，執事者奉巾跪進。
皇帝拭爵，執事者奠盤醾，又奠巾於篚，奉爵官受爵。
禮儀使奏請執鎮圭，升殿。
宮縣樂作，至西階下，樂止。
升自西階，登歌樂作，禮儀使前導詣太祖室尊彝所，東向立，樂止。
禮儀使奏請搢鎮圭執爵，奉爵官以爵跪進。
皇帝受爵，司尊者舉冪，良醞令跪酌犧尊之泛齊，以爵授執事者。
禮儀使奏請執鎮圭，皇帝執圭，入詣太祖神位前，北向立。
宮縣樂作，奏《開成之曲》。
禮儀使跪奏請搢鎮圭跪，又奏請三上香。
三上香訖，奉爵官以爵授進酒官，進酒官東向以爵跪進。
禮儀使奏請執爵，三祭酒於茅苴，以虛爵授進酒官，進酒官以授奉爵官，奉爵官退立尊彝所。
進酒官進取神案上所奠玉爵馬湩，東向跪進，禮儀使奏請執爵祭馬湩。
祭訖，以虛爵授進酒官，進酒官進奠神案上，退。
禮儀使奏請執圭，俯伏興，司徒搢笏跪於俎前，奉牲西向以進。
禮儀使奏請搢鎮圭，皇帝搢圭，俯受牲盤，北向跪奠神案上。
蒙古祝史致辭訖，禮儀使奏請執鎮圭興，前導，出戶外褥位，北向立，樂止。
舉祝官搢笏跪，對舉祝版，讀祝官北向跪，讀祝文訖，俯伏興，舉祝官奠祝版訖，先詣次室。
禮儀使奏請再拜。
拜訖，禮儀使前導詣各室，各奏本室之樂。
其酌獻、進牲、祭馬湩，並如第一室之儀。
既畢，禮儀使奏請詣飲福位。
登歌樂作，至位，西向立，樂止。
登歌《成之樂》作，禮直官引司徒立於飲福位側，太祝以爵酌上尊飲福酒，合置一爵，以奉侍中，侍中受爵，奉以立。
禮儀使奏請皇帝再拜。
拜訖，奏請搢鎮圭跪。
侍中東向以爵跪進，禮儀使奏請執爵，三祭酒，又奏請啐酒。
啐酒訖，以爵授侍中。
禮儀使奏請受胙，太祝以黍稷飯籩授司徒，司徒東向跪進。
皇帝受，以授左右。
太祝又以胙肉俎跪授司徒，司徒跪進。
皇帝受，以授左右。
禮直官引司徒退立。
侍中再以爵酒跪進，禮儀使奏請皇帝受爵飲福。
飲福訖，侍中受虛爵，興，以授太祝。
禮儀使奏請執鎮圭，俯伏興，又奏請再拜。
拜訖，樂止。
禮儀使前導還版位，登歌樂作，降自西階，樂止。
宮縣樂作，至位樂止。
禮儀使奏請還小次，宮縣樂作。
將至小次，禮儀使奏請釋鎮圭，殿中監跪受。
入小次，簾降，樂止。
文舞退，武舞進。
先是皇帝酌獻訖，將至小次，禮直官引亞獻官詣盥洗位。
盥洗訖，升自阼階，酌獻並如常儀。
酌獻訖，禮直官引亞獻官詣東序，西向立。
諸太祝各以酌罍福酒，合置一爵，一太祝捧爵進亞獻之左，北向立。
亞獻再拜受爵，跪祭酒，遂啐飲。
太祝進受爵，退，復於坫上。
亞獻興再拜，禮直官引亞獻官降復位。
終獻如亞獻之儀。
初終獻既升，禮直官引七祀獻官各詣盥洗位，搢笏盥帨訖，執笏詣神位，搢笏跪執爵，三祭酒，奠爵執笏，俯伏興，再拜訖，詣次位，如上儀。
終獻畢，贊者唱「太祝徹籩豆」。
諸太祝進徹籩豆，登歌《豐成之樂》作，卒徹樂止。
奉禮曰「賜胙」，贊者唱「眾官再拜」，在位者皆再拜。
禮儀使奏請詣版位。
簾卷，出次，殿中監跪進鎮圭。
皇帝執圭行，宮縣樂作，至位樂止。
送神《保成之樂》作，一成止。
禮儀使奏請皇帝再拜，贊者承傳，凡在位者皆再拜。
禮儀使前奏禮畢，前導皇帝還大次。
宮縣《昌寧之樂》作，出門樂止。
禮儀使奏請釋鎮圭，殿中監跪受，華蓋傘扇引導如常儀。
入大次，簾降。
禮直官引太常卿、御史、太廟令、太祝、宮闈令升殿納神主，降就拜位，奉禮讚升納神主訖，再拜，御史以下諸執事者皆再拜，以次出。
禮直官各引享官以次出，太樂令率工人二舞以次出，太廟令闔戶以降乃退。
祝冊藏於匱。
八曰車駕還宮。
皇帝既還大次，侍中奏請解嚴。
皇帝釋袞冕，停大次。
五刻頃，尚食進膳。
所司備法駕鹵簿，與侍祠官序立於太廟欞星門外，以北為上。
侍中版奏請中嚴，皇帝改服通天冠、絳紗袍。
少頃，侍中版奏皇帝出次升輿，導駕官前導，華蓋傘扇如儀。
至廟門外，太僕卿率其屬進金輅如式。
侍中前奏請皇帝降輿升輅。
升輅訖，太僕御。
門下侍郎奉請車駕進發，俯伏興，退。
車駕動，稱警蹕。
至欞星門外，門下侍郎奉請車駕權停，敕眾官上馬。
侍中承旨退稱曰「制可」。
門下侍郎退傳制，贊者承傳。
眾官上馬畢，門下侍郎奏請敕車右升。
侍中承旨退稱「制可」，千牛將軍升訖，導駕官分左右前導，門下侍郎奏請車駕進發。
車駕動，稱警蹕。
符寶郎奉八寶與殿中監從，教坊樂鼓吹振作。
駕至崇天門外垣欞星門外，門下侍郎奏請車駕權停，敕眾官下馬。
贊者承傳，眾官下馬。
車駕動，眾官前引入內石橋，與儀仗倒捲而北，駐立。
駕入崇天門，至大明門外降駕，升輿以入。
駕既入，通事舍人承旨敕眾官皆退，宿衛官率衛士宿衛如式。
分類：史書